孫琳瓊 劉子飛
(河北工業大學馬克思主義學院,天津,300401)
馬克思主義哲學產生于實踐和理論需要的交互運動過程中,凝結了人類歷史特別是19世紀的“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”,開辟了以辯證唯物主義形態引導“現實的人”通往“現實世界”的真理的道路;以歷史唯物主義形態引導“現實的人”通往共產主義和人類解放事業的道路;以實踐唯物主義形態引導“現實的人”改變世界的道路,體現了科學認識世界的真理力量和創造性改造世界的實踐力量的有機統一,具有科學真理性和崇高現實性雙重特質和理論品格。正確理解作為馬克思主義哲學理論本質的現實性,對于準確把握馬克思主義哲學的真理力量和實踐力量、理論形態和實踐形態、歷史形態和當代形態這三對基本矛盾及其矛盾雙方的相互轉化機制,對于科學把握馬克思主義哲學在當代發展的實踐邏輯和建構中國馬克思主義哲學的當代形態,具有重要的歷史和現實意義。
在馬克思和恩格斯看來,只有將自己的哲學轉化為“現實的哲學”“人的哲學”“生活的哲學”,才能真正反映現實和正確解釋世界,才能真正改變世界。因為,“哲學家們只要把自己的語言還原為它從中抽象出來的普通語言,就可以認清他們的語言是被歪曲了的現實世界的語言,就可以懂得,無論思想或語言都不能獨自組成特殊的王國,它們只是現實生活的表現。”[1]馬克思和恩格斯在創立馬克思主義學說和進行共產主義實踐的過程中逐步完成了“從思想世界降到現實世界”,將現實性貫徹思想始終。
青年馬克思對現實性的理解在很大程度上受到了黑格爾的影響。黑格爾對于現實和現實性(Die Wirklichkeit)概念的理解和認識,主要體現在兩個基本方面:一是“現實是本質與實存或內與外所直接形成的統一”[2],亦即現實事物的外部實存與其內部本質之統一;二是現實是一種歷史性的展開過程,是哲學的內容,而“現實性在它的開展中表明它自己是必然性。”[3]在黑格爾這里,“現實”只是一種“作為主體運動過程和倫理實體的現實性”[4],亦即絕對精神的“思想世界”,因此,黑格爾現實觀是一種“頭足倒置”的哲學。如果說黑格爾哲學開啟了“哲學的現實”的時代,那么馬克思和恩格斯則開啟了“現實的哲學”的人類歷史新時代。
在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中,馬克思在政治哲學領域深入探討了現實批判轉向和人的現實解放問題,開啟了馬克思主義現實觀的起步與奠基階段。馬克思深刻論述了“為歷史服務的哲學的迫切任務”[5]——由批判虛擬天國轉向批判社會現實,由宗教批判、神學批判轉向法批判、政治批判,由揭露“人的自我異化的神圣形象”轉向揭露“具有非神圣形象的自我異化”[6],首度開啟了馬克思學說的現實批判轉向。馬克思指出,“真理的彼岸世界消逝以后,歷史的任務就是確立此岸世界的真理。”馬克思在深入分析和深刻批判德國政治社會現實的基礎上抓住問題的根本——人自身,振聾發聵地提出:“德國能不能實現有原則高度的(à la hauteur des principes)實踐”,能不能進行一場“人的高度的革命?”[7]故而馬克思科學論證了共產主義革命的歷史必然性和德國解放的實際可能性,指出,在人類遭受各種壓迫的情況下,無產階級的存在就是對現存世界制度的實際解體,就是對社會現實的一種否定的結果。在最后,馬克思論述和闡明了哲學所依靠的階級基礎和無產階級所依賴的理論指導二者之間的相互關系,為“此岸世界真理”的哲學所找到的方向,即人類社會和世界歷史將要最終到達的彼岸世界的現實。
在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中,馬克思和恩格斯在哲學領域深化了對現實和現實性問題的理解和認識,開啟了馬克思主義現實觀的形成與確立階段。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思首先對以往舊唯物主義的直觀性和抽象性進行了深刻批判,認為只有從主體方面和實踐活動方面去理解,才能抓住現實問題的本質。他首次提出“人的思維的真理性和現實性”問題,因而也是正式提出了馬克思主義哲學的真理性和現實性問題。其次,在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思寫道,“人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性。”[8]在這里他強調了證明“思維的真理性和現實性”的重要基石——實踐,認為只有在作為主體的人的實踐活動的基礎上,才能正確地理解和證明“思維的真理性和現實性”問題。馬克思在這里沿用了“人的根本是人本身”的思路,把思維的現實性問題轉化為人的現實性問題(因為思維的現實性的基石——實踐以及思維本身同屬于人的創造性活動),指出,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。[9]這不僅為馬克思主義政治經濟學的主要研究對象——生產關系做了哲學上的奠基和準備,而且為馬克思主義哲學的現實性問題向人類社會發展領域(人類解放和共產主義)轉化做了邏輯前提和思想準備。最后,馬克思再次強調了人的社會生活的實踐本質,批判了神秘主義所遮蔽的社會現實和實踐本質的直觀形態,提出了馬克思主義哲學的實踐唯物主義形態區別于以往一切“頭足倒置”的“解釋哲學”的歷史使命和本質特征——致力于改變現實世界。《德意志意識形態》以歷史唯物主義的基本原理確立了馬克思主義的科學現實觀,進一步闡述和深化了馬克思主義哲學的理論主題。
在《〈政治經濟學批判〉序言》《資本論》以及馬克思的經濟學系列手稿中,馬克思在經濟學領域運用和發揮了馬克思主義辯證法基本原理,并且進一步發展和完善了關于“現實的歷史”的基本觀點,建構了馬克思主義哲學的升華形態,開啟了馬克思主義現實觀的完善與升華階段。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中簡要總結和表述了多年來“用于指導他的研究工作的總的結果”,即唯物史觀的基本原理的經典表述:“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系……不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”[10]馬克思在這里實現了馬克思主義哲學現實性的轉化和本質深入,將人的本質的現實性轉化為人的生產關系的現實性,將哲學的理論問題轉化為政治經濟學的現實問題,并且深入歷史深處和社會本質,揭示和闡明了社會經濟形態的歷史演進形式和人類社會發展基本規律。在《資本論》中,馬克思系統研究和全面闡述了“現代社會的經濟運動規律”和“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”[11],論證了馬克思主義關于“兩個必然”和“兩個決不會”的基本原理,指明了人類社會走向共產主義的歷史必然性和崇高現實性。馬克思通過對“現實的歷史”的這種雙重考察,揭示了人類社會發展史當中的運動規律以及人的發展與社會發展的終極目標和價值理想,開辟了以每個人自由而全面的發展為前提的通往人類解放和共產主義的現實道路。
在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中,恩格斯著重論述了馬克思主義哲學的基本原理和馬克思哲學革命的實質及意義,開啟了馬克思主義現實觀的總結與深化階段。通過對黑格爾辯證法及其命題的批判,恩格斯總結和強調了馬克思主義辯證法的革命性質和批判本質以及馬克思主義人類社會發展階段和過程理論。在辯證法面前,“不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西;它指出所有一切事物的暫時性”[12],因此,人類社會的發展與進步永遠是在辯證否定當前歷史階段和社會形態的現實過程中實現的,低級階段必然要讓位于高級階段,更高的階段也必然要隨著共產主義的實現而走向滅亡,這就是馬克思主義現實觀揭示的否定性存在與發展原理。以此為主題,恩格斯批判了費爾巴哈“退入孤寂的生活”的哲學,在恩格斯看來,只有馬克思主義哲學,才能從現實的歷史過程中考察生活在現實世界的現實的個人,以此確證現實的個人的現實力量。歷史發展的主體是“在社會歷史領域內進行活動的、是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人”[13],具有歷史目的的人為了達到自己的目的的實際行動,“到了最后卻完全不是預期的結果”,因為“歷史事件似乎總的說來同樣是由偶然性支配著的”,因此,歷史發展和現實運動是合目的性與合規律性的統一。
現實性是馬克思主義哲學的根本特性和理論本質。在探究馬克思主義思想史的邏輯進程中進一步把握馬克思主義哲學的現實性,需通過深入考察馬克思主義哲學的理論主題——現實世界,把握唯物史觀的理論建構及其與實踐唯物主義的關系。馬克思主義將現實世界作為理論主題,既有其多重內涵,又有其中心意蘊,現實世界在本質上就是人類世界、現實的人的世界。
現實世界在本質上是現實的人的世界這一重要理論判斷,需要從思想、歷史和文本中尋找理論淵源和歷史基礎,而其理論淵源和歷史基礎則集中體現于《德意志意識形態》的經典文本之中。在《德意志意識形態》的序言中,馬克思和恩格斯開門見山地揭露和批判了以黑格爾哲學及其門徒哲學為代表的德國哲學的思想幻想和方向迷失:“所有的德國哲學批判家們都斷言:觀念、想法、概念迄今一直統治和決定著人們的現實世界,現實世界是觀念世界的產物。”[14]而這種觀點只是一種“天真的幼稚的空想”[15]。因此,《德意志意識形態》一書的目的就“在于揭穿同現實的影子所作的哲學斗爭,揭穿這種如此投合沉溺于幻想的精神萎靡的德國人民口味的哲學斗爭,使這種斗爭得不到任何信任。”[16]馬克思、恩格斯的哲學斗爭和“同現實的影子所作的哲學斗爭”根本對立,馬克思主義唯物史觀是“現實的哲學”,是對現實世界的真實反映和正確觀照而非虛幻反映,是改變現實世界的思想武器和行動指南而非解釋工具。《德意志意識形態》指出,以往德國“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題,關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題。”因此,“他們只是用詞句來反對這些詞句……這種哲學批判所能達到的唯一結果,就是從宗教史上對基督教作一些說明,但就連這些說明也是片面的。至于他們的全部其他論斷,只不過是進一步來粉飾他們的一種奢望,以為他們用這樣一些微不足道的說明作出了仿佛具有世界歷史意義的發現。”[17]因此,馬克思和恩格斯的唯物史觀,其首要變革就在于他們提出了唯物史觀區別于以往德國哲學的現實前提,即“是一些現實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件,包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。”因而,“現實世界——人的世界”不僅作為馬克思主義哲學的理論主題,構成馬克思主義的科學世界觀,而且作為馬克思主義哲學特別是唯物史觀的現實前提,構成馬克思主義的科學現實觀。現實的個人作為歷史發展和唯物史觀理論建構的經常的前提,也是歷史發展和唯物史觀理論建構的必然的結果。唯物史觀和《德意志意識形態》正是深刻闡述和論證了人類社會和世界歷史發展的現實運動過程和內在運動規律,開辟了通向“現實世界——人的世界”的彼岸真理、通達實現人類解放和共產主義的道路。
《德意志意識形態》和唯物史觀論述和建構了馬克思主義“現實世界——人的世界”的理論主題,深刻反映了馬克思主義哲學現實性的根本特性和變革意義,集中體現了推進馬克思主義哲學現實化、建構中國馬克思主義哲學當代形態的根本要求和時代呼喚。
馬克思主義哲學在理論性質上體現為現實的哲學形態,同時在實踐邏輯上是哲學現實化的理論反映和現實結果。反思、批判與超越功能是馬克思主義哲學現實性的集中體現和現實化的路徑抉擇。馬克思主義哲學通達社會現實的道路,就是其反思現實、批判現實從而超越現實的過程,這也是馬克思主義哲學區別于其他一切哲學的根本標志。因此,推進馬克思主義哲學現實化,在路徑抉擇和現實功能上,必須充分展現和發揮馬克思主義哲學的反思功能、批判功能和超越功能。
第一,反思社會現實,馬克思主義哲學堅持問題導向,必須堅持以問題導向審視社會現實。問題導向是馬克思主義哲學矛盾分析思想方法的精髓,馬克思主義哲學對于社會現實的反思,就是樹立問題意識、堅持問題導向的光輝典范。推進馬克思主義哲學現實化,要充分發揮其反思現實功能,堅持以問題導向審視社會現實發展中存在的各種現代性問題。
第二,批判社會現實,馬克思主義哲學堅持價值導向,必須堅持以價值導向引領社會現實。價值導向是馬克思主義哲學為人民服務的政治立場的體現,馬克思主義哲學對社會現實的批判,就是立足于為無產階級和勞動群眾服務的根本立場之上的。馬克思主義哲學在批判資本主義社會現實的過程中始終堅持以人民群眾的根本利益作為最高價值標準和價值追求。推進馬克思主義哲學現實化,要充分發揮其批判現實功能,堅持以價值導向引領社會現實“趨利避害”。
第三,超越社會現實,馬克思主義哲學堅持實踐導向,必須堅持以實踐導向推進社會現實。實踐導向是馬克思主義哲學現實性根本特征的基石,馬克思主義哲學對社會現實的超越,是以實踐為基礎的馬克思主義哲學現實性的集中體現。正如《德意志意識形態》中所指出的,“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”[18]消滅現存狀況的現實的運動、使現存世界革命化的運動,就是馬克思主義哲學超越社會現實、由理論形態轉化為實踐形態的根本途徑。因此,推進馬克思主義哲學現實化,要充分發揮其超越現實功能,堅持以實踐導向推進社會現實不斷革命化地向前發展。
馬克思主義哲學的當代形態,是中國特色社會主義實踐形態基礎之上的理論形態,而理論形態繼續創新發展,既需要中國特色社會主義偉大實踐繼續向前推進,同時也需要馬克思主義哲學研究者做出努力和貢獻。
一方面,馬克思主義哲學創新發展需要有精神動力。理論自信是馬克思主義哲學的內在精神特質,也是建構中國馬克思主義哲學當代形態的重要精神動力。對于任何一種理論研究和哲學研究來說,都不能缺失最為廣泛、最為深刻、最為持久的理論自信的精神力量,馬克思主義哲學研究同樣如此。缺失理論自信,必然導致信仰迷茫和虛無主義,從而致使馬克思主義哲學的理論研究走向現實困境。
另一方面,馬克思主義哲學創新發展需要有方法支撐。研究方法論是中國馬克思主義哲學當代形態建構的方法支撐和核心要素,是關系能否真正理解、認識和把握馬克思主義哲學本質,能否真正創新發展馬克思主義哲學的關鍵。馬克思主義哲學現實性的根本特性和現實化的本質要求,規定了中國馬克思主義哲學當代形態的探索與建構路徑以及研究方法論:思想、歷史、文本研究的現實建構研究進路。只有立足于中國特色社會主義偉大實踐和當代中國現實問題,在社會現實中發掘馬克思主義哲學思想、梳理馬克思主義哲學歷史、解讀馬克思主義哲學文本,并使之在現實中實現統一建構和綜合創新,才能以馬克思主義“現實的哲學”的方式關注中國問題、回應時代課題、創新中國理論、推動中國實踐,實現馬克思主義哲學在中國的現實化及其理論形態的當代創新發展。
馬克思主義哲學、中國哲學和西方哲學是當代中國哲學形態構建和哲學觀念變革的三大思想譜系和重要思想資源,對于促進哲學的當代化與現代化具有重要作用。三者應嘗試在平等對話、深度融合、深入反思、共同發展的基礎與原則之上,通過視域融合、問題整合的方式達到整體建構,以真正的哲學的方式實現對話和交流。面對21世紀人類文明進程和現代化進程中的各種問題,馬克思主義哲學、中國哲學、西方哲學都應該直面問題,對歷史與現實、真理與價值、時代與文明、個體與社會以及經濟全球化境遇下信仰危機、價值危機、現代性和生態文明等重大理論問題和重大現實問題做出理論反思、深刻闡釋和哲學回答。因此,在闡釋和回答關乎人類文明發展的現實問題中,馬中西三種哲學形態的對話交流是可以實現的,三種哲學都可以在回應時代呼喚的過程中達到整體建構和歷史進步。
實現中國化,要面向現代化,推動馬克思主義哲學結合中國實際,在回答和解決中國現實問題的過程中實現中國性建構。理論聯系實際,是馬克思主義哲學實事求是根本原則的內在要求。馬克思主義哲學切中中國問題、直面現實矛盾、提供解決方案,既為全面建成小康社會和實現社會主義現代化提供理論指導和行動指南,推動實踐發展,又在解決現代化問題過程中實現當代形態建構,促進理論創新。
實現時代化,要面向世界,推動馬克思主義哲學把握時代特征,在凝結時代精神精華、表征人類文明形態的過程中實現時代性建構。與時代同進步必須立足中國、面向世界,把握時代發展變化的實際情況,創造性地從哲學高度總結和凝練時代精神的精華,表征和創建人類文明新形態的馬克思主義理念,為人類和平與發展的崇高事業提供中國馬克思主義哲學當代形態的真理光芒。
實現大眾化,要面向未來,推動馬克思主義哲學掌握人民群眾,在塑造人民精神品格、引導人民團結奮進的過程中實現大眾性建構。馬克思主義哲學是為人民服務的“現實的哲學”“人民的哲學”,馬克思主義哲學也只有轉化為人民的哲學、人民的思想武器,才能成為強大的物質力量改變世界。面向未來,實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢,中國人民是歷史創造主體和最終決定力量。因此,馬克思主義哲學在21世紀的重要歷史使命就是塑造中國人民的精神品格、引導中國人民團結奮進。馬克思主義哲學只有在完成這個偉大歷史使命的過程中,才能建構起21世紀的當代形態。
[1][14][15][16][17][18]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1960:525,15,16,22,23,40.
[2][3](德)黑格爾.小邏輯[M].北京:商務印書館,1980:296,301.
[4]趙敦華.黑格爾“現實性”范疇的多種意義和中心意義[J].中國高校社會科學,2015(5):39.
[5][6][7][8][9]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995:2,2,9,55,56.
[10][11]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995:32,101,102.
[12][13]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995:217,247.