馬克思對資本話語的辯證建構

陳廣亮

[摘 要]資本是新時代中國特色社會主義建構現代化經濟體系的重要因素。科學駕馭和創造性運用資本，必須依據馬克思的資本話語內涵。不同于資產階級政治經濟學對資本的物化認識，馬克思對資本話語的辯證建構，不僅提出資本在內容規定上，是通過購買-生產-流通的持續循環運動實現不斷增殖的生產過程，具有發展生產力的客觀性；而且指出資本在形式規定上，是一種通過物的中介反映的、具有異化或自我對立性質的社會生產關系。在資本主義社會，它更是一種雙重剝削關系的表征。經過馬克思的唯物辯證建構，資本才實現了由被物化到被科學認識的發展，與此同時，科學社會主義也有了堅實的政治經濟學支撐。改革開放以來和新時代中國特色社會主義對資本運用就是依據馬克思主義的上述原理。

[關鍵詞]資本話語；馬克思；辯證建構

[中圖分類號]B811 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2018）01-0012-06

黨的十九大上，習近平總書記從建設現代化經濟體系、激發社會主義創造力和發展活力角度提出，國內需要“推動國有資本做強做優做大”“支持民營企業發展”“促進多層次資本市場健康發展”，國際上要“遵循共商共建共享原則……形成陸海內外聯動、東西雙向互濟的開放格局”。[1]因而，促使資本活力極大迸發，成為新時代中國特色社會主義建構現代化經濟體系的必要環節和重要路徑。分析、深耕馬克思的資本話語原理，就是從資本話語的理論淵源角度，為新時代中國特色社會主義科學駕馭和創造性使用資本，提供理論支撐和實踐啟示。

一、馬克思對資本話語的二重界定

馬克思對資本話語的科學界定，是對資本從內容規定與形式規定辯證統一角度的二重設定。在內容規定上，資本是通過購買-生產-流通的持續循環運動實現價值不斷增殖的生產過程，具有生產性，是發展社會生產力的重要因素。馬克思提到，“當規定資本的概念時，會遇到在規定貨幣概念時所沒有遇到的困難。資本實質上就是資本家；但是，它同時又是作為一種與資本家不同的資本家存在要素，或者說生產本身就是資本”。[2]167這就是說，不同于其他的生產，譬如不同于以自給自足為根本特征的自然經濟的生產，資本式的生產是一種追求生產增殖的運動。所謂生產增殖，是指資本通過一定環節的循環運動能夠取得遠大于資本開始循環運動之初的規模和效益。“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。一旦有適當的利潤，資本就膽大起來。”[3]871資本循環重復的一定環節主要包括購買、生產、流通三環節。購買環節是資本成為資本的第一環節。購買環節是資本對展開生產的生產資料和勞動力的采辦。生產資料和勞動力都需要資本購買，但二者的功能不同。生產資料是資本把貨幣形式的財富轉為具體物質形式的財富。勞動力則不一樣，它是“資本把它的對象存在的一部分同勞動相交換”[4]263取得。購買環節是為生產剩余價值準備條件。生產環節是資本役使勞動力對生產資料進行加工、創造的過程。因為勞動力是資本用自身的對象存在的一部分同勞動交換所得，資本的生產過程，或者更確切一些，勞動過程，“又在資本內部表現為在資本的物質內部進行的過程、構成資本內容的過程”。[4]263前者實際上是資本價值的保值，后者則是資本價值的增殖。資本正是通過后一部分達成了包含剩余價值的商品生產。流通環節是資本通過市場售賣，把包含價值和剩余價值的商品換成貨幣形式的財富。因而，自為地追逐生產增殖是資本內容規定的最根本要義。“資本越發展，它創造出來的剩余勞動越多。”[4]304

在形式規定上，資本是一種典型的、具有異化或自我對立性質的社會生產關系。在資本主義社會下，資本更是具有雙重剝削性。一方面，資本的生產性，根源于對剩余勞動或剩余價值的不竭追求。資本能夠源源不斷地獲得剩余價值，本質上在于它是一種獨特的生產關系表征——資本是取得勞動條件的所有權（占有權）、使用權的生產關系。任何社會的存在，都既需要能夠從事一定勞動的生產者——勞動的主觀條件，也需要有相應的材料和工具——勞動的客觀條件。但在不同的發展階段或不同的社會形式下，勞動的主觀條件與客觀條件的結合形式并不一樣。在勞動的主觀條件與客觀條件的結合形式方面：在原始共同體中，勞動者本身就是勞動的客觀條件——土地的所有者；在奴隸或農奴制社會，“勞動者本身、活的勞動能力本身，還直接屬于生產的客觀條件，而且作為這種生產的客觀條件被人占有。”[2]150在中世紀手工業勞動中，勞動者就是勞動憑借的工具、材料等客觀條件的所有者。資本的獨特生產關系性表現在，或者勞動的客觀條件不為勞動的主觀條件所有——勞動不能表現為勞動者主體的對象化，而是表現為非對象化，不勞動的資本是勞動的對象化即勞動的客觀條件的擁有者，但在這種情況下，“資本占有的不是工人，而是他的勞動，不是直接地占有，而是通過交換占有”，[2]150這是資本具有異化特質的一種生產關系表現；或者勞動的客觀條件為勞動的主觀條件所擁有，但因為“資本一般的一個規律是，為了增殖自己的價值，它必須二重地存在，并且必須在這種二重的形式上二重地增殖自己的價值”，[4]440-441擁有勞動客觀條件的勞動者也必須把“自己分裂為兩重身份，結果就是他作為資本家來使用他自己這個工人”，[2]414就擁有勞動客觀條件的勞動者的整個階級而言，“工人作為聯合體是他們自己的資本家，也就是說，他們利用生產資料來使他們自己的勞動增殖。”[5]499這是資本具有自我對立特質的一種生產關系表現，因為它需要勞動者主動把自我身份二重分裂，即自己把自己當作對立的東西來發生關系。另一方面，就資本主義社會的資本而言，因為資本主義是實行生產資料私人所有制的社會形式，資本式的生產關系在資本主義社會形式中，展現的是勞動的客觀條件不為勞動的主觀條件所有的生產關系，即異化式的生產關系，不是自我對立性的生產關系，相應的，資本對這種生產關系下的勞動者的剝削，不僅有“直接經濟剝削”，還有“直接經濟剝削之外對人民進行第二重剝削的手段，因為它保證資產階級的家族在國家事務管理中取得所有肥缺”，[6]192就是說，因為資本主義的國家政權，“在性質上也越來越變成了資本借以壓迫勞動的全國政權，變成了為進行社會奴役而組織起來的社會力量，變成了階級專制的機器”，[6]152資本為了支付其政治代理人的階級管理費用，譬如壓制反對輿論、麻痹或摧殘獨立的社會運動機關，需要以“國家薪俸形式來補充它用利潤、利息、租金和酬金形式所不能獲得的東西”，[7]512這即資本對廣大勞動人民的“第二重剝削”。[6]192

資本是人類社會“歷史地形成的社會生產過程的因素之一”，[5]922資產階級經濟學卻把它逐漸抽象為了“一個確定的、乍一看來極為神秘”[5]922的社會元素。馬克思科學地揭穿了掩蓋在“物”的假象世界背后的資本內核性，駁斥了資產階級對資本的“自然必然性和永恒的合理性”辯護，徹底地、一鼓作氣地指出了資本作為“獨特的、歷史地和暫時地”社會要素是“怎樣被生產出來的”，[2]547唯物辯證地論證了資本“作為經濟發展的、社會財富生產的必要形式的歷史根據是怎樣消除的”，[2]547從而實現了資本由物化到科學的轉變。

二、馬克思辯證建構資本話語的方法論

在資本從物化到科學的發展上，馬克思正確地做出對資本的界定固然十分重要，但同樣重要的是，馬克思關注、探尋資本方法的非凡性，即馬克思對“至今還沒有人在經濟問題上運用過”[3]24的分析方法的運用。只有準確地理解馬克思科學建構資本話語的方法，不僅能正確地把握馬克思在理論具體中如何科學地再現資本話語的全貌，而且也是不斷地實現對由實踐豐富的資本多重規定的發展的必然要求。那么，馬克思科學建構資本話語的方法究竟是什么呢？唯物辯證法！進一步具體而言，馬克思對資本話語的建構包含著以下一些主要方法：

其一，階級發展視角下的歷史與邏輯聚合法。在對資本抽象的二重規定性認識上，資產階級經濟學者不是沒有注意到資本的生產關系性，譬如古典政治經濟學后期學者瓊斯不僅開始把“資本作為特殊的生產關系來描述”，[8]474而且相比李嘉圖學派“把資本家和雇傭工人之間的這種關系看作某種既定的東西，看作生產過程本身所依據的自然規律”，[8]473更是“只承認這種關系的歷史合理性”。[8]473為什么后來的資產階級經濟學者沒有繼續這種對資本話語內涵的分析，而是直接否認資本的生產關系性呢？這是因為完全圍繞資本建構起來的資本主義有機體制已經越過了它以進步的歷史形象對“與之直接斗爭的封建經濟的批判”[4]473階段，開始處于對自身現存形式進行有意地、甚至拼命地維護和“用編造神話的辦法把自己同過去的經濟完全等同起來”[2]30階段。尤其是資本主義下的資本的異化發展已開始引發周期性經濟危機和促使勞資階級斗爭的發展，使得對資本話語內涵的探究，“不再是這個或那個原理是否正確，而是它對資本有利還是有害，方便還是不方便，違背警章還是不違背警章。無私的研究讓位于豢養的文丐的爭斗，不偏不倚的科學探討讓位于辯護士的壞心惡意。”[3]17作為先進的無產階級杰出代表，馬克思對資本的二重規定界定，既是合乎歷史的，因為馬克思對資本話語的二重分析，是對“斯密-李嘉圖學說的必然的發展”[3]19——馬克思通過對“把資產階級生產方式看作生產的自然規律”[8]473謬論批判，揭示了替代資本主義的新的經濟社會形態駕馭資本中占有資本文明是時代發展的必然趨勢；另一方面也是合邏輯的。因為比較具體的資本范疇是從比較簡單的勞動、商品、價值、貨幣等范疇逐步發展而來的，“最發達的和最多樣性的歷史的生產組織”——資本主義社會，不僅勞動、商品、價值和貨幣實現了“抽象的一般性”，而且實現了資本范疇的比較充分的發展。正是因為馬克思對勞動是資本中介的邏輯闡釋，從而在邏輯理路上為無產階級及其新社會駕馭資本中占有資本文明，在主客觀統一中揚棄資本做了科學的鋪墊。

其二，矛盾分析法和肯定-否定分析法。首先，資本的存在，不是人類主觀臆想的結果，而是“從一定的歷史出發點或基礎出發的生產力發展的必然性，但決不是生產的一種絕對的必然性，倒是一種暫時的必然性”。[2]208資本存在的暫時必然性在于它作為一個矛盾，有其產生、發展和消亡的歷程。資本存在的矛盾性在于，一方面，資本在內容規定上有促進生產力發展的地方。另一方面，在形式規定上，資本要么表征為勞動條件歸私人所有，要么表征為勞動條件歸自身身份二重化的勞動者或勞動者階級的其中一方所有。于是，資本內容規定與形式規定的合二為一，不是在資本主義社會表現為生產社會化與生產資料私人占有之間的沖突狀態，就是在勞動者或其階級對其身份的二重分化中表現為尚受“物”的統治和尚未達到自由全面發展的狀態。“資本的生產是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產生出來。”[2]91揚棄資本矛盾“只有通過矛盾本身的對象化才能解決”，[2]63即只有使資本成為雙重的東西才行。所以，矛盾分析法是馬克思分析資本二重規定性的重要方法。其次，資本作為一個“歷史的必然性”存在，既有促進生產力發展的肯定性，也有反歷史、反人性和最終阻礙社會發展的否定性。堅持對資本的一分為二的分析，即肯定——否定分析法，是馬克思唯物辯證地建構資本話語的又一個重要視角。區別于一些學者只對資本否定性的關注，馬克思在資本話語規定性探究上，不僅注意探究資本“作為經濟發展的、社會財富生產的必要形式的歷史根據”，[2]547而且深入地分析資本如何“創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有”[2]90狀態，更辯證地提出，資本的肯定性作用不只體現在人類社會由中世紀向資本主義的過渡時期，而是會幾近體現于資本存在的始終。資本的肯定性和否定性，不是那一階段只有前者沒有后者，或只有后者沒有前者，而是在具體的特定發展階段，哪一個方面的影響發揮支配作用，哪一方面只是發揮從屬影響。區別于另一些學者把資本視為社會發展過程中的自然形式認識，馬克思明確強調，“資本并不像經濟學家們認為的那樣，是生產力發展的絕對形式，資本既不是生產力發展的絕對形式，也不是與生產力發展絕對一致的財富形式。”[2]96資本存在的暫時必然性的根源，就在于馬克思對資本的否定性，即異化人、造成人的發展片面性和最終阻礙社會發展等的揭示。

其三，“普照的光”法和具體-抽象-具體法。就資本所以能夠在小生產向機器大生產進而自動化生產演進中發揮支配性影響而言，馬克思運用的主要的分析方法就是“普照的光”法。“普照的光”，是指一定的社會形式中并不只有一種生產的形式和生產關系，而是會同時存在多種生產的方式和生產關系，譬如在西歐中世紀，不僅有封建騎士制的生產，還有“自由農民保有地[tenures in common socage]（與騎士保有地[tenures on knights service]相反）”。[5]992但是各種不同的生產形式之間并不是平行或并行不悖的，而是其中總有一種生產的形式“決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響”。[2]31這種決定其他生產形式和使其他生產形式也具有它的生產性的生產就是一定社會形式或社會階段上的“普照的光”，“它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點”，[2]31“普照的光”法，就是馬克思在對現代社會生產發揮支配地位和影響的資本探究上，拿來深入分析資本如何具體實現對現代社會生產及其生產關系整合的方法。譬如，正是通過這個分析方法，馬克思發現了資本只是歷史地和暫時的對現代社會發展發揮重要影響，而不是像資產階級經濟學家描述的那樣，是人類社會一切時代發展的重要的生產形式，或者甚至自然的形式。就資本所以是一個“具有許多規定和關系的豐富的總體”范疇而不是一個比較簡單的范疇而言，馬克思運用的主要是從具體到抽象再到具體分析法。馬克思對比較具體的資本范疇的科學抽象，不是像資產階級經濟學者那樣，“從作為全部社會生產行為的基礎和主體的人口開始”，在生動的整體，人口、民族、國家、若干國家等實在中，“分析出一些有決定意義的抽象的一般的關系，如分工、貨幣、價值等等。這些個別要素一旦多少確定下來和抽象出來，從勞動、分工、需要、交換價值等等這些簡單的東西上升到國家、國際交換和世界市場的各種經濟學體系”，[2]24而是從資本在其現實的“感性具體”形式——商品出發。在對商品內蘊的使用價值與價值的二重抽象中，分析出勞動的二重抽象——具體勞動和抽象勞動，得出具體勞動形成商品的使用價值、無差別的人類抽象勞動形成商品的價值抽象。在商品使用價值與價值的內在沖突演繹上，形成貨幣是固定地充當一般等價物的抽象。從貨幣固定充當商品流通的價值尺度和流通手段，發展到成為“進入流通并同時從流通返回到自身的貨幣”，[4]208實現對自身在流通中職能的揚棄，“這同時就是資本的最初的概念和最初的表現形式。”[4]208簡言之，馬克思正是通過對作為資本前提的商品、貨幣、勞動、價值等的抽象，才科學地有了對資本的豐富的抽象具體。

三、馬克思辯證建構資本話語的科學社會主義意義

以替代資本主義為新社會形式建構目標的社會主義，在馬克思之前是以空想氣質呈現于世人面前的。這種社會主義構想之所以是空想的，其中的一個原因是，空想社會主義者雖然身處資本主義社會，但他們對未來社會的建構只限于“理性”設想，“總是夢想用試驗的辦法來實現自己的社會空想”。[7]64而不是從分析資本主義社會的物質生產方式和生產關系入手，換句話說，不是從對支配資本主義社會運行的“普照的光”——資本分析入手，即不是從分析資本關系怎樣成為經濟發展的、社會財富生產的必要形式的歷史根據的和如何歷史地消除這種關系入手，而是把“社會的活動要由他們個人的發明活動來代替，解放的歷史條件要由幻想的條件來代替，無產階級的逐步組織成為階級要由一種特意設計出來的社會組織來代替”。故而他們對“未來社會的幻想的描繪”，根本的就在于他們看不到由資本關系支配的現代社會“怎樣同時生產出使這種關系解體的物質條件”，看不到使資本關系解體的階級力量，更遑論充分重視和發揮“無產階級方面的任何歷史主動性”。[7]62

社會主義要科學地實現對資本主義的揚棄，必須在現實中做到對支配資本主義的“普照的光”——資本的科學認識和進而在全面對待資本上實現對資本文明的歷史占有。馬克思對資本話語內涵的辯證建構則是社會主義從空想到科學發展的有力政治經濟學支撐。

第一，馬克思正確地分析了資本是如何生成的，為科學社會主義準確把握資本由來，既避免神化，也排除輕視，提供了科學的歷史依據。馬克思通過對現代資本主義生成以前的各種社會形式的分析，提出依附于土地的農業耕作是支配現代資本主義生成以前的各種社會形式——包括原始社會、古代社會、封建社會等的“普照的光”，它使“連工業、工業的組織以及與工業相應的所有制形式都多少帶著土地所有制的性質；或者像在古代羅馬人中那樣工業完全附屬于耕作；或者像在中世紀那樣工業在城市中和在城市的各種關系上模仿著鄉村的組織”。[2]31作為現代資本前階的商業資本、貨幣資本，一方面，在前現代社會同樣從屬于這種生產方式——由于前現代社會不是以追逐財富為目的，“而是以私人享受等等為目的”，[2]137以追逐財富為目的的商品資本和貨幣資本等資本的“古老形式”主要以農耕生產之余的調節劑形象存在于現實之中，并且主要附著在古代世界處于縫隙中的商業民族身上，譬如腓尼基人、迦太基人、倫巴第人、猶太人等民族身上。“作為商業資本和貨幣資本的資本，在資本還沒有成為社會的支配因素的地方，正是在這種抽象中表現出來。”[2]32另一方面，由于作為資本的“古老形式”的商業資本和貨幣資本同時是商業民族維持生活的主要的生產形式，它在古代世界的逐步發展，即作為古代世界主導的農耕生產之余的調節劑、媒介器的發展，由于歷史運動的“中介自主化”①辯證法，逐漸從農耕生產的產品交換中介發展為了主導——資本不再是客體，而是成了主體，農耕生產則從支配降為受資本支配的從屬地位。這就是資本從古代世界的從屬到成為現代社會主導的由來。科學社會主義對資本主義的替代，正是建立于資本歷史發展的這種辯證法上。因而，馬克思對資本話語內涵的準確厘定，科學地服務了社會主義對由資本支配的資本主義的最根本要素的生成認識。

第二，馬克思通過資本整個運動過程特別是極限發展的全面分析，準確地論斷了支配資本主義的資本關系“怎樣同時生產出使這種關系解體的物質條件”以及如何歷史地解體，為科學社會主義全面把握資本主義在現代社會的發展極限、全面占有資本文明提供了科學依據。社會主義作為替代資本主義的新的社會形式，它要實現對資本主義的歷史替代，一方面，必須切實、準確地做到對資本支配的資本主義在現代社會達到的歷史極限的全面把握。從肯定的方面而言，資本不是憑空產生的，也不是主觀臆斷的結果，而是“在現有的生產發展過程內部和流傳下來的、傳統的所有制關系內部，并且與它們相對立而發展起來的。”[4]236作為一種歷史的“暫時的必然性”，“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動”，[4]286以及在這種剩余勞動追逐中客觀促成現代社會“形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系”。[4]107從否定的意義而言，因為資本客觀上對生產力發展的推動，本質上都只是“在生產力的更高發展程度上等等一再重新開始它‘突破本身限制的嘗試，而它作為資本卻遭到一次比一次更大的崩潰”，[4]397因而“資本的發展程度越高，它就越是成為生產的界限，從而也越是成為消費的界限”。[4]397換句話說，資本促進發展的歷程同時就是走向解體的過程，逐漸解體是資本發展的另一面。當資本驅使的雇傭勞動力從機器生產轉為自動化生產，即工人不再是“把改變了形態的自然物作為中間環節放在自己和對象之間；而是工人把由他改變為工業過程的自然過程作為中介放在自己和被他支配的無機自然界之間”[9]100時，處在不斷追求增殖過程中的矛盾——資本就達到發展的極限，這時已成為“社會個人”的勞動者才會利用資本本身來徹底地消滅資本。

另一方面，盡管資本在尚未達到歷史極限之前，社會的“個人還處于創造自己的社會生活條件的過程中，而不是從這種條件出發去開始他們的社會生活”，[2]56無產階級還需要繼續保持資本的歷史存在，但這并不等于高于資本主義的新社會形式——社會主義不可以在資本主義世界的縫隙中歷史地生成和積極地通過對資本的駕馭式使用，在全面占有資本文明中促成共產主義的全面實現。馬克思正是通過對資本話語內涵的社會規定性準確論斷，正確地指明了新的社會形式如何積極地從資本主義的母胎中實現自身的發展，使社會主義理論科學化。具體來說，無產階級是消解、揚棄資本及資本主義的階級力量，并且是和資產階級的發展“在同一程度上得到發展”。[7]38當機器生產特別是信用制度和股份公司生產等成為資本運動的階段性特征時，不僅“本身建立在社會生產方式的基礎上并以生產資料和勞動力的社會集中為前提的資本”，在股份企業發展中以社會資本的形式，在資本主義生產方式本身范圍內實現了對作為私人財產的資本的“消極地揚棄”，[5]499即由于資本的辯證發展，資本主義社會在消極發展中，已經形成“以一種集體生產方式為基礎的資本主義所有制”，[6]465更加地迫近了向“社會所有制”的過渡。同時，無產階級的積極行動，也分別在資本主義世界內部和外部展開了在占有資本文明中對資本主義的積極揚棄：在資本主義內部，“工人自己的合作工廠，是在舊形式內對舊形式打開的第一個缺口”；[5]499在資本主義外部，以建構巴黎公社為目標的無產階級也適時展開了“打碎舊的國家政權而以新的真正民主的國家政權來代替”[6]111的革命行動。如果說前者是工人在資本主義內部對占有資本文明的積極嘗試，那么在后者那里，工人就是通過工人階級的國家政權實現對占有資本文明的積極實踐。

注釋：

①馬克思提出的中介自主化辯證法是指，“最初在兩極間起中介作用的運動或關系，按照辯證法必然會導致這樣的結果，即這種運動或關系表現為自身的中介，表現為主體，兩極只是這個主體的要素，它揚棄這兩極的獨立的前提，以便通過這兩極的揚棄本身來把自己確立為唯一獨立的東西。”比如基督教中，耶穌原本是上帝和人之間的中介，相反逐漸成了二者的統一體，成了支配二者的神人，既比上帝重要，也比人更重要，“圣徒比耶穌更重要，牧師比圣徒更重要”，見馬克思：《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》，載《馬克思恩格斯全集》第三十卷，北京：人民出版社1995年版，第293頁。

參考文獻：

[1]習近平.決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利[N].人民日報，2017-10-28.

[2]馬克思恩格斯文集（8）[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集（5）[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯全集（30）[M].北京：人民出版社，1995.

[5]馬克思恩格斯文集（7）[M].北京：人民出版社，2009.

[6]馬克思恩格斯文集（3）[M].北京：人民出版社，2009.

[7]馬克思恩格斯文集（2）[M].北京：人民出版社，2009.

[8]馬克思恩格斯全集（26）[M].北京：人民出版社，1974.

[9]馬克思恩格斯全集（31）[M]北京：人民出版社，1998.