從金石學家王昶看清中期經學與文學之關系

武云清

（蘭州理工大學 文學院，甘肅蘭州 730050）

考據學是清代學術史上最有代表性、最具時代特征的學派之一，以側重文字訓詁、考證名物制度為鮮明特點。這一學術派別起源于明代中期的楊慎、梅，漸興于清代初年“經世致用”的學術思潮，鼎盛于乾嘉時期。學界對它的稱呼不一，或稱“考據學”、或稱“樸學”、或稱“漢學”；對它的形成原因也各持己見。梁啟超主“理學反動”說，錢穆主“每轉益進”說，余英時主“內在理路”說。不論是稱謂還是形成原因，考據學的復雜性顯而易見。一直以來，很多學者認為乾嘉盛世，一大批士人之所以從事考據學，是因為文字獄所致，“清朝士人懾于文字獄之暴力，一部分人逃入故紙堆里，專心做考據，久而成為風氣”[1]，從事考據學成為士人逃避文禍、遠離政治的方式。文字獄確為考據學鼎盛的重要影響因素之一，但也不宜過度夸大。考據學在乾嘉盛世風靡當世，躍居學術界之主流，除了一些外在因素外，更有賴于其自身特點，它既是時代的現實需要，又是學術發展的自然結果。從學術發展進程而言，乾嘉時期考據學是清初“經世致用”思潮的必然結果，其最明顯的特征是嚴謹縝密的文獻考證分析，運用由字而詞、由詞而義的治經方法，堅持“實事求是”“無征不信”的治經原則，整理、研究古代典籍，力求客觀實證，而無意于議論褒貶，不至于被斥為“目無其君，此尤大不可也”，所以有更多的學者愿意從事其中。乾嘉學者認為“考證之學，首在以經證經，實事求是”[2]，“《十三經》皆先圣遺言，其義本可相通者多”[3]，這才是他們認為最接近著者原意的考證方法。

受盛世時期政治社會環境以及學術氛圍的影響，文學與學術合流，成為清中期的一股潮流。正統文人紛紛倡導“以經為本”。杭世駿主張：“讀書必先自經始，讀經必先自傳注箋解義疏始。”[4]秦蕙田修纂《五禮通考》時，也是“首采經史，次及諸家傳說先儒所未能決者，疏通證明，使后儒有所折衷”[5]。紀昀稱根本六經才能不悖于道：“惟根本六經，而旁參以史、子、集，使理之疑似，事之經權，了然于心，脫然于手，縱橫伸縮，惟意所如，而自然不悖于道。”[6]錢大昕也說：“詞章雕蟲哂小技，枕葄六藝培本根。”[7]當時大多數學者少時研習辭章，壯年轉而潛心經史考據，如錢大昕、王鳴盛、阮元等，強調“以經史為本”也是潛心考據的必然要求。而且，更為顯著的是，絕大部分從事文學創作、文學批評的文人，同時也是當時著名的學者，如段玉裁為詩人兼經師。王昶曰：“往予在蜀中，丹陽陸炳示以《蜀徼詩選》，中有段君若膺詩，始知君為詩人。又數年南歸，過蘇州，見君硁硁侃侃，譚經悉本于古訓，又以君為經師也。”[8]757身為考據家的翁方綱，提出了“肌理說”這一詩歌創作理論，使其成為乾嘉詩壇的代表性詩人之一。王昶也是如此，他不僅以五十年心血編成《金石萃編》，也以“吳中七子”之一而稱譽于乾嘉詩壇。對此，品評詩歌一向頗為苛刻的李慈銘稱：“乾隆中經儒之稱詩者，沃田最勝，蘭泉次之，先生（凌廷堪）詩可以上接西莊、下揖蕓苔。”[9]56認為王昶是乾隆時期僅次于沈大成的“經儒之稱詩者”。

王昶為后世所知者，莫先于其金石學成就及其《金石萃編》，支偉成《清代樸學大師列傳》將其歸入“金石學家”之列，其《金石萃編》堪稱當時一部“集大成”的金石學巨著，集錄歷代各金石家之說，正如王昶自己所言，“欲論金石，取足于此，不煩他索焉”，在金石領域具有舉足輕重的地位，上接宋代歐陽修的《集古錄》與趙明誠的《金石錄》。參與編定此書的錢坫稱“體大思精，海涵地負，集眾說之異同，正史文之偽缺，實為向來金石家所未有”（《金石萃編跋》）。近代梁啟超也稱：“王昶之《金石萃編》，薈錄眾說，頗似類書。”[10]其中凝結著王昶五十年的心血與精力，是其學術思想的集中體現。在文學領域，王昶早年肄業紫陽書院期間就因“吳中七子”之一而聞名域外。當時的兩位院長王峻與沈德潛都很重視，激勵弟子潛心學問，王峻教導門生“讀書當自經史始”，沈德潛也主張“既當宗經，又當證之史學，以廣知人論世之實”[11]1691。“通經讀史”成為當時學院乃至整個社會盛行的風氣。由于深湛于經史之學，王昶的文學思想也多與其學術思想有相通之處，最突出者，莫過于將“以經史為本”的治學精神與“專于一家”的治學方法推廣到詩歌、古文創作領域。

一、以經史為本

作為乾、嘉時期的一位“通儒”，王昶最重要的學術思想是主張經史為一切學問之本源，以“信而好古”為上。晚年致仕歸田后，王昶受阮元之邀主講詁經精舍，在考核學生時，便以經史為本，“問以《十三經》、《三史》疑義，旁及小學、天部、地理、算法、詞章”[12]，這與他早年“古人不得志于時，必蘄有傳于后，傳后者非應科目詞賦之謂”的言論也完全一致[8]618。可見，與科目詞賦相比，惟有鉆研經學才能傳于后世。與當時其他考據學家一樣，王昶也以“信而好古”為上，但不同的是，他并不排斥宋儒之說，而以此為“信而好古”的內容之一：“仆《易》宗王氏，《詩》宗毛鄭氏，《周禮》宗鄭賈氏，此后宋元儒先之說及己有所見者，采之附注于章末，以庶幾于信而好古之謂。”[8]628作為一位金石學家，他始終堅持“抱殘守闕，期于征信”的原則，堅信金石是最可靠的考證材料，“金石不朽，信有征矣”，“迨雕版既行，而輾轉傳偽，益不可勝計，其久而可據者，惟石本耳”[13]，并聲稱“金石之學，上必本于經，下必考于史，故亦為學問中之最大者”[8]1127。王昶精于《易》學，“撰《鄭易學通》，常悉推其說，罔不與天象合。《系辭傳》謂‘仰以觀于天文’及‘天垂象，見吉兇，圣人則之’者。于是益信而有征矣”[8]659。曾協助編訂《金石萃編》的門人朱文藻這樣描述王昶治學之嚴謹：“每執卷商榷之余，輒鬯論讀書稽古、詩文格律，從源泝流，皆切要實學。”（《金石萃編跋》）譬如“文王受命稱王”這一后世學者爭論不休的命題，歐陽修《泰誓論》曾提出“西伯受命稱王十年者，妄說也”[14]的觀點，王昶認為此類說法“皆以臆對而非有實據也”，“余考經傳注疏及漢以前書，皆云西伯受命而稱王，則稱王而改元無疑也，蓋其證有十四焉”[8]662，就此舉出十四條例證，有根有據，切實做到了“信而有征”，由此可見王昶對于考據、實證的重視。其中，“從源泝流”既是王昶“信而好古”經學宗尚的體現，也是他強調詩樂源流的依據。

在王昶看來，“以經史為本”的學術思想推之于詩文領域亦是如此，也就是說，“經史”是一切詩文創作的源泉和根柢。

在《與彭晉函論文書》一文中，王昶明確提出了“湛于經史，以養其本”的文學觀念：“然時文、古文不同者如此，似同而實不同又如彼。惟足下自是絕筆不為，湛于經史，以養其本，久之后達，則取于心而注于手，得其真也必矣。”[8]595強調經史在詩文中的根本作用，只有以經史為本，詩文中抒發的情感才能自然、真摯。乾隆三十八年（1773），王昶稱贊趙文哲《媕雅堂集》：“大略據經史為根柢，循古人為矩矱，取叢書稗說為輔佐，又本諸蕭閑真淡之志。”[8]699按他所說，趙氏詩歌之所以能成為“雅音之宗”，正在于“據經史為根柢”的特質。此外，王昶為門人陳朗論學詩之法時，也提出了詩歌創作應該“上溯《風》、《騷》，本原經史”的主張：

竊以足下所業計之，當先學七言古詩，要如洪河大江，九曲千里，奔騰汗漫中，煙云滅沒，魚龍吟嘯，無所不有。經史，云煙也，龍魚也，以氣運之，以才使之，如是乃為七言古詩之至……當今之士捷取速化為能，規之以杜、韓已適適然驚矣，又何能上溯《風》、《騷》，本原經史？[8]622

經、史即“云煙”、“龍魚”，是七言古詩的題材所在，是詩歌創作過程中最基本的構成要素。只有具備雄厚的經史基礎，才能為創作提供源源不斷的養分，使詩歌蘊涵風雅之旨，極盡變化之妙。正是抱持“從源泝流”的理念，王昶才提出了“詞者，樂之條理，《詩》之苗裔”（《吳竹橋小湖田樂府序》）、“詞乃《詩》之苗裔，且以補《詩》之窮”（《國朝詞綜自序》）、“詞之所以貴者，蓋《詩三百篇》之遺也”（《姚茞汀詞雅序》）的詞學主張，通過上溯風雅推尊詞體，使詞體與詩并駕齊驅、同等尊貴，從而成為浙西詞派全盛時期的“總結性人物”[15]。乾隆十九年（1754），王昶所作《殿試策》中稱：“惟本之身以踐其實，稟之經以正其源，博之史以廣其用。反覆乎唐宋諸大家之文，以辨其體，而又卓然不惑于諸子二氏之說，如是而文不工者，未之有也。”此說與朱彝尊“稽之六經，以正其源；考之史，以正其事。本之性命之理，俾不惑于百家二氏之說，以正其學，如是而文猶不工，有是理哉”如出一轍[16]，二人都強調經史關乎詩文之好壞。朱氏明確指出：“詩篇雖小技，其源本經史。必也萬卷儲，始足供驅使。”[16]263而王昶“湛于經史，以養其本”“上溯《風》、《騷》，本原經史”的說法與此完全吻合，由此亦可見朱彝尊對王昶的影響。

終其一生，王昶都很重視經史對詩文的基礎作用與本源意義。乾隆五十二年（1787），王昶在《沈柏參時文稿序》中借沈氏之言凸顯“六經”之重要：“吾少時所謂思深而力銳者，大率以蠭氣出之，輕心掉之，今浸淫于六經之旨，反覆于宋四子之書，始悔少時所作。”[8]743時文如能“浸淫六經”，便可達到理想境界。乾隆五十五年（1790），王昶在長沙為弟子唐業敬講學時，也將這一思想應用到古文的寫作當中：“若既本經緯史，又于諸家中擇一性之所嗜者，熟復而深思之，久之，深造自得，旁推交通，自爾升堂入室。”[8]1129乾隆五十七年（1792），《壬子順天鄉試錄后序》又說：“竊謂文以載道，而道備于經。古之學者，讀《春秋》如未嘗有《詩》，讀《詩》如未嘗有《易》。蓋三年通一藝，十五年而五經通，然后知類通達，強立而不反，謂之大成。后世士子，或殫心詞賦鞶帨之術，于經義忽焉不詳；或雜然習之，不求其端，不訊其末，其發于文章也，于斯道奚裨焉。”[8]676通過揭露當代士人不精經義、不考究竟之弊，從反面凸顯文章中“經義”的不可或缺，體現了王昶“以經史為本”的思想。

無論是“湛于經史，以養其本”，還是“上溯《風》、《騷》，本原經史”，抑或是“稟之經以正其源”，都在闡述文學本源問題，也就是王昶對于文學本體的認識。沈德潛選編《吳中七子詩選》時，所關注的也是這一方面。《七子詩選序》曰：“七子者秉心和平，砥礪志節，抱拔俗之才，而又亭經藉史，以培乎根本。”[11]1360“亭經藉史，以培乎根本”既是“吳中七子”人格修養的主要內容，也是他們詩歌創作的根本依據。王昶作為“吳中七子”成員之一，也不乏這種共性。

“學”被王昶視為詩歌創作的首要因素，而且“學以經史為主”。乾隆四十八年（1783），好友吳泰來所作《述庵詩鈔序》轉述王昶論詩之言：

吾之言詩也，曰學，曰才，曰氣，曰聲。學以經史為主，才以運之，氣以行之，聲以宣之，四者兼而弇陋生澀者庶不敢妄廁于壇坫乎。

時值王昶任西安按察使之際，與吳泰來、嚴長明、孫星衍、洪亮吉等人交往頻繁，公務之余，他們以詩詞唱和為樂，因此吳泰來所轉述者，應是確切無誤的。王昶認為，“學”“才”“氣”“聲”是詩歌的基本構成要素，缺一不可。尤為重要的是，他還強調“學”須“以經史為主”（《示朱生林一》）。還說：“蓋學與才、氣與法，四者缺一不可，然又須陶鑄精粹，人所應有盡有，人所應無盡無。”[8]1130晚年傳授門生學詩之道時，更是將此四要素概括為“學問”“才氣”“聲調”。乾隆五十五年（1790），王昶在長沙奉命辦理民事之案，岳麓書院院長羅典率唐業敬、唐業謙兄弟來受業，遂為其論學詩之道：“詩道之多，正如漢家宮闕，千門萬戶，然其擇之也，與古文同。果能熟讀深思，傅以學問，輔以才氣，壯以聲調，何患不成大家?”[8]1129即“學問”“才氣”“聲調”是詩歌創作中不可忽略的組成部分。嘉慶元年（1796），王昶致仕歸田后，主講婁東書院時又說道：“詩道久榛莽，百鳥爭啁啾。生平五十載，頗能辨源流。先貴學問博，次尚才氣優。終焉協音律，諧暢和琳璆。所得敢自秘，勞子頻咨諏。識途須老馬，世幸毋訾尤。”[8]449王昶遂建構出自己“先貴學問博”的詩學理論體系，“學問”“才氣”“音律”（或“聲調”）不僅是詩歌創作的基本要素，而且是有先后之別的。他更注重詩歌中之“學”“才”而非聲調格律，這也是他作為“格調派”后學而與其師沈德潛最大的不同。

反觀王昶自己的詩歌作品，“以經史為本”、重視學問的痕跡非常明顯。詩中考訂印證的內容較多，經常有考證地理、名物、碑石的成分，即“以金石考據入詩”，大有“學人之詩”的特點，這種風格集中體現于從軍邊地以后的詩作。一方面，王昶常以詩考證地理、名物等。比如《春融堂集》中考證古物的長詩《雁足鐙》，詩中極其詳盡地描摹漢銅雁足鐙的形狀、來源等，不失為“以考據入詩”的典范，限于篇幅，此處不再贅引。試舉《美篤寺》一詩以嘗鼎一臠：

岧峣美諾寨，寨后峰如簇。厥寺更巍然，厥名曰美篤。嚴事者喇嘛，云本出天竺。非黃亦非紅（喇嘛有黃紅二教，以衣帽為別），白教世未矚。祖堂達爾黨（達爾黨，地名，在西藏之后），世傳在窮谷。有布魯思古，梵行眾所服。其胡畢爾漢（神魂之謂），轉輪每來復。其經達絲拉，誦之可禳福。其佛色丹巴，尊與瞿曇屬。其眾盡獷悍，其術悉陰毒。番酉愚且頑，崇信等尸祝。層樓三重高，寶網四阿蹙。畫壁所見稀，猙獰千手目。累累懸髑髏，森林橫劍韣。憶昔四天王，護法愿已熟。臂或擎日月，身乃乘獅鹿。警茲行道人，清修倍齊遫。御彼波旬徒，幻化免撓觸。何期變本初，遂作天魔族。嗚呼西方理，清凈斷六欲。其衣尚壞色，其食僅齋粥。頗怪達賴徒，衣帛兼食肉。加以演揲教，秘戲佐淫瀆。何況奔布爾，像設示誅戮。睚眥起詛咒，斗爭助奔逐。鈴鐸仍鏗鏘，楣欄互起伏。旁行四句書，亦用銀泥錄。曩宋莎羅奔（土司適子出家日莎羅奔，庶子出家日曩宋），出家擅利祿。蹎習發交沖，并吞漸成俗。奇衷終無效，殺機久逾蓄。因致絕徼人，膏血途草木。真當聚而殲，焚廬詎為足（癸巳冬，是寺果為官兵所毀）。

此詩作于從軍蜀地期間，整首詩皆在考證美篤寺的由來，紹述白教喇嘛的情況。另一方面，王昶還常以詩注的形式考證地理、水利等。如滇邊時期所作《渡潞江》的詩注中便詳細考證了潞江的名稱與支流；歸京后所作《奉命讞事新安》一詩的注釋中則追溯了歷代水利的發展情況。晚年歸田后，這種考據之習依舊不減，《陳忠裕公祠宇落成詩以志之》末尾注云：“忠節授命在忠裕公前，故忠裕集有《葬夏考功詩》，然是時節愍牽連被逮，卜葬未成，其后門人昆山盛符升始葬之，宋荔裳琬曾紀以詩，然其葬處，我鄉前輩未經記載，遍訪無蹤，因志于此。”《虎邱寓舍即事》其三詩云：“千秋樓閣仰峨嵋，新奉香山與拾遺。誰識青蓮曾過此？煩君合作四賢祠。”詩末注釋“四賢祠”的文字極其詳盡：劍池上原本就有仰蘇樓來奉祀蘇軾。前太守任曉林以白居易曾經為蘇州刺史，也建閣奉祀。趙翼因為杜甫詩中曾有“東到姑蘇臺”，所以三祠并建。王昶考證《文苑英華》而知，李白也有《建丑月十五日虎邱山夜宴序》，又依據《新唐書·肅宗本紀》考證建丑月為十二月，李白之宴虎邱在上元二年。囑托于鰲圖并祀李白，遂有“四賢祠”之稱。

很明顯，“以經史為本”的學術思想不僅體現在王昶的文學理論當中，而且還影響了他的文學創作，這也正是李慈銘視其為乾嘉時期僅次于沈大成的“經儒之稱詩者”的主要原因所在。

二、專于一家

“專”“精”是與“博”相對的一種治學方法，傳統儒家追求“博觀約取”，“博”是治學的門徑，“約”則是最終歸宿。章學誠強調博、約非二事，二者互相制約：“學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦，漫漶至于無極，妄求遍物，而不知堯舜之知所不能也。”[17]而王昶視“博而精”為最理想的治學方法：“蓋古之學者，讀《易》如無《詩》，讀《書》如無《春秋》，又于一經中顓守一說，歷數世而不變，是以立志也定，而為說也博且精。”[8]863他認為，“精”“博”在治學過程中具有不同的意義，二者兼具才是完整的為學之道。嘉慶元年（1795）論研經之過程：“昔人三年通一藝，專守師傳精古義。次乃涉獵采群言，閱年十五良非易。邇來饾饤夸搜羅，摭拾星宿遺羲娥。盈科漸進圣所訓，記丑而博將如何。”[8]450惟有“博且精”，才能實現“立言不朽”。《跋稽古編》曰：“覃思深造，博而能精，殆未有不傳，傳久之，未有不益著且大者。”金石學中，王昶也強調征引之博，辨析之精。乾隆五十四年（1789）修葺友教書院時，王昶于所定規條中提出“蓋博學者，圣學之所從入也”的論斷，同時又主張“即質有不逮，或專習一經，以一說而通眾說，或專習一史，以一史而通諸史，或通天文、算術，或為古文、駢體，或習詩詞，或研《說文》、小學、金石、文字，各成專門名家之業”[8]1122，即資質尚淺者，退而求其次，可以一經一史為師法對象，進而通經通史。

整體而言，王昶在治學方法上更傾向于“專”“精”。《與汪容甫書》一文中著力申說“專精”之旨：“蓋以兼通必不能精，不精則必不能致于用也……今之學者，當督以先熟一經，再讀注疏而熟之，然后讀他經，且讀他經注疏。并讀先秦兩漢諸子，并十七史，以佐一經之義。務使首尾貫串，無一字一義之不明不貫。熟一經，再習他經，亦如之，庶幾圣賢循循慥慥之至意。若于每經中舉數條，每注疏中舉數十條，抵掌掉舌，以侈淵浩，以資談柄，是欺人之學，古人必不取矣。”強調“精”在經學中的重要性，而且是“致用”的決定因素。“精”表現為“熟一經”，即精通一部經書，這是經學最基本的治學方法。在王昶的治學圖譜中，“精”與“專”“約”是緊密相關的概念。《困學編題詞》云：“凡學要于博觀約取，不約則不專，不專則不精，專乃能熟，熟乃能養。”“取諸也約，守之也專。”我們發現，王昶在乾隆四十三年（1778）就已經提出“為學必專于一家”的觀點：

為學之途，猶建章宮闕，千門萬戶，求所以入之而已矣，入之必專于一家。頗怪今世文士輒曰我能經、我能史、我能詩與古文，叩其所業，率皆浮光掠影，未有深造而自得者。夫學者必不能盡通諸經也，盡通諸經乃適以明一經之旨。而一經之中分茅設，若漢人之《易》，既異乎宋元矣，漢人中若京孟、若荀虞又各不同，不守一師之說，深探力窮之，于彼于此掠取一二說焉，必至泛濫而無實，窮大而失居。推之他經皆然，推之史與詩與古文，亦無不不然。故愿足下專于一家，求所以入之也。[8]618

“通諸經”是可望而不可即的理想，而“盡通諸經乃適以明一經之旨”。《示戴生敦元》也稱：“然必通諸經，乃于一經之旨，無不明晰。”錢大昕在寫給王昶的書信中，也提出“通全經而后通一經”：“大約經學要在以經證經，其訓詁則參之《說文》、《方言》、《釋名》，而宋、元以后無稽之言，置之不道；反覆推校，求其會通，故曰必通全經而后可通一經。”[7]430如此看來，在“通全經”與“通一經”的關系問題上，王昶與錢大昕的側重點不同，前者重“通一經”，后者強調“通全經”。王昶認識到“學者必不能盡通諸經”，即《與汪容甫書》“兼通必不能精”的客觀現實，轉而主張“通一經”“專于一家”的治經方法。綜觀乾嘉時期，“專于一家”已然成為一種學術潮流，被士人奉為圭臬。戴震強調“貴精”：“學貴精不貴博，吾之學不務博。”[18]朱筠主張“治經當守一家之學”。阮元《晚學集序》肯定考據之“精”：“為浩博之考據易，為精核之考據難。”王鳴盛《蛾術編》不滿為學之“博”：“為學之病，惟在好博。博而寡要，弊乃叢生。”當時學者不僅在學術主張上宗尚“專精”，而且身體力行，治經時也如惠棟治易學、胡培翚專于禮學、劉寶楠精于《論語》等。王昶倡導“專于一家”，與學術界之主流完全合轍。

如前所述，王昶認為“專于一家”的方法不僅適用于經學，推之史學、詩學、古文等領域亦然，并屢次闡述這一觀點。《示朱生林一》就說道：

學詩先博學，博而約取。舉古人詩，反復循玩，融洽于心胸間，下筆自然吻合。又宜先學一家，不宜雜然并學。河西女子聽康昆侖彈琵琶，謂本領何雜者，正坐此病，仿一家到極至處，自能通諸家。《楞嚴》云：“解結中心，六用不行。”皆是詩家妙諦，仆于此事三折肱矣，可得正法眼藏，故不惜為吾賢饒舌也。

通一家，自然可以通各家，這是學詩之取徑。王昶勸導弟子戴敦元曰：“詩學，如《古詩紀》、《樂府解題》、《全唐詩》、《宋詩鈔》、《宋詩存》、《元詩選三集》、《明詩綜》諸書，亦宜瀏覽，其取法也，杜韓蘇陸稱最，亦以一家為宗。”（《示戴生敦元》）與古文以韓、柳、歐、蘇四家為最相似，詩則以杜、韓、蘇、陸為最。因此阮元稱其詩“后宗杜、韓、蘇、陸”[19]。其實，在王昶的思想中，不論詩還是文，都須“以一家為宗”：“古文之學，世所傳韓、柳、歐、蘇、曾、王八家之外，《兩晉文紀》、《唐文粹》、《宋文鑒》、《南宋文選》、《元文類》、《中州文表》、《明文授讀》，皆宜瀏覽，博觀約取，以一家為宗。”（《示戴生敦元》）

王昶認為，“專于一家”，也就是“不宜雜然并學”，最終是為了達到“熟”的理想境界。滇邊戴罪從軍時期，他這樣闡述“熟”的詩學境界：

昌黎《贈崔斯立》云：“往往蛟龍雜蟻蚓。”蓋譏其雜也。勿雜則純，純在熟，熟非久且漸不能。擇杜陵詩，得其尤粹美者，強記而循誦之，務底于熟，使章句音節一一懸著心目，又尋繹其命意之所在，且加涵養焉。如是而駁雜之病乃除。詩詞雖小道，不可以一蹴幾也。矧杜陵又詩之最精深者，世人務小慧，輒欲弋獲之，無怪僅得其麄觕鈍澀，哆然自號為杜，而去之乃益以遠。仆不喜人易言詩，尤不喜世人易言杜，正坐此病爾。《孟子》曰：“君子深造之以道，欲其自得之也，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源。”此非為學詩者言，然學詩而蘄底于精與深者，無以易此。惟足下勉之。[8]606

“勿雜則純，純在熟，熟非久且漸不能”，是上述材料的核心觀點。詩詞創作并不會輕而易舉就能達到“工”，最關鍵的是要做到“熟”。而“熟”的實現需要兩方面的工作：一是除駁雜之病而歸于純，二是需要經過長時間與循序漸進的過程。換句話說，王昶強調不斷地學習、不斷地積累，去除駁雜，歸于純然，才能達到精、深的詩境，即《孟子》所謂“深造自得”。在他看來，古今詩人能達到這種詩境的惟有杜甫。“純”與“專”相近，而與“雜”相對，是王昶“專于一家”的學術方法在詩學領域的極好體現。

古文理論中，王昶也主張“熟而后工”。他肯定柳宗元《報袁君陳秀才避師名書》中“慎勿怪、勿雜、勿務速顯”的論文之言，提出“作文，詞不患不富，要歸于峻潔”[8]606的觀點。根據王昶自己所言，他曾選取韓愈、柳宗元、歐陽修、蘇軾四家之文，而成《四家文類》，自序云：“孔子曰：‘多見多聞，擇其善者而從之。’孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’擇則約，約則熟，熟則沉冥融冶，忽與心通，忽與手會，汩汩乎左右逢其源焉，譬之水觸地而出，不審其孰為淄，孰為澠也。如是合四家為一家，亦不自知肖于某家，斯為文之極工爾矣。”[8]734編選《四家文類》，是為了糾正后世拘守茅坤“唐宋八家”說之弊，主張以此四家之文為最，“合四家為一家”。專而熟，熟而“忽與心通，忽與手會”，左右逢源，這與《與彭晉函論文書》中“取于心而注于手”的觀點完全一致，都需要深湛于經史之學。

總而言之，“以經史為本”的治學精神和“專于一家”的治學方法被王昶很自然地運用到詩文創作與理論當中，這不僅是他的經學思想對文學思想的滲透與影響，而且在清代中期文壇上是一種極為普遍的現象，具有一定的典型意義。當時很多文人都強調文學淵源于經學，如揚州學派中阮元、汪中、焦循、凌廷堪等人也都主張“為文須根柢經史”。阮元《跋朱文正公遺墨》云：“元嘗謂若學相如、子文之為文，必先學許、鄭、景純之所以為學。非有根柢，不能文也。”[20]他們尤其強調駢文的寫作必須以深厚的學養為基礎。

值得注意的是，王昶雖然提倡“以經史為本”“專于一家”，但又沒有受其局限，反而展現出一種較當時一般考據學家更為通融的姿態。與漢學家立異的宋學家姚鼐，亦在為王昶所撰序文中提出其“義理、考證、詞章合一”的古文創作理論，便是一個鮮明的例證。姚鼐《述庵文鈔序》云：“學問之事有三端焉，曰義理也，考證也，文章也。是三者，茍善用之則皆足以相濟，茍不善用或至于相害。今夫博學強識則善言德行者，固文之貴也。寡聞而淺識者，固文之陋也。然世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞而語不可了當。以為文之至美，而反以為病者，何哉？其故由于自喜之太過，而智昧于所當擇也。夫天之生才，雖美不能無偏，故以能兼長者為貴。而兼之中又有害焉。豈非能盡其天之所與之量而不以才自蔽者之難得與？青浦王蘭泉先生，其才天與之三者皆具之才也。先生為文有唐宋大家之高韻逸氣，而議論、考核甚辨而不煩，極博而不蕪，精到而意不至于竭盡。此善用其天而以能兼之才，而不以自喜之過而害其美者矣。”[21]在姚鼐眼中，王昶不像其他考據學家那樣過分強調“學貴專精”，過分尊崇考據而貶抑詞章，而能兼收“義理、考證、文章”三者之長，所作古文遂有“唐宋大家之高韻逸氣”。因此，我們既要從王昶身上看到清中葉學術思想、文學理論與創作之關系的典型意義，又不能忽視他作為乾嘉“通儒”的通融姿態。