儒以見骨，道以明心

李佳曉

《滕王閣序》除去文學審美，還應有儒、道思想交融的深意。其中既有從志趣、節(jié)操兩方面對儒家情懷的表述，也有從風骨、心境兩方面對道家生活表示向往。儒家為進、道家為退；儒家為顯、道家為隱；儒家為入世，道家為滋養(yǎng)。

一、物遇不平而鳴，詩以“多舛”而歌

《滕王閣序》的文字洋溢著大唐文化的氣度，也只有唐代文人可以吐納如此大氣磅礴的文學靈感。王勃幸運地出生在這樣的時代，于家教中飽受詩書禮樂的熏陶，加上自身對世界的敏感和對文學的天賦，成就了他作為初唐四杰之冠的地位。 然而福禍相倚，否泰相承，在諸多的順境之外，王勃亦有著諸多不幸的遭遇。王勃的祖父是隋代學者王通，但王勃的父親卻因王勃的獲罪而牽連被貶；仕途中，王勃早年及第，兩次為官，但其每次出仕都以禍事做結(jié)，以致險些喪了性命；聲望之上，王勃的詩文于當時便已名滿天下，但其卻有過因為生計窘迫而求助他人的經(jīng)歷。順境與逆境的交織，使王勃對人生多有感慨，而《滕王閣序》恰是這種感慨的集中抒發(fā)。

一般認為，《滕王閣序》創(chuàng)作于唐高宗上元二年（公元6 7 5年） 。是時，王勃已被貶為布衣之身。 其南下交趾，只是為了探望同遭貶謫的父親。其間路經(jīng)南昌，幸遇當?shù)毓賳T擺酒設(shè)宴以慶重陽，才有此文躍然紙上。王勃作《滕王閣序》時，身后是悲喜交雜的往事，面前是山海相隔的旅途。但王勃卻在文間流露出一種信念，即面對坎坷的命運時，依舊用豁達的情懷來繼續(xù)生活。 這種信念的背后，有著形上哲思的支撐。

唐代的哲學，以佛家思想文化獨盛，與佛家相比，儒、道二門顯得黯然寥落。 然而儒家的教化并未斷絕，道家的灑脫亦在延續(xù)。儒門有韓退之續(xù)仁義之道于孔孟之后；道家有成子實注老莊經(jīng)典成重玄之理。在大師之外，儒、道之哲理亦在悄然承傳，只是其傳承有著唐代的獨特形式，即以詩歌論說先哲之情懷，以美文抒發(fā)士人之向往。《滕王閣序》，字不滿千。 以文法觀之，其字字珠璣無需多言；以哲理觀之，其傳承立意亦不簡陋。

二、安貧以修身，知命而從心

儒家以修身為本，修身境界有圣人、君子之分。 圣人致廣大而盡精微，從心欲而不逾矩，其境界易言表而難修成，故孔孟亦不曾以圣人自居。 君子境界雖不及于圣人，然其上達之志、仁義之節(jié)，可言、可行、可贊。故孔子論及君子之道時，有“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”之說。《滕王閣序》中，王勃雖自謙為一介書生，然其志趣所向，節(jié)操所貞，全然是儒家君子的范式。

儒家志趣，在于誠意正心以修善其身，齊家治國而兼濟天下。《滕王閣序》言：“ 勃，三尺微命，一介書生。無路請纓，等終軍之弱冠；有懷投筆，慕宗愨之長風。”三尺微命，是謂人較天地之渺小；一介書生，是言位較權(quán)貴之卑微。 人微言輕，然志趣卻如九天之長虹。初唐時代，邊境未定，民生未安。仁者之志，當于馬背之上追亡逐北，以平四方之兵亂；當于廟堂之下獻策答問，以撫九州之瘡痍。

孔子曾言：“ 志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。” 王勃雖言在請纓投筆之軍旅，但志在殺生成仁之抱負。王勃在請纓無路時，只能將投筆之情寄于詩文之中。 此種寄托，既有時運不齊之無奈，但更有堅守志趣之覺悟。孔子曾言：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”志趣能伸張時，當以乘風破浪之勢施展抱負；志趣受到壓抑，則當愈挫愈奮、九死未悔。故言：“老當益壯，寧移白首之心？窮且益堅，不墜青云之志。”君子窮時，方能愈堅青云之志；小人若窮，則其志多變而無操守。 由此可見，高遠的志趣與堅定的節(jié)操從來都是形影不離的。

《滕王閣序》言：“ 孟嘗高潔，空余報國之情；阮籍猖狂，豈效窮途之哭！ ” 孟嘗志趣固然高潔，然若不能克己盡仁，便空有兼濟天下之抱負；阮籍行狀雖為猖狂，但其面對綱常崩壞，亦會有走投無路之痛哭。在王勃看來，孟嘗清高而不重實務，阮籍悲憤而不盡人事。惟有一以貫之以仁義之道，篤守之，力行之，達而不驕，窮而不餒，方才是君子的節(jié)操。

安貧而通志趣之高遠，達人而知節(jié)操之恒久。立志趣，守節(jié)操，而后能樂天知命。 故孔子曰：“ 不知命，無以為君子也。”志趣、節(jié)操皆是儒家君子之情懷，《滕王閣序》一文對此多有傾訴。

三、道法以本真，超越而自然

相對儒家致力于仁義教化，道家更關(guān)注生命的本然。盡管老、莊思想存在著差異，但是兩者都試圖在“意義”之外另辟蹊徑，以求生命困境之解脫。 王勃作《滕王閣序》時，身遭貶謫，流于南海，浪跡江湖，作客他鄉(xiāng)，其形也匆匆，其言也忿忿。然于牢騷惆悵之中，卻有灑脫之氣洋溢文間，其風骨栩栩，心境翩翩，盡顯道家神采。

道家風骨，在外顯為逍遙，于內(nèi)化為心齋。《滕王閣序》言：“ 天高地迥，覺宇宙之無窮；興盡悲來，識盈虛之以無心觀之，宇宙無窮而天人相通；以有數(shù)。”有心觀之，盈虛有數(shù)而憂從中來。 從道家看來，榮辱皆是外在，心境向往超越；在王勃看來，與其嗟嘆時運，不如寄情天地，所謂“ 落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”，便是這種心境的寫照。儒家極重仁義之責，故有知其不可為而為之的壯舉；道家提倡清靜無為，但其以無心為旨，對此并不強求。“楊意不逢，撫凌云不逢聽而自惜；鐘期既遇，奏流水以何慚？ ”眾，亦愛惜自身；既遇知音，亦無所羈絆。凌云流水，皆是生命之樂，而不強求共鳴，自得其樂，方是道家心境。

王勃作《滕王閣序》時，年雖不及而立，然其已遍嘗世事辛酸，故而有言：“ 東隅已逝，桑榆非晚。”東隅者，建功立業(yè)之機遇；桑榆者，相忘江湖之灑脫。 當世之時，志趣猶在卻機遇已逝，心境逍遙而灑脫非晚。故抑志趣而游逍遙，虛心齋以待明日。于此取舍之間，君子情懷化為逸者心態(tài)。 天若再假其數(shù)十年歲，則其中之儒、道交融，必愈加清晰可見。然天妒英才，文華永逝，發(fā)掘其儒、道和合之哲思，惟賴今人詳加揣測。

四、儒以見骨，道以明心

儒家親親仁愛，道家清靜無為；儒家剛健自強，道家貴柔重反；儒家兼濟天下，道家珍愛其身。 儒、道不同，如是等等，故沖突亦在所難免。 然儒、道皆出于先秦亂世，皆有經(jīng)典長期傳承。 同出亂世，故有相似之關(guān)切；同有傳承，故能影響之不絕。秦漢以降，儒、道于沖突中融合，于交織中對話。故士人哲思行狀或儒或道、時儒時道、亦儒亦道，皆不為奇。《滕王閣序》一文亦是如此。

其一，儒家為進，道家為退。《滕王閣序》言：帝閽宣室，“ 懷帝閽而不見，奉宣室以何年 。”天人功名，士人多為其欣欣所向。儒家以濟世為懷，濟世又常需功名為佐，故儒家催人進取。 然帝閽高遠，宣室難登，能獻策廟堂者實為少數(shù)。

且高居廟堂，勞神苦思，不若曳尾于涂中而保其本真，故道家勸人退讓。此即是說：得意時，可用儒家志趣仕進；失意時，可憑道家心境退隱。儒、道思想和合即是教人在進退上收放自如，化解進退兩難的困境。在這兩難困境的化解中，進退雖表現(xiàn)為兩個方向，但其都是人生價值的實現(xiàn)，進退的區(qū)別只是實現(xiàn)人生價值的不同方式。 如此異中有同，同中有異，二者思想的和合方才引申出第二層意味。

其二，儒家為顯，道家為隱。《滕王閣序》言：“望長安于日下，指吳會云間。” 日下長安，報國之所向；云間吳會，神游之所歸。報國之志，顯于日下；神游之心，隱在云間。報國與神游可并存于一心，儒、道之哲思亦可同存于一體。此即是說，儒、道為一體之兩面：儒者如乾，道者如坤；乾者自強，坤者厚德。儒者為顯，道者為隱；顯者不彰，隱者不昧。于進取時，雖以儒家志趣顯露于外，但其道家風骨隱藏于內(nèi)；于退讓時，雖以道家心境包容萬物，但其儒家節(jié)操始終未消。儒、道思想和合即是將儒、道視為一個整體，這個整體表現(xiàn)為顯隱兩面，而和合于人生價值的實現(xiàn)之中。這里與其說儒家為顯，道家為隱，不如說是將顯的一面命名為儒家，將隱的一面命名為道家。其實，顯隱本是對立中的和合一體，儒、道也在爭鳴中得以互為補益，故而《論語》有超然的曾點氣象，而《莊子》亦假托顏回代言坐忘。儒、道和合不僅使人化解進退兩難的困境，也使人在“顯”中讀懂“隱”的玄妙，在“隱”中明白“顯”的意義。“顯”的意義在于開拓事業(yè)，“隱”的玄妙在于滋養(yǎng)生命。由此，人生價值便在開拓和滋養(yǎng)中得以全面實現(xiàn)，而這也是儒道思想和合的第三層意味。

其三，儒家為開拓，道家為滋養(yǎng)。《滕王閣序》言：“請灑潘江，各傾陸海。” 此句雖為行文之結(jié)語，其意是說希望在場諸君各顯其能，表現(xiàn)出潘岳、陸機那樣的才華，為滕王閣之宴多奉獻出一些美文佳作。然而縱覽全文，此處亦可發(fā)揮出儒、道思想和合的深意。 陸機、潘岳皆是西晉大家，《詩品》曾言二者：“陸才如海，潘才如江。”

二人文章各有特點而不分伯仲，其生活態(tài)度亦各有所愛。《晉書》記載陸機有“ 服膺儒學，非禮勿動 ”的儒者行狀；而潘岳的《閑居賦》則表達了他“仰眾妙而絕思，終優(yōu)游以養(yǎng)拙”的道家心態(tài)。我們認為，儒、道二家對人生的意義亦是各有所長。

儒家重實務，勤開拓；道家喜玄思，多滋養(yǎng)。生存之奮斗離不開儒家的志趣與節(jié)操，生命之體驗少不了道家的風骨與心境。 由此觀之，儒、道二家惟有相得益彰、和合一體，方能給今人以完備的啟迪。