馬克思主義中國化與中國文化自信

何 花

（綿陽師范學院，四川 綿陽 621006）

近代以來，中華民族不斷遭受西方列強的侵略和奴役，最大的損失不是物質和領土的喪失，而是民族自信心的喪失，進而導致對自身文化失去了自信。隨著馬克思主義傳入中國并中國化，中國傳統文化被先進的中國共產黨人不斷整理發掘，在繼承其優秀思想文化價值基礎上，不斷得到創造性轉化和創新性發展，中國文化重新煥發出光彩與自信。歷史證明，馬克思主義中國化與中國文化自信的重拾與重塑息息相關。

一、近代中國文化自信的危機與馬克思主義傳入

（一）近代中國文化自信遭遇危機

中國傳統文化是農業文化或鄉村文化，不同于西方工業文化或城市文化，它在古老中國幾千年的歷史長河中，長盛不衰。大唐時期，中華文明遠播四方，影響深遠，而且因善于汲取其他文明的養分，不斷獲得創新發展，成就了非凡的大唐盛世，塑造了中華民族和中華文化開放包容自信的品格。在中國的歷史長河中，雖然戰亂不止，但中華文化卻綿延不絕，原因即此。

但是，由于長期缺乏挑戰與突破，對外界情況知之不多，也因為陳陳相因的學風與習慣，中華文化在明清時代逐漸滯后與衰落。尤其到了鴉片戰爭以后，面對列強先進的科學技術與強大的軍事力量，中華文化便陷入了焦慮與危機中。卓越的晚清文化大家王國維，在北伐軍進入北京前夕自殺，稱自己“經此世變，義無再辱”，陳寅恪因此稱王國維的自殺是“不得不死”，因為他感受到中國文化將面臨著滅頂之災。《天演論》譯者嚴復，企圖以物競天擇、適者生存的西式理念喚醒國人，最后卻在大量吸食鴉片中斃命，令人長嘆。中西文化處于兩種不同層級和階段，其“交流絕對不能搞單層面嫁接，必須對外進行全方位學習，對內進行整體性調整，實行綜合治理。”[1]否則，中國文化不可能取得優勢地位。無論洋務運動，還是戊戌變法和辛亥革命，搞的都是單層面嫁接活動，致使運動趨于失敗，中國文化也因為找不到出路而處于不自信狀態。

（二）馬克思主義的傳入與中國文化自信的覺醒

五四新文化運動時期，思想界和文化界曾提出“全盤西化”思想。但是，由于近代中國主要經濟形式依然是男耕女織的自給自足的農業經濟，政治統治仍然是封建官僚政治制度，精神文化依舊是以儒家為主的宗法等級文化，根本不可能實現全盤西化。“打倒孔家店”口號一經提出，中國傳統文化似乎被全盤否定，中國文化因找不到發展出路，自信重拾仍然無期。五四新文化運動以后，馬克思主義不斷傳入中國，特別是中國共產黨的成立，馬克思主義構成了中國社會先進文化的“鮮明底色”，它的真理性和價值性使中國傳統文化得以再生和復興，開啟了中國新文化的建構之路，支撐起中國文化重新走向自信。

馬克思主義傳入中國后，中國文化為何能重新獲得自信？眾所周知，近代中國的第一要務是革命，但怎么指導革命，哪一個理論能擔當起這個重任？

經過不斷探索，中國革命的先驅們認識到只有馬克思主義才能擔起這個重任。馬克思主義是以辯證唯物主義和歷史唯物主義作基礎的哲學、以勞動價值論和剩余價值學說為核心的政治經濟學、以階級斗爭和無產階級專政為核心的科學社會主義，構成了一個宏大、嚴謹、系統、科學的理論體系。它不僅是一個科學理論，還具有價值導向作用。馬克思主義不僅能為中國共產黨解決中國問題提供正確指南，而且能為近代中國社會開出民族復興的藥方。馬克思主義是普遍真理，但是不可能現成地拿來套用，使其發生改造和變化中國的目的。正如恩格斯指出，“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和提供這種研究使用的方法。”馬克思主義要運用到中國社會，首先要被中國人民從心理上接受它，如何接受？主要是它能夠切中中國人民的心理需求和社會發展的需要。實際上，馬克思主義和中國傳統文化二者在很多方面具有相通性和契合性。不少學者研究指出，它們在拯救意識、注重實踐、人民本位、道法自然、辯證思維、知行合一、真善融合、大同理想方面有契合關系（何中華，山東大學）。李約瑟也曾經指出，“中國知識分子之所以更愿意接受辯證唯物主義，是因為，從某種意義上說，這種哲學思想正是他們自己所產生的。”郭沫若在1925年12月的《馬克思進文廟》一文里也曾寫道：“馬克思（對孔子）說：‘我想不到兩千年前，在遠遠的東方，已經有了你這樣一位老同志，你我的見解完全是一致的。’”他主張孔子思想與馬克思主義會通。馬克思主義和中華文明，它們“不是對立的關系，更不是取代的關系，而是批判地繼承和弘揚中華文明的思想武器”[2]。正是馬克思主義在中國有其生存的文化土壤，它的科學世界觀，無產階級的立場，實事求是的方法論等等，才能在中國大地深深扎根，為中國社會的發展指明前進方向和實踐途徑。

五四運動前后，學界和思想界展開了三次思想論爭，即問題與主義、社會主義論戰、馬克思主義同無政府主義的論戰。通過三次論戰，馬克思主義在中國得到了進一步廣泛傳播和宣傳，它被越來越多的中國人民所接受。“正像馬克思主義的發展離不開全人類的文化資源一樣，馬克思主義的中國化也離不開幾千年中國文明豐厚的思想資源。”[3]中國優秀傳統文化為馬克思主義在中國的生存和發展提供了源源不竭的動力和思想根基，為馬克思主義脫去歐洲服裝，裝上中國民族服裝，提供了思想載體和語言資源。馬克思主義能夠和中國社會實際、尤其是中國文化不斷相結合，找到中國文化前進的方向和發展的動力。

毛澤東曾經指出：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。”他特別指出：“偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”[4]馬克思主義傳入中國后，中國人何以在精神上由被動轉為主動？何以終結了近代世界歷史上那種看不起中國文化的時代？近代中國的革命戰爭為什么已經復興了并正在復興著偉大的中國文化？這一系列問題的解答，需要進一步分析馬克思主義中國化與中國文化自信的關系。馬克思主義不僅使中國文化獲得了新生、恢復了自信，并且不斷引領、深化與重塑中國文化自信，推動中華文明不斷走向復興。

二、馬克思主義中國化為中國文化自信重拾打開閥門

（一）馬克思主義中國化不斷推動中國文化走上自信重拾

馬克思主義中國化要解決的一個重要問題，就是馬克思主義首先要與中國優秀傳統文化相結合。一方面，這是由馬克思主義在中國能夠生存和發展的土壤所決定的，另一方面，中國文化的發展要求也需要馬克思主義能夠適應中國社會發展的需要。但是，馬克思主義與中國文化相結合，一開始并不是自覺自為的，而是中國共產黨人在革命斗爭實踐過程中不斷由自發到自為轉變的過程。

中國共產黨在其成立初期，關于中國革命斗爭的理論和實踐準備都不充分，還不能嫻熟地加以運用，只能在革命實踐中不斷探索總結。二十世紀20至30年代，“全盤西化”思潮雖然自五四新文化運動以后籠罩著中國大地，但是世界化浪潮推動力度不大。中國學界、思想界、文化界和政界等，不斷展開了一系列新的思想文化運動，如新生活運動、新啟蒙運動、新儒學思潮、中國本位文化論、“中國化”思潮等等，不斷探討中國文化的去向。但是，這些思潮在“運動”一段時間后，也難以為繼。蔣介石發動的新生活運動，因為沒有結合時代需求，隨國民黨的垮臺而停止了；新啟蒙運動，本想繼承和超越五四啟蒙運動傳統，也因為缺乏時代氣息，轟轟烈烈一陣過后也戛然而止；新儒學思潮，本意是復興以儒學為代表的中國傳統文化，但因不合時宜，沒有行多遠就中止了；中國本位文化論和“中國化”思潮，雖然影響比較深遠，但是仍然不能正視中國問題，不能從根本上解決中國文化的出路問題。它們雖然都聚焦于共同的核心問題，即中國傳統文化何去何從，如何實現轉化和創新，但對中國新文化如何構建卻沒有達成統一的認識。“打倒孔家店”口號，在三十年代被人們重新提起和思考，張申府就提出“打倒孔家店，救出孔夫子”的新觀點，使人們對傳統文化進行再認識。過去人們看問題那種不加分辨、好則全好、壞則全壞的形而上學思維方式，在新民主主義革命時期越發顯得不合時宜。

中國共產黨在斗爭實踐過程中，不斷提出了實事求是的思想路線，注重實事求是的作風，在這條思想路線指導下，中國新文化的構建逐漸走上了正確道路。從所周知，中國與西方在歷史傳統、文化特性和思維習慣等方面不同，決定了兩國文化的差異性、異質性和出路不同。無論是中西文化“排斥論”，還是中西文化“調和論”、“折衷論”與“融合論”，著重強調兩種文化的不同。梁漱冥先生也因此指出，東西文明各有不同的發展路向。如果我們把二者硬性對立起來，或者簡單相加和拼湊，都行不通。中國新文化既不能完全因襲傳統舊貌，也不能全部照搬西方，搞“拿來主義”。如何把兩者有機結合起來創造出一個新東西，怎樣處理和嫁接好兩種文化，這是我們黨在革命時期思考的一個重要問題。以毛澤東為代表的中國共產黨人，在總結共產國際和蘇聯經驗教條化和神圣化的沉痛教訓基礎上，大力倡導實事求是精神，扛起了馬克思主義中國化大旗，并在建構中國新民主主義政治、新民主主義經濟基礎上，提出了構建中國新民主主義文化的方案，為以后中國社會的發展奠定了堅實基礎。新民主主義文化，即革命文化，是黨成立后在馬克思主義指導下產生的近代中國新文化的第一種樣態，它闡述了中國人民以什么樣的精神風貌去取得革命勝利，以什么樣的精神狀態在革命勝利后建設一個新中國，反映了新民主主義革命時期和新中國成立后中國人應該具有的精氣神，為中國人找回民族自尊心自信心奠定了基礎。

中華人民共和國成立后，中國社會出現了嶄新氣象，中華民族以前所未有的文化自信與豪情掀起了建設新中國的熱情。毛澤東曾經預言，隨著經濟建設高潮的到來，必將迎來文化建設的高潮。新中國不斷通過掃盲運動、普及教育運動、衛生知識，發展教科文衛體等活動，改造各級各類階層的思想，尤其是對舊社會妓女階層的改造，大大改變了中國人尤其是婦女的精神面貌與狀態，取得了各方面建設的偉大成就。同時，新中國成立不久，我們又成功地進行了社會主義改造，把馬克思主義中國化大大向前推進了一步，中華文化迎來了新曙光。但是，社會主義改造完成后，中國社會主義文化建設并非一帆風順。1957年夏季以后，我們走了不少彎路。“大躍進”時期，中國社會試圖想掀起“喚起工農千百萬，同心干”“收拾金甌一片，分田分地真忙”的熱鬧場景，但在社會主義建設時期，這種熱情卻并沒有換來喜悅的豐收場景。因為大干特干盲干，尤其是“文化大革命”時期，我們嚴重背離了馬克思主義實事求是的思想原則和精神，背離了馬克思主義中國化道路，也背離了現代文明發展軌道，走進了歷史發展的“死胡同”。我們本想把中國社會主義文化建設在繼承革命紅色文化基礎上不斷發展壯大，但卻陷入傳統蘇聯社會主義文化建設模式怪圈，甚至越走越遠，教條主義思想和“反修正主義”口號不斷窒息了其生機和活力，使其走向了極左道路。一個古老的東方大國，在向現代化的社會主義國家進軍過程中，談何容易？它必然要經歷一些曲折。同時，它從反面告訴我們，沒有馬克思主義中國化、時代化，就沒有中國新文化的不斷發展，就不能使中國文化長久保持自信的動力。

（二）中國文化自信需要馬克思主義中國化的指引

近代以來中國社會的發展，不僅面臨生產方式轉變的問題，還面臨著古老文化現代化的轉化與發展問題。它們只有靠先進思想理論的指引，靠馬克思主義中國化的不斷推動，才能實現變革、轉化和發展，否則便無從談起。馬克思主義中國化即是馬克思主義中國化與中國文化相互作用、不斷發展的過程。中國文化為馬克思主義中國化提供了思想土壤和發展空間，馬克思主義中國化為中國文化融入時代引領方向和注入新內容。馬克思主義中國化使中國傳統文化實現了創造性轉變、創新性發展，獲得了新的生機和活力。新民主主義文化的“實事求是”思想和精神、大眾化的生動語言、婦女的思想解放等，社會主義文化的“雙百方針”“二為方向”等原則，與馬克思主義中國化都分不開。在中國革命和建設的艱難歷程中，我們黨繼承與發展了中國優秀傳統文化的英勇獻身、艱苦奮斗、自強不息、自立更生、獨立自主、百折不撓、聯系群眾、五湖四海、敢于勝利、勇于斗爭的精神，這不僅推進了馬克思主義中國化進程，而且使中國文化不斷獲得了自信。

同時，文化自信有其自身的運動發展規律，不僅需要自身優秀傳統力量的注入，更需要強大的經濟基礎作支撐。馬克思主義指出，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[5]文化自信作為一種精神生活的表現，其最深層次的動力源泉無疑蘊藏于社會生產生活之中，從根本上受到社會生產力和經濟發展水平的制約與影響，它不純粹是一種心理現象和心理活動。從本質上看，近代中國文化由于資本主義取得了較封建主義的相對優勢而喪失了以往的文化自信，但是近代以來中國資本主義卻不能代替傳統經濟形式成為近代中國社會主要的經濟形式。因此，中國新文化的構建和自信重拾不能建立在資本主義生產方式上，而要建立在新民主主義經濟和社會主義經濟基礎之上。社會主義建設初期，中國社會主義新文化建設遭遇了困境，不是因為社會主義建設的經濟基礎錯了，而是社會主義經濟基礎沒有建立在自身的實際狀況上，或者說經濟基礎薄弱。“什么是社會主義，如何建設社會主義”，光從生產關系角度解決，而不從生產力角度來解決，中國社會主義的經濟基礎不可能真正建立起來，中國文化自信的重構重塑也必然會遭遇困境。近代以來中國社會經濟基礎不斷變更的背后，就是為了推動中國新文化的建設。社會主義先進文化建設必須和必然要回歸社會經濟生活的正確軌道上來，才能找到中國文化自信建構的源泉和動力，才能使中國文化重新煥發出耀眼的光芒。

三、當代中國文化自信的重塑與馬克思主義中國化的繼續推進

（一）當代中國文化自信的重塑離不開馬克思主義中國化的持續推進

馬克思主義中國化在不同時期有不同的內容和形式，是一個不斷發展的遞嬗過程。同樣，中國文化的建構也不是一勞永逸的事情，它在各個不同時期也有不同的內容和形式，需要不斷塑造和建構，才能葆有自信底氣。

“文化大革命”結束后，中國社會處于迷茫的狀態并未一下子得到消除，不少青年因此發出了潘曉式的“路在何方”的感嘆。中國文化既要從傳統社會主義模式中走出來，又要從傳統文化認識的誤區中走出來，開創一條中國特色社會主義先進文化道路。為此，我們必須通過改革開放，不斷打破傳統觀念和舊的體制機制的束縛，打破計劃經濟舊模式，構建起市場經濟新模式，建立起新的文化價值體系。改革開放大門一旦打開，我們面臨的不僅是經濟改革問題，也面臨著思想文化價值觀的轉變問題。中國文化也會不斷參與到全球化過程中，與各國文化進行碰撞、交流、競爭、融合。事實上，隨著西方文化的不斷傳入，中國社會掀起了對傳統文化的又一次批判熱潮。電視系列片《河殤》，以其大膽犀利的語言，無情解剖和鞭撻了中國文化，開啟了新時期對中國傳統文化的批判。它以偏概全，對中國傳統文化的優點和發展視而不見，片面地稱頌西方藍色文明，一時間民族虛無主義和“全盤西化”論甚囂塵上。這實質上反映了國人對中國自己文化的不自信，對西方文化的盲目崇拜。它一經播出，引起了不少人的圍觀、反對和批評，給中國社會帶來了很壞的影響，最后不得不禁播。蘇聯解體后，福山提出了“歷史終結論”，加劇了西式民主和自由化思潮在中國的傳播和盛行，甚至西方人也普遍認為現代化只有西方一條通途。英國著名學者馬丁·雅克也毫不隱諱地指出：“當時西方還有一個有失偏頗的觀點,認為現代化只有一種模式,那就是西方式的現代化。”[6]中國現代化是否只有走西方現代化這一條道路，這不僅關系到中國現代化道路自信問題，也關系到中國文化自信問題。

其實，道路自信從深層次來說，蘊涵著并源自于文化自信。事實上，各國有各自不同的發展道路，世界上并沒有一條放之四海而皆準的模式。敢不敢走中國特色社會主義道路，如何走中國特色社會主義道路，不僅考驗著中國文化自信重塑的問題，而且考驗著馬克思主義中國化不斷推進的問題。中國傳統文化并非包袱，拋棄所謂的包袱也是不值得的。例如日本，他們在發奮圖強的同時，并不是拋棄自己原有的文化，而是一方面繼承、發揚、光大自己原有的民族文化，另一方面又不斷引進西方先進的技術和文化，這既凝聚了民族力量和向心力，又實現了工業化發展。馬克思主義也曾經指出，人們所奮斗爭取的一切，離不開既定的現實傳統文化和生存條件，并且要在此基礎上不斷發展。

九十年代中后期，伴隨著改革開放的進一步深化，西方先進思想不斷傳入，其糟粕思想也不斷傳入中國，人們開始了對中國傳統文化的反思。因為隨著改革開放的不斷發展，雖然人們的思維方式得到了多元化發展，文化思潮日益開闊豐富，文化生態呈現多樣化樣態，但是也出現了不少亂象。如何拯救中國文化，重塑中國文化自信，讓傳統文化精華再一次放射其光芒，發揮社會主義文化的優越性，這是中國特色社會主義文化建設義不容辭的職責。在這樣的背景下，有人因此又提出了新儒學思想，眾所周知，這種思想和觀點在近代中國歷史上行不通，在現代的中國更行不通。中國文化固然需要補充新的文明因子，但全盤西化論思想也行不通。文化是一個民族的精神和靈魂，是國家和民族興旺發達的動力源泉，它有其內在的生長路徑。如何提升中國文化品格，重塑中國文化自信，這仍然需要馬克思主義中國化的不斷指引。只有不斷推進馬克思主義中國化，才能為中國特色社會主義文化注入鮮活的時代內容和氣息，才能擺脫西方文化的統制與范囿，才能使中國文化逐步邁上社會主義先進文化大道。

本世紀以來，各國把目光聚焦在文化軟實力的競爭上，如何使中國文化主動融入全球化，走向世界先進文化前列，中國共產黨逐漸把文化建設提上了重要日程。黨中央先后提出了構建社會主義核心價值體系和核心價值觀的任務和要求，指出在不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化過程中，要不斷提升中國文化自覺，增強中國文化自信，實現社會主義文化強國目標，從而逐漸把中國文化建設不斷推向高潮。近幾年來，各國文化交流交融交鋒的態勢不斷深入，各種意識形態的較量不斷加深，西方社會攻擊非西方國家思想意識形態并沒有減弱，不時將所謂“普世價值”作為干預別國內政的文化借口。同時，否定中國傳統文化的論調不時迭出，文化自卑心理依然嚴重，中國優秀傳統文化創造性轉化創新性發展還比較緩慢，拜金主義、享樂主義和極端個人主義思想不斷污濁政黨生機和政壇空氣，侵蝕著社會主義先進文化的根基，考量著人們的道德價值底線。如何培植中國文化根基，重塑國人自信，這無疑是新一屆領導集體的重要職責。以習近平同志為核心的黨中央，不負歷史、時代和人民重托，在清理和凈化政治生態的同時，不斷清理和凈化文化生態，強調對中國優秀傳統文化大力繼承和弘揚，要加快其轉變和發展的步伐，強調黨員干部要注重家風家訓家庭文化建設，堅持走中國文化自信道路。

今天，改革開放已進行了將近40年，中國又一次站在歷史發展的重要節點和拐點上，我們不得不再一次深思中國文化之命運和出路。我們雖然溫飽了，進步了，國力大大增強了，“一帶一路”倡議和人類命運共同體理念得到落實，取得了很大成效，中國在國際上也越來越有分量了。但是，我們還不能驕傲，因為我們還不是文化強國，我們還沒有實現文化復興的歷史使命。中國文化在國際上還沒有牢牢站穩腳根，還不足夠自信，我們的文化還需要不斷走向國際社會。當下，我們如何構建中國文化，中國文化能為中華民族的軟實力提供什么樣的精神支撐？能為世界文明作出什么樣的新貢獻？中國人們應該以怎樣的精神面貌與世界相處和接觸？這不僅關系到我們建設社會主義文化強國目標問題，也關系到中華文化復興問題。為此，我們必須重塑文化自信，堅持文化自信，把我們的文化不斷發揚光大。

（二）馬克思主義中國化為中國文化自信和文化強國提供了堅實保障

歷史發展表明，一個國家的經濟強大并不足以代表其民族強大，其經濟自信也并不完全代表其文化自信，只有一個國家的文化自信，才是一個民族不斷崛起和壯大的根基、靈魂和密碼。只有重塑和堅持文化自信，才能真正實現中華民族“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢。當然，塑造什么樣的文化自信，如何堅持文化自信，凝聚起13億中國人民的精氣神，這仍然離不開馬克思主義中國化的不斷指引和持續推進。今天，不可否認，馬克思主義已深深嵌入中國現代化進程和傳統文化的現代轉型當中，這是我們重塑文化自信不爭的事實。馬克思主義中國化是馬克思主義共有的文化品質與中華民族特有的文化特征相結合相融合的過程，是經濟政治制度變革與文化創新發展相互交織交融的過程。雖然這個過程并不順利，會遇到一定的阻力和障礙，甚至難免會發生失誤、曲折，但是，離開馬克思主義及其中國化，便不能有中國經濟政治制度的變革，便不能實現中國文化的創新發展，也不可能找到和重塑中國文化自信之道。

在當代中國，重塑中國文化自信，不是要我們躺在過去的功勞薄上不思進取、固步自封，而是要適應時代和人民的需要，不斷創新發展。整合與發展民族文化是馬克思主義中國化的風格和任務,也是馬克思主義自身在中國獲得生命力和影響力的重要原因。中國當代新文化既不是對傳統文化全盤繼承，也不是對傳統文化完全拋棄，既不是對外國文化全盤接受，也不是對外國文化完全摒棄，它是對古今中外文化的重新整合與創新。馬克思主義中國化就是不斷整合和創新中國文化，實現中國文化不斷自主發展，從而推動中國優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的發展樣式，使中國文化不斷走向自信。

綜上所述，中國文化危機的不斷擺脫，中國文化自信的重拾與重塑，都離不開馬克思主義及其中國化的推進和發展。馬克思主義就象一盞指路明燈，照耀著中國文化前進的方向，馬克思主義中國化為中國文化指明了正確發展方向和途徑，找到了自信的源泉、根基和動力，實現了中國文化向自覺自由自為的歷史發展。