《文心雕龍》“論說”二體異同辨

張麗娟

（華僑大學 文學院，福建 泉州 362000）

《文心雕龍》作為一部體大思精的著作，其文體理論極具代表意義，不僅在古代文學文體發展中有承上啟下的作用，在今天仍極具規范文體的價值。要論文體理論的發展演變，《文心雕龍》為最佳選擇。劉勰在《文心雕龍》中考察各種文體，對其進行分篇別類的論述，雖是以駢文寫成，卻絲毫不損其實用價值。他系統描述了各類代表性文體的傳承變異，承上啟下：承上是對曹丕、陸機、摯虞、李充等人文體分類的再次整理創新，啟下則是開拓了文體分類研究的領域，唐宋到明清，皆有系統的文體分類研究，使文體理論不斷得到繼承與更新。論文以《文心雕龍·論說》為例，則有一葉知秋的意義。當然，論說文自身具有的現實意義，更是促成我們討論這一話題并以其為對象的不二之選。

一、論說二體的源與流

《文心雕龍·論說》以“論說”為題，將“論說”放在同一篇論述，現今人們統稱論說文，便是由此而來。關于論體文的起源，歷來意見不一，“論，文體名，是著重于論斷事理的理論文。包括政論、史論、學術論文等，源于先秦諸子散文。賈誼的《過秦論》是現存最早的單篇論文。”[1]148這一說法將先秦諸子之文看作是論體文的源頭，《古文辭類纂》在其論辯序目中也表明：“論辯類者，蓋原于古之諸子，各以所學著書詔后世。孔孟之道與文，至矣。”[2]1劉勰認為文體源頭追至五經：“故論說辭序，則《易》統其首”①[3]9，并且在《文心雕龍》論說篇中他認為述經敘理為論，論之名始于《論語》，“昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》；蓋群論立名，始于茲矣。”以“論”為名，正式為體卻源于諸子散文，因而將諸子散文作為論體的淵源這是受到較多認可的說法。當然也有他說，如真德秀《文章正宗綱目》則認為議論文源于《尚書》，“按議論之文初無定體，都俞吁咈，發于君臣會聚之間，語言問答，見于師友切磋之際。與凡秉筆而書，締思而作者，皆是也。大抵以六經語孟為主，而《書》之《大禹》、《皋陶》……《立政》則正告君之體，學者所當取法。”[4]6因而真德秀認為“議論之文，初無定體”，“凡秉筆直書，締思而作者”即為論文，這是在劉勰以后，論體文發展到宋代的觀點，從推源溯流的角度來看，應以先賢的觀點為準。

談及“說”，首先對“說”是否為文體仍然存有爭議。有學者認為“說”體并非一種專門文體，吳曾祺《古今文鈔》：“劉彥和《文心雕龍》論說一篇，引伊尹論味，太公辯釣及燭武紓鄭，端木存魯。此近于戰國游士之言，非‘說'體也。說之始興，蓋出于子家之余緒。故自漢以來，著述家所作雜說，出于寓言者，十當八九。蓋皆有志之士。憫時疾俗，及傷己之不遇，不欲正言，而托物以寄意，此其義也。后人推波助瀾，用演為小說部，儼然于文中別出窠臼矣。”[5]31從他的說法來看，“說”屬于小說類文體，而非是“論說”一類文體。但是，從古人對“說”體正宗的認可來看，顯然吳曾祺的看法是忽視了“說”體的源流，否定了“說”體在中國古代文學史上的地位和其存在的事實。劉熙《釋名》卷四《釋言語》中將“說”與頌、贊、銘等一并列出：“說，述也，序述之也。”[6]53在此時，“說”是位列言語之中，但已經是被單獨列出。同時鑒于劉勰著《文心雕龍》的寫作年代來看，我們也應采取“說”為一體的觀點。從歷來學者對說部的探討來看，“說”可衍生出無數文體，其內容包羅萬象，《古今說部叢書》對其做了全面的搜集整理，由“說”之諸義衍生有關的，后世歸為論說體、敘事體等文體中，與“論”合稱的“說”體為典型。古代文體命名，因文章之名而立體是一大傳統，“說”是其中一種。陸機最早對“說”體進行理論探討，認為“說偽燁而譎狂”，同時分文體為詩、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說十類，將“說”列為獨立的一類文體。稍后摯虞《文章流別論》中文體劃分得更細，雖所存軼文缺失不少，但從文體劃分規律來推論，“說”也是一體。《文選》中雖然不錄“辯說”，但認可有“辯說”一體，并陳述了不直接錄“辯說”的理由是“雖傳之簡牘，而事異篇章；今之所集，亦所不取”[7]。我們將這些文體劃分做一橫向比較，可以發現，“論”體作為一個獨立的文體是毫無爭議，“說”體雖不經常被談及，但也應視其為文體一類。而且，從文體的分類目錄來看，直到劉勰才第一次將“論”與“說”放在一起論述。在此之后，唐宋的文體分類著作中，把“說”作為一類文體的意識慢慢得到加強。比如，宋代《宋文鑒》中將文體劃分為五十九類，“說”在其中。至元朝，陳繹曾《文說·明體法》認為：“論宜圓析遠深，說宜平易明白。”[8]246再次將“論說”依次說明。明清作為中國古代文體分類理論的總結期，文體分類理論上或彌合前人眾說，或自加闡述，在目錄中將“論”、“說”兩類文體先后排列的規則，已然定型。吳訥《文章辨體》和徐師曾《文體明辨》作為明清時期文體著作集大成的代表，都不約而同將“論”、“說”依次而論。當然“論”、“說”并列不是“論”“說”合并一體，因而后世能將其分開闡釋的，則會加以區分。如《古文辭類纂》有“論辯”和“書說”一類，將二者分開說明，但也不影響我們對“論”“說”兩種文體異同的討論，因為在劉勰的觀點中，“說”確實與上書有著密切的關系。因為本文在此討論辨析的是“論說”，所以暫不討論其他文體。追源溯流，對歷來文論著作目錄中“論”“說”文體排列順序的歷史演變做一縱向梳理，可見《文心雕龍》是將“論”“說”兩種文體進行論述的過渡性著作。

二、論說的區別

“論”“說”在《文心雕龍》里是分為兩種文體分別論述的，劉勰給“論”下定義為：“述經敘理曰論，論者，倫也；倫理不爽，則圣意不墜”，“論”是很明確的文體：論理，用來說明道理的嚴密的文體，包括明辨是非，議論對錯，當然大多是論證抽象的道理，經便是較為抽象的道理，所以劉勰說“論”是用來述經敘理的。“說者，悅也；兌為口舌。”劉勰認為“說”主要是言說，采取的是使人悅服的說理方式，緊接著他舉例子并論證“說之善者：伊尹以論味隆殷，太公辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美矣”，“凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契于成務，退無阻于榮身。”因而，“說”的用處主要是策士演說，且是針對緊迫的現實問題，用具體的利害關系或生動形象的比喻來說服對方，并不是針對某一問題做理論上的探討。因而，“論”“說”不能全歸為一類，“說”有其實際的應用需求。口頭演說也是“說”的形式，但不能簡單的將所有口頭之說都歸為說體。作為一類文體，“說”是要使人悅服的，如果沒有刀筆之說，“說”是不足以成為一種文體的，因此劉勰還說：“夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆”，“說”有其書面形式，這也是“說”能成為文體一類的重要原因。在定義方面，劉勰明確對“論”和“說”的功能做了區分，“論”為經服務，且以條理為重，主要用以判辨是非，而“說”更多在于實踐意義，是使人悅服為宗。

《文心雕龍·論說》體現劉勰“論文敘筆”四個方面的寫作規格的模范，從“選文以定篇”這個角度來看“論”“說”的區分緣由，可見一斑。在“論”里面，劉勰舉了諸多論體正宗，先秦莊周的《齊物論》，不韋的《春秋》，漢代班彪的《王命論》，嚴尤的《三將軍論》，王充的《論衡》，賈誼的《過秦論》以及魏晉的各論名篇，此外一些注釋之文也有論文性質。而在“說”中，一類是緩頰之說，也就是口頭辭論，所以“戰國爭雄，辨士云涌”，“說”的代表在于這些辯士之說。至于“刀筆之說”有范雎的《上書秦昭王》，李斯的《諫逐客書》，鄒陽的《上吳王書》皆為善說之文。以論述對象為例，選《過秦論》與《諫逐客書》來做比較，因二者內容都是與秦王朝相關的。《諫逐客書》實際上是李斯的一封奏章，他在文中批評秦王嬴政用人“非秦者去，為客者逐”，表明“吏議逐客，竊以為過”[9]1541-1542。這篇文章說理從容，以小喻大，李斯闡述任用客卿對于成就“跨海內，制諸侯”大業的重要性和必要性時，以小喻大，使秦王心悅誠服的接受勸諫。十分契合劉勰認為“說者，悅也”，以使人心悅誠服的方式進行勸說諷諫，達到“說”的目的。作者所講的道理都以事實為依據，避免了“過悅必偽”的問題。李斯以自身為逐客的受害者角度出發，順應秦王朝統一大勢，說明逐客之弊，只字不提韓國使者勸秦興修水利之事，在議論中用到了鋪陳排比的手法，羅列客卿為秦所立功勞，秦王嬴政所享的珍寶美人等，對比論證，實為善說，因而劉勰贊其“并順情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合。”《文賦》：“說煒曄而譎狂，論精微而朗暢”[10]199，陸機將說看作是煒曄之體，譎狂之言。劉勰雖然不同意，但是二者說法里都是認同了“說”要委婉。《文選六臣注》李善注曰：“說以感動為先，故煒曄譎狂”[11]312。對于“說”的性質，煒曄譎狂也許不一定準確，但是言咨悅懌與煒曄譎狂是分不開的。“論”則沒有強調這種性質。《過秦論》，同樣論秦，賈誼圍繞秦朝滅亡，從三個方面論述緣由。以《過秦論》上篇為例，主要總結了秦滅亡的原因，在論述時卻不直接表明觀點，而是從秦王朝由盛到弱的梳理中，進行前后對比，肯定秦國統一，又指出其為陳涉這等起義軍所滅之弊，這種對照順其自然，達到發人深省的效果。而這一系列論述中，賈誼引用大量論據，明確所指：“仁義不施，而攻守之勢異也”，因而有“彌論群言，研精一理”的效果，同時在語言上多樣化的排比、對偶，層層推進，井井有條，深合“義貴圓通，辭忌枝碎”，論說過程無懈可擊。

從《過秦論》與《諫逐客書》寫作動機上來看，賈誼是以歷史實例論述自己的觀點，在評論秦朝的過失中，暗含其對當時漢王朝統治者的勸諫，并不是直面事實發生的人事，因而有時間上的過渡。而李斯是由于自己當下所經歷之事，應時而作文，說是非，明得失，此“說”之文關系自身的存亡以及秦之未來，是應當下緊迫的需求而作。回到劉勰“論說”一篇，“凡說之樞要，比使時利而義貞，進有契于成務，退無阻于榮身。自非譎敵。則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭。”這就表明“說”體之文，是作為解決問題而進言時用的，并不是深入某一問題作理論上的探討。《諫逐客書》是關系李斯當下榮辱，又是為秦王朝盛衰前景的角度出發，極契合劉勰對“說”的要求，體現了“說”之本也。相反，《過秦論》就少了這一層緊迫的味道，只是就事論事，以嚴密說理判辨是非，表達自身觀點但不一定是要以解決某種問題為務。可見“論”與“說”各司其職，應明確加以區分。

“說”有緩頰和刀筆兩類，在劉勰說體的選文中，所舉皆為上書之文，這也是“論”與“說”的一個區分。“說”可逞口舌之辯，重于九鼎之寶，強于百萬之師，同時也能順情入機，動言中務，文敏濟辭。劉勰選文為“上書之善說”，其等同于上書之體也是合理的。后世《古文辭類纂》便承劉勰的觀點，將“說”歸在“上書”之目中：“書說類者，昔周公之告召公，有《君奭》之篇。春秋之世，列國士大夫或面相告語，或為書相遺，其一義也。”[2]2其中“為書相遺”是刀筆之說，為“書”，“列國大夫或面相告語”為緩頰之說。從這一方面來看，“論”與“說”的區分十分明顯了。且“說”有使用場合的限制，沒有“論”那樣自由。

著眼于整體，我們可見《文心雕龍》在其文體論這一部分的編排是有體系、有規律可循的。對于文體論是否應包括辨騷一篇，本篇暫不言及，因而采取從明詩篇開始為文體論一說。劉勰“論文敘筆”的觀點，將文體論分為文、筆兩部分。明詩篇至哀吊篇為文，雜文篇和諧隱篇為介于中間者，從史傳至書記篇為筆。其中文的部分前兩篇為詩和樂府各獨立一體成篇，余下皆為兩種文體合為一篇。同樣，筆的部分，史傳、諸子是一體獨立成篇，余下各為兩種文體，最末書記兼為多體。這樣一個體系是很完整的，因而，將論說篇分為兩種文體來說是劉勰構思《文心雕龍》的一個固有部分，劉勰將其分為兩體來說，有其整體布局的系統意義。

三、“論”“說”的交融

既然劉勰將“論”“說”"分為兩種文體，為什么又將這兩種文體合于一篇而不是它類，自然有其緣由。《文心雕龍·論說》：“詳觀論體，條流多品：陳政則與議說合契，釋經則與傳注參體，辨史則與贊評齊行，詮文則與敘引共紀。故議者宜言，說者說話，傳者轉師，注者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤詞：八名區分，一揆綜論。”論體條流之多，“說”也是其中的支流，是歸屬于論體的。而這八名，“議”即是“論”，《說文解字》釋論：“論，議也。”其次，“說”在范文瀾注中：“廣雅釋詁‘說，論也。'”而“傳”，范注又言：“詳及本篇及議對篇，毛公注詩，安國注書，皆稱為傳，傳即注也。”又“釋名釋書契‘傳，轉也。轉移所在，執起為信也。'王褒作四子講德而云作傳。《文選》標為四子講德論，是傳亦稱論之證。”[12]330又有言：“經的部分演化成論說文中的論點，而傳則演變為論據和論證”[13]3，足證“傳”與“論”的附屬關系。注釋經典的文字也有論述之言，雖有別于論文，較為散亂，但是匯總起來也就和論文相同了。“贊”是古代文章中常用的形式，《文心雕龍》中“贊曰”是其獨特的表達形式，作為每一篇末的總結，實際上也是在發表議論。“評”是提出道理，或者論述道理，評好壞對錯，發議論之言。至于“序引”皆為詮解文辭一類，也屬“論”。劉勰將注解經典之文也認為是論體一種，對與這八體歸為“論”屬，在論說篇中可以尋得更直接的說明：“原夫論之為體，所以辨證然否，窮于有數，追于無形，跡堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄。萬事之權衡也”。又言“若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同”。總之劉勰將這八名之文都歸為“論”體一類，“說”體是“論”體的支流，因而使“論說”合篇。回到劉勰總論部分，《宗經》一篇中已經明確他的觀點：“故論、說、辭、序，《易》統其首”，顯然“論說”同源，并且在劉勰所說的文體中，并無辭、序二體，而是在《論說》篇中順帶提及，那么“論”、“說”合篇便在情理之中了。

再者，“論”“說”在成文中是互有交集的。論體少不了辯論，在劉勰所推舉的論文中，多為戰國策士一類，他們的論體文還是有著策士游說的風格，如賈誼的《過秦論》，王充的《論衡》，王粲的《去伐論》等，說理文辭雄渾有力，縱橫捭闔，這雖是“論”的特點，但也是“說”必須的手法。“暨戰國爭雄，辨士云涌；從橫參謀。長短角勢；《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術；一人之辨，重于九鼎之寶，三寸之舌，強于百萬之師。”從某種程度上來說，“說”歸屬“論”，“論”體現“說”。“說貴撫會，弛張相隨”，“說”要“喻巧而理至”且不能“事緩而繁文”，這不正符合“論”應“彌論群言，而研精一理”，“義貴圓通，辭忌枝碎”？因而，“論”離不開“說”的風格，“說”是“論”的表現。在《論說》篇的贊中：“詞深人天，致遠方寸”是對“論說”的總結，這里劉勰已自覺的將“論”與“說”歸為一類了。

劉勰對“論說”二體選文中文采和理的規定一致，即文采為說理服務，也是這兩種文體交融的一大表現。在“論”中，他認為李康的《運命論》“同論衡而過之”，說明《運命論》與《論衡》都是論之佳篇，但是在文采上前者高于后者，劉勰認為“其為美矣”。也就是劉勰肯定論文要有文采的支撐，但前提是有理作為基礎，且文采不能蓋過理。同樣對“說”體的規定中：“至于鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。”應用比喻說理，要遵守比喻為說理服務，即文采為理服務，在這兩篇選文中可見一二。《運命論》行文中，文采美的體現之一就是應用了比喻的修辭手法，如以張良經歷論證機遇的重要性時，“其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水,莫之逆也。”[9]2060以石頭激水表現出的兩種情況為喻，十分形象的體現了時運對于士人的重要性。此外，“故木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。”[9]2062這樣的類比也是十分形象的。李康認為圣人樂知天命，但其行為卻不是消極的，仁人志士知道成就理想的路上必然面對艱難險阻，功成名就也必然會引起他人的嫉妒，但即使如此，也要迎難而上。文章中應用比喻的次數，共有七處，次數合理，因而不會產生辭勝于理的問題。此外還有諸多史例論證，頗具說服力，全文對天命不可違的論證，深得人心。再看說體選文《上書吳王》，鄒陽為諫阻吳王謀反，身為其門客，仍不顧危險，毅然上書，論及上諫決心，文章以史為諫，輔以形象的比喻舉蛟龍奮翼，以“愿大王無忽，察聽其至”[9]1546，以鷙鳥類比，論述吳王與漢天子懸殊之勢，望其“熟察之”。在劉勰的論體選文中，“及班彪王命，嚴尤三將，敷述昭情，善入史體”，選《王命論》，認為班彪同樣論王命，論述情理通暢明白，且很善于運用史實例證。可見，應用天命題材，論政治教化，規勸君王，規范臣子，勉勵志士，都是論說文體擅長并鐘情的。在魏晉乃至以前，天人感應說深入人心，體現在“論說”作品中，二者對這種題材的應用上的共通，也反映了文體交融的一面。而“喻巧而理至”，則體現在論述中，運用了諸多恰當巧妙的比喻，如“夫以一縷之任系千鈞之重”來喻君王與朝廷的關系，以夸大二者關系的利害，來勸諫吳王要聽忠臣之言。鄒陽窺見吳王的謀反之心，希望他做事要考慮周全，以“抱薪救火”來喻事情后果的嚴重性，以及為證明自己的見解極有道理，舉了“百步穿楊”的例子來論證，這些都為后世所沿用的比喻，足見其言論有著超越時空的價值。華麗的文采沒有蓋過他說理的初衷，文章篇幅適宜，比喻的應用也在行文中，數處而已，且在每段文字中都緊扣勸諫之意，文末又語重心長規勸吳王多積善行，三思而后行，足見該篇喻至理達。

在思想上，劉勰在談“論”時，提到“辭辨者反義而曲通：覽文雖巧，而檢跡知妄。唯君子能通天下志，安可以曲論哉？”“論”是不能違背事實，必須符合正道的，否則就會像“張衡《譏世》，韻似俳說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同《書抄》；言不持正，論如其已”。這是其儒家傳統中正、溫柔敦厚思想的體現，同時也是劉勰認為“論”這文體應守的規則。這種規則在說體中更是必須遵守的，劉勰言“過悅必偽，故瞬驚讒說”，“說”要使人心悅誠服，不代表“說”是阿諛奉承，“說”不能虛假。若要虛假也不能對上，只能對敵，故劉勰在說中又言“自非譎敵，則唯忠與信”。儒家正統思想的傾瀉中可窺見劉勰總的思想傾向，這既是“論”與“說”交融的地方，當然也是劉勰對所有文體在思想上的規定。

“論”與“說”"在后代文體中總稱為“論說文”，在多數文體論著中，直接將“論說”作為一體來研究，而劉勰這里“論”和“說”是兩種有區別的文體，后世的論說文基本上是這兩種文體的共同發展，兩種文體最終合為一體來論。辨別“論說”二體的異同，能了解其源流演變。此外，從論說一篇的探究中，也可推而廣之，獲悉《文心雕龍》文體論中，其他篇目文體合篇的緣由以及各文體之間的關系，不僅是對劉勰文體思想的探討，同時也是對中國古代文體的再次剖析，使其獲得應有的生命力和歷史地位。

注釋：

①全文引用《文心雕龍》出處均出于該書9-30頁。