論孝文化的民族特色內涵

胡利明

（中央民族大學 法學院，北京 100081）

中國歷史是文化發(fā)展史、文化制度史和文化思想史，正如梁漱溟認為：“說中國文化是‘孝的文化’，自是沒錯。”[1]這表明中國文化特色核心表現為“孝文化”，這是中華民族主體所擁有的特殊文化精髓，成為構建傳統中國文化的文化標記，進而成為中國民族特色文化載體工具。孝文化代表著中國民族傳統先進文化，主要表達為濃縮中華文化精華，既典型代表東方文化形象，又成為中華民族文化核心，還成為中國文化的優(yōu)秀典范，形成有中國特色文化系統。中國文化以孝文化為核心，孝文化民族特色是中國區(qū)別于他國的突出特征[2]。孝文化形成于中華大地，成熟于中國古代，發(fā)揮效用于當代，既區(qū)別于其他民族，又相異于其他國家，還特殊于其他文化；既有文化的基本底蘊，又有“孝”的基因，在中國環(huán)境中成就民族特色，體現中華民族文化特色內涵。

一、民族：孝文化民族特色的主體性內涵

孝文化民族特色來源于中國民族社會，民族屬于主體性要素，物質外觀主體為“民族”，基礎在“文化”，它們?yōu)樾⑽幕_立主體身份和提供物質資源。據此，孝文化民族特色的主體要素諸多，前提性社會因素發(fā)揮基礎功能，物質載體要素解決客觀存在難題，民族特色精神要素提供方向指引，軟性文化要素合力構筑科學合理、形式規(guī)范和內在和諧的主體要素體系。

（一）孝文化多元特色的物質前提

民族特色依賴于國家社會的多元性特征，客觀世界本來表達為多元社會，中國社會仍然表達為多元特色，即多元性客觀存在是構成文化多樣性的事實前提，即沒有物質世界的多元性，文化多元沒有生存的物質環(huán)境，民族多樣性或民族特色就是“無源之水”，這表明多元社會深刻影響著多元文化。多元社會確實以利益間差別為基礎，因為每一個主體都有其特有的利益[3]。據此，中華民族屬于文化多元的主體要素，存在于多元的文化背景，運行于多元社會，發(fā)揮效用于多元特色文化，進而為孝文化多元特色準備物質前提，為民族精神準備事實前提要素。

（二）民族精神來源

中華民族在主體要素方面的突出特征是“民族精神”，在日常生活中長期不自覺的自然形成，屬于無法直接感知發(fā)生過程的風俗結果。例如，民族習慣的特殊性在于民族性，即具有自我特色，非他人性的特征[4]。風俗習慣產生于日常生活過程，既是民族精神的來源途徑，又是中華民族文化的形成路徑，為孝文化民族特色提供精神資源；既成為識別民族主體的工具手段，又是區(qū)分辨別個人的重要突破窗口和豐富道德高尚品質與發(fā)展民族精神的重要支柱；既與民族時代精神緊密相連，又緊密關聯個體道德品格，還深化發(fā)展民族文化特色，為孝文化民族特色準備民族精神要件，并依托孝文化主體性要素在形成民族精神過程中突出民族特色。

（三）孝文化的財富主體

中國是多民族國家社會，文化內容多樣繁雜，孝文化顯現民族特色必須依托于特定的物質主體，即要求擁有相同或類似文化因素的主體在長期日常生活中共同形成通用性的普遍規(guī)則，各個社會成員共同主動遵守形成民族特色內涵的文化規(guī)則——即“孝文化”。孝文化民族特色來源于族群內部，體現族群成員相互之間“孝”于彼此，體現對族群成員的社會心理、文化內容和道德善良評價，對后來的“孝”產生至關重要的影響。中國傳統文化屬于在歲月長河中逐漸形成的文化財富，甚至還升級為優(yōu)秀成果精髓，最為顯眼的民族特色是孝文化。所以，孝文化既影響中國數千年的歷史發(fā)展進程，又在主體要素方面重點強調中華民族的主體性，還提供主體享（擁）有者，為民族特色增加必要的文化素材，將明確孝文化財富的法定主體。

由此可見，中華民族既是國家社會和民族社會的事實主體，又是孝文化的法定主體，還是構成孝文化民族特色的主體要素。孝文化直接或者間接關聯中華民族體現主體特色，構建現代文化的主題，逐漸突出文化主體內涵，為特色民族文化提供前提要素，無形中發(fā)揮著特有文化功效。

二、民族標志文化：孝文化民族特色的特有文化內涵

孝文化的民族特性是客觀存在，既來源于文化基因，又定位于民族文化，還有豐富的文化背景。其中，“民族”發(fā)揮核心效用，既形成孝文化的民族特色，又比較出中華民族的文化特殊性，還體現孝文化的民族固有特征，合力打造民族特色的文化要素，共同鑄就傳統孝文化的文化內涵，重點定位特有的文化位置。

（一）文化多樣性的事實根據內涵

文化是歷史發(fā)展的產物，來源于物質世界的多樣性，既相連于自然，又緊密關聯國家社會，還依托于傳統文化的客觀事實多樣性。文化多樣性的源泉之一，是不止一個“民族”共存在一個國家中[5]。文化緊密相連群體，是群體人類的精神創(chuàng)新物，在日常生活習慣中逐漸形成通用性意蘊，即現在所稱的“文化”。孝文化根源在于文化的多樣性，實質上是民族文化的多樣性效用,包涵民族因素并具有民族特色。文化多樣性為民族文化準備了事實多樣性，文化提供一般性前提，即民族文化的繁榮發(fā)展取決于文化存在的事實，沒有文化的客觀存在，民族文化難有生存空間。另外，民族文化既要有文化傳統，又要有文化根據，還要密切配合文化發(fā)展，文化多樣性為民族文化準備了“文化”普通要素和“民族”特殊要素，原因在于：民族傳統的反思和人類當代意識的追尋是建設現代文明的兩大依據，是新文化生長的兩個相反而又相成的必要條件[6]。現代文明來源于復雜的社會背景，在多重因素共同作用下形成特色的民族文化，既準備文化的一般前提要素，又繼續(xù)發(fā)展傳統文化，還為民族文化提供直接根據；既要反思民族文化傳統，又要契合當代意識，還要促進現代新文化發(fā)展，為孝文化民族化發(fā)展準備物質要素，為孝文化民族特色增量文化基因要素，重點突出孝文化多樣性的事實根據內涵。

（二）文化的儒家倫理內涵

民族文化與孝文化既有關聯性，又有差異性，彼此有相互滲透的因素，它們都定位于文化大范疇。孝文化是中國特色文化，代表著傳統中國的文化形象，宣傳著中國的文化內涵，發(fā)展著中國的文化方向。中國法律傳統是儒家思想，儒家倫理是核心精髓，主導著歷代王朝的法律傳統，更形象地說，它指引著中國法律的發(fā)展方向。中國法律的思想精髓為儒家倫理，繼續(xù)向儒家化方向發(fā)展，既成為中國法律文化的通用特征，又成為孝文化的特殊核心特征，形成有儒家特色的法律文化。孝道是孝文化的思想核心和體現民族特色的重要載體形式，緊密相關民族文化，為民族特色提供孝文化根源，發(fā)揮特色鮮明的傳統文化效用。

孝文化的文化內涵既依托于文化范疇，又高于文化的原始內涵，更要形成獨特的民族特色，這取決于民族文化的發(fā)展程度。孝文化來源于傳統文化基礎，建立于通用性文化前提，存在于文化通用性載體，成熟于民族特色，進而體現特定的民族特色。其事實前提在于文化多樣性，文化根源在于儒家倫理，共同增量豐富孝文化民族特色的文化內涵。

三、農業(yè)生產文化：孝文化民族特色的農業(yè)文明內涵

古代中國是傳統農業(yè)國家，突出鮮明的農業(yè)特色，體現以農業(yè)生產為核心的文化特征。傳統農業(yè)以家庭為單位進行人口再生產，依托家庭成員從事經濟生產活動，人口再生產是為經濟持續(xù)性發(fā)展提供具有主體性決策的生產力要素，家庭人口是生產力的主體要素，而人口新老更替是從事農業(yè)生產的基本前提和必備要件，同時農業(yè)又成為保障人口新老更替的“經濟支柱”。高度發(fā)達的農業(yè)生產是孝文化繼續(xù)發(fā)展壯大的“經濟條件”，即農業(yè)反向提供經濟要素，孝文化完全依賴于高度發(fā)達的農業(yè)生產活動，以此構建孝文化民族特色的（農業(yè)）文明內涵。

（一）農業(yè)社會的經濟文明內涵

中國是典型的傳統農業(yè)國家，表現為農業(yè)經濟社會長期占主導地位，其特色在于農業(yè)具有悠久的傳統歷史：中國是一個具有發(fā)達的農業(yè)生產和農業(yè)文明的古國，這個特色最遲在夏朝時期就已有了明顯的表現[7]。中國農業(yè)社會的歷史源流久遠，農業(yè)生產發(fā)達，農業(yè)文明程度高，原因在于依托于農業(yè)自然經濟，在于農業(yè)經濟基礎，發(fā)展于農業(yè)社會，這既為孝文化提供農業(yè)經濟保障，又成為孝文化民族特色的重要區(qū)分標志，還為孝文化匯聚農業(yè)性社會根源。但經過幾千年的工業(yè)經濟發(fā)展，農業(yè)文明在機器文明的沖擊下面臨諸多意想不到的挑戰(zhàn)，導致機器經濟致命沖擊傳統農業(yè)經濟，機器大工業(yè)生產將影響傳統手工農業(yè)生產，甚至將重創(chuàng)傳統農業(yè)生產，傳統農業(yè)生產困難重重，但現代工商業(yè)還必須依賴于傳統農業(yè)生產出來的初級農產品，導致傳統農業(yè)文明在機器大工業(yè)現實壓力下面臨巨大經濟挑戰(zhàn)，進而表明農業(yè)文明在機器工業(yè)生產沖擊下面臨經濟環(huán)境惡化的風險。

（二）農業(yè)文明定位與優(yōu)勢內涵

孝文化既是中國農業(yè)經濟發(fā)展的理論成果，又是理論升華的文化濃縮，還是中華民族特殊性精神文化標志，這些成為民族特色的前置要素。孝文化離不開農業(yè)文明，屬于農業(yè)文明的道德結晶成果；農業(yè)文明具有重要地位并且發(fā)揮特殊重要作用，既是孝文化的母體文明觀念，又是特色民族心理的重要組成部分，還是道德理念的文化晶核。農業(yè)文明既是中國傳統社會的經濟特色，又是文明的固有特征，還是孝文化生存的經濟基礎，更是孝文化民族特色的農業(yè)物質基礎。另外，農業(yè)文明有助于形成孝文化展現鮮明民族特色，根本原因在于農業(yè)文明的特殊優(yōu)勢，這既是其他文明無法提供或滿足的，又是其他類型經濟或文化無法企及的。因此，農業(yè)文明的優(yōu)勢恰恰在于，她為人們的生存提供了穩(wěn)定的、持續(xù)不斷的食物資源，提供了供養(yǎng)老人所必需的剩余勞動產品[8]15。可知，人口作為國家社會的可持續(xù)生存主體，物質條件在于通過農業(yè)生產源源不斷地提供穩(wěn)定食物來源，尤其是滿足年幼的孩子和年老的父母、祖父母的生存需要，他們都不能自立生產食物，必須依賴于青壯年勞動力獲得糧食，從經濟學角度來說是農業(yè)經濟生產，依托于家庭人口再生產。其實，孝文化通過養(yǎng)“老”和養(yǎng)“小”的永續(xù)傳承來實現，前者是回報父母過去養(yǎng)育自己，后者是未來的孩子成人之后回報自己，通過上下代際往復傳承孝文化精神，表明農業(yè)為人口再生產提供食物資源。孝文化既構筑中華民族的傳統文化，又培養(yǎng)孝道的赤誠之子，還塑造善良的道德品格，發(fā)揮農業(yè)文明的文化動力功能。可知，農業(yè)食物資源構成農業(yè)文明的經濟優(yōu)勢，農業(yè)構成孝文化的經濟基礎，增量豐富民族文化的精神資源，進而還為國家、社會和民族發(fā)展配置文化動力功能，即農業(yè)文明為孝文化提供精神方面的財富。

（三）農業(yè)經濟規(guī)律內涵

農業(yè)是中國的最原始產業(yè)，在傳承孝文化方面發(fā)揮積極效用，實質上在于通過農業(yè)生產活動自發(fā)形成符合自然理性的農業(yè)經濟規(guī)律，這直接服務于人口再生產，間接促進經濟發(fā)展水平，遠期傳承農業(yè)文明。對此，朱嵐認為，“在農業(yè)社會，老人既是德的楷模，更是智的化身；后輩敬重和愛戴具有豐富經驗的前輩長者，年輕者服從、侍奉老人，乃是順理成章的事”[8]16。農業(yè)生產是經驗規(guī)則總結，由家庭的長者主導，年幼者學習，這表明長輩既是農業(yè)生產的經驗傳導者，又是孝道文化的化身，更是家庭孝道美德的楷模，表明“孝”在農業(yè)生產中發(fā)揮著重要效用，形成農業(yè)經濟生產的發(fā)展規(guī)律，屬于農業(yè)文明的重要延伸內涵，為民族特色夯實經濟基礎。

由此可見，農業(yè)生產形成特定的中國生產文化，依托于農業(yè)文明的原始積累，繁榮發(fā)展于農業(yè)經濟生產方式，成熟于農業(yè)生活活動，主動構建孝文化的經濟基礎，進而表明農業(yè)經濟生產是基礎，農業(yè)文化是重要途徑。孝文化民族特色的重點方面在于農業(yè)文明內涵，農業(yè)文明豐富民族特色內涵，集中來說農業(yè)在孝文化傳承中發(fā)揮著舉足輕重的歷史作用。

四、地理環(huán)境要素功能：孝文化民族特色的物質基礎內涵

中國特有的地理環(huán)境要素既為孝文化提供必備的物質要素，又影響孝文化的民族特色。孝文化既有農業(yè)經濟基礎，還有農業(yè)文明熏陶，更應該有特定地理環(huán)境支持。地理環(huán)境是非主體性物質資源，這密切相關于中國相對比較廣闊、封閉和充足的地理條件，保證農業(yè)經濟自給自足，既是農業(yè)文明和農業(yè)經濟的繼續(xù)發(fā)展源泉，又是地理環(huán)境對孝文化的實物支持，繼續(xù)豐富發(fā)展孝文化民族特色內涵。

（一）地理物質食物要素內涵

孝文化是中華民族的特有文化范疇，既有農業(yè)經濟基礎，又有特定的地理環(huán)境支持，尤其是與之緊密相關的地理物質性要素。中國邊疆有相對封閉的地理邊界，東南是太平洋，古人無法穿越，西邊是高山，北邊是大山或草原，形成以黃河流域為核心的地域，水土相對肥沃、氣候相對穩(wěn)定，最適宜農業(yè)生產，最利于發(fā)展農業(yè)經濟，成為孝文化發(fā)源地，為孝文化構筑共同的地理物質基礎。傳統孝道源于自然環(huán)境，依賴于農業(yè)生產，發(fā)展于農業(yè)經濟，服務于農業(yè)文明，這些都是地理要素作用的結果。孝文化民族特色來源于農業(yè)生產，既有適宜的自然氣候條件，又有相對肥沃的土地，生產出充足的農業(yè)產品，通過農業(yè)生產為父母長輩提供充足的食物，用食物來傳承孝道，將構筑孝文化的物質性基礎內涵。

（二）地理文明與文化要素內涵

孝文化是古代文明的重要組成部分，既有古代文明的痕跡保留，又有現代文明的創(chuàng)新發(fā)展，還有現代農業(yè)文明的突出核心屬性特征，實質上是中國特有地理文明，突出表現為在地理因素上構建孝文化民族特色。孝文化源于農業(yè)經濟，實質上落腳于農業(yè)文明，通過地理環(huán)境提供文明要素，這既是農業(yè)生產的必備自然物質要件，又是農業(yè)文明的前提，還是孝文化文明的地理要素。所以，地理環(huán)境既有文明要素，又有文化要素；既有共性的文化特性，更有差異懸殊的文化多樣性或差異性，根源性在于地理環(huán)境的文化要素。所以，地理環(huán)境既在不同國家或地區(qū)有重大差異，又在同一國家內部會有重大差別，導致民族特色文化區(qū)域差異性，這是基于地理環(huán)境差異形成的民族傳統文化。

由此可見，地理環(huán)境要素緊密聯系農業(yè)經濟,傳承發(fā)展農業(yè)文明，既構筑農業(yè)的實物事實基礎，又保障農業(yè)經濟生產，還構建現代文明、文化的自然環(huán)境。地理環(huán)境的地域差異性巨大，導致各種文明、文化差異是正常現象，為民族特色提供物質材料條件：地理物質基礎構建事實前提，糧食食物提供人口再生產要素，地理文明和地理文化按照自然規(guī)律傳承孝文化民族特色精神。

五、家庭：孝文化民族特色的工具內涵

孝文化依托于文化的抽象范疇載體，構建傳統文化的主旋律，能夠在特殊環(huán)境下發(fā)展工具內涵，其中起關鍵效用的組織是“家庭”。家庭既是繁衍生命的場所，又是生命的物質載體，還是孝文化傳播的組織體系，即表明孝文化的特色之處很大程度上取決于家庭的特殊效用。家庭是孝文化保持民族特色的生物性基礎和社會性紐帶，生物性載體是孝文化的自然基礎，工具性手段是孝文化的“生產工具”，社會性精神紐帶為孝文化提供思維指引。

（一）孝的自然生命傳承性內涵

人類生命是大自然世界的產物，始于男女性愛交媾受孕，依托母親身體發(fā)展生命載體，以脫離母體獨立生存為起點，從事農業(yè)生產表明其基本成熟，精神文化傳承表明其達到頂峰，先輩的孝道體現其終端價值追求，形成相對完整的生命系統，體現“孝”的中國民族特色。所以，孝文化是自然生命傳承衍生出來的產物，具體來說是通過男女在家庭內部以性愛交媾為基本手段產出新生命，這表明家庭傳承生命是孝文化的主體路徑，非家庭傳承生命是事實上客觀存在的補充配套形式，共同成為現代孝文化傳承的基本手段。據此，孝文化初始于人類生命，這是生命的實質內涵，既要傳承自然生命（生物生命），又要傳承思想精神（精神文化），還要傳承祖輩事業(yè)；既是獨立的實質形式，又是精神傳承和事實傳承的生物物質基礎，共同表明通過自然生命傳承孝文化的工具性內涵。

（二）家庭宗法性倫理內涵（孝為先）

中國家庭文化以宗法倫理為核心特征，家庭由宗法主導，以家庭倫理為核心，遵循倫理規(guī)范導致國家法律家庭化。例如，北宋以來的家法族規(guī)，都是以封建的綱常名教為指導思想，以國法和宗法習慣為基礎[9]。可見，中國社會以宗法為基礎形成家庭法規(guī)，封建倫理為“家法”精髓，為國家法律構建家庭基礎，體現家庭色彩的宗法性特征。所以，宗法性家庭加劇家庭的宗法性倫理色彩，既有習慣傳統，又有宗法性的農業(yè)經濟基礎，還有小農生產經營方式的推動；既為中國孝文化增量宗法倫理因素，又為形成中國民族特色提供歷史傳統支持，還為孝文化豐富工具性內涵。中國古代以家庭為核心治國，治國的重點在治家，治家的精髓在于儒家倫理，其核心在于“孝”，通過“孝”持家、治家和理家，從而追求治國的最終目標。所以，家庭法律以“孝”為核心主導，反過來說，“孝”統領家庭秩序和主導家庭狀態(tài)，成為規(guī)范家庭行為、規(guī)制家族關系和突出家族、家庭法律的孝文化工具。這些既成為孝文化的核心特征，又成為孝文化民族特色的重要工具性內涵，還能顯現“孝為先”的宗法理念。

（三）孝的家族本位內涵

家庭是孝文化傳承的工具或場所，孝文化以宗法倫理為核心構建家庭，根本原因在于家庭本位觀念，這既是中國歷史傳統的繼續(xù)發(fā)展，又是家庭向家族發(fā)展的必然趨勢，還是家庭核心的繼續(xù)運用。例如，中國古代的家族本位是一種集體本位，是以血緣等級為序列所形成的一種集體等級秩序（具體內容參見原著）[10]。家族本位依賴于血緣生物關系，受制于血緣為基礎的政治等級秩序，突出宗法倫理精神，這些既是孝文化的“社會背景”，又是孝文化的“物質基礎”，還是重要的“文化資源”；既是家庭的擴張，又是家族的獨立，共同豐富家族、家庭方面的工具性內涵。

由此可見，家庭是人口再生產的生產工具和生產場所，從物質基礎方面構建孝文化的經濟組織，成為孝文化傳承的生物載體。孝文化通過家庭制造生命、運行生命和享有生命，家庭宗法性倫理展現家庭運行的思想靈魂，家庭法律重點突出孝特征，孝的家族本位統領家庭。所以，孝文化民族特色依托于傳統文化，突出于民族文化，來源于傳統家庭組織，家庭成為構成孝文化的工具性內涵。

六、自然法：孝文化民族特色的規(guī)則內涵

孝文化是中國古代的優(yōu)秀傳統文化精華，既來源于自然界，又升華于自然規(guī)律，還在自然發(fā)展過程中形成特色，更要主動遵循自然法則。孝文化屬于符合自然規(guī)律科學精華，但長期以來被錯誤地批判，甚至被視為歷史垃圾而被無情拋棄，類似于既倒洗澡水，又隨手拋棄洗澡盆中的“孩子”。其實，自然法構筑孝文化規(guī)則基礎，既是孝文化的普通規(guī)則，又是孝文化的規(guī)則內涵；反過來說，孝文化來源于自然法的前提積累，自然法價值將構建孝文化的規(guī)則內涵基礎。

（一）自然道德的理性價值內涵

自然是順勢物質世界運行的客觀存在，既要以自然生命為基礎，又要尊重自然法則，還要遵循必要的道德規(guī)則，更要發(fā)揮自然道德價值效用；既是理性的客觀環(huán)境，又是理性的事實基礎，還是理性正當性的規(guī)律根據，更是理性的判斷衡量標準。所以，自然來源理性，自然法代表人類的最高理性，自然理性成為現代法則的核心靈魂[11]。其實，自然的道德是以生命的肉體為價值基礎的，它把生命力的強大作為美好、高尚的象征[12]，這表明生命是自然道德的文化載體基礎，而孝文化是客觀自然世界的文化產物，既要以自然生命為基礎，又要尊重客觀自然法則，還要堅守道德準則，通過追求生命價值突出自然道德價值。所以，自然法堅持自然理性，原因在于理性是絕對正確的科學道理，既屬于正確的行為規(guī)則，又屬于無須懷疑科學性和正確性的客觀真理，這是經過長期歷史反復驗證的理性規(guī)則，能夠構成自然理性基礎，既準備理性根據，又夯實理性基礎，還符合科學標準，重點突出孝文化民族特色。

（二）自然規(guī)律價值內涵

自然是不證自明的客觀存在，是自然世界的物質要素，自然規(guī)律是自然世界的普遍通用規(guī)律。自然法本質上為自然規(guī)律，不依任何人的意志發(fā)生改變，不依任何額外要素變動衡量標準，不依任何人的主觀意愿有所差異，不依人為干涉改變自然法則[13]。自然法是社會范圍內的法律規(guī)則，更具體來說是人的行為規(guī)則或準則作用于每個社會成員。所以，人既來源于自然，又要維護自然秩序，還要主動順應自然規(guī)律，遵循自然規(guī)律既是人的本能，又是道德任務，還是自然秩序的道德要求。孝文化的自然規(guī)則要求孝敬父母，既是最原始追求行為，又是符合自然規(guī)律的自然行為。孝文化是符合自然規(guī)律的文化范疇，既是自然規(guī)律的必然要求，又是任何人必須主動遵循的客觀規(guī)則，還是任何人不能違背并且改變軌道的客觀規(guī)律規(guī)范。

（三）自然幸福價值內涵

孝文化來源于自然，發(fā)展于自然，歸屬到自然，終極追求幸福，既屬于人類主動追求自我幸福的重要文化工具，又屬于幸福的文化根據。孝文化緊密關聯幸福的根本原因在于提升幸福感，幸福是重要的衡量尺度，促進人類自我發(fā)展，促進人類共同進步，成為人類行為的是非判斷評價標準，符合現代道德價值的衡量標準。孝文化屬于自然的基本范疇，既能促進增加幸福利益，又能提升幸福指數，還能夠衍生出更多的民族特色增量孝文化規(guī)則內涵。

由此可見，自然法價值的內涵豐富，重點主要集中于自然道德價值、自然理性基礎、自然規(guī)律價值和自然幸福方面。自然法形成于自然世界，經驗總結出自然規(guī)律，既提供自然法規(guī)則支持，又是經驗法則的升華，成為孝文化的法則規(guī)范，重點豐富孝文化民族特色的規(guī)則內涵。

七、孝道德：孝文化民族特色的價值內涵

孝文化屬于社會文化范疇，既有文化屬性，又有道德標準，還有自然法精髓。孝道是發(fā)生于先秦家庭中親子之間的一種道德現象[14]，孝道歸屬于道德范疇。孝道德是孝文化與道德的整體，同時孝文化與民族文化有理念融合，促進孝文化與道德融合顯現民族特色。

（一）孝文化道德的倫理價值內涵

孝文化不能脫離文化范疇載體，應當成為文化系統，還屬于道德文化體系，將“孝”與傳統道德相互融合成孝道德，既有家庭范圍內的道德，還有普遍意義上的道德；既是家庭范圍內的道德規(guī)范，又是超越家庭領域的社會性道德規(guī)范，還屬于通用性的基本道德規(guī)范；既顯現孝道德價值，又增量孝道德的民族特色。倫理是孝文化的價值規(guī)范，既是重要的評價衡量標準，又是重要的核心思想。孝道德有倫理性內涵，向倫理化趨勢發(fā)展，發(fā)揮道德倫理功效，既成為道德性衡量工具，又作為孝文化道德的核心標準。所以，儒家倫理既成為儒家思想的核心精髓，又形成有特色的孝道文化豐富孝道倫理內涵，逐漸體現孝文化民族特色的價值內涵。

（二）孝道德目的秩序價值內涵

孝道德有明確的目的價值，既有目的方向，又有目的條件，還有目的善良，共同構建孝道價值的目的價值。孝道德要協調各類主體之間的自然關系，通過道德功效滿足道德善良目的，體現孝道德的目的價值。孝道德既有目的價值，還有秩序價值；既是獨立的道德價值，又是法律秩序的價值來源，還導向作用于孝文化引導向秩序價值方向發(fā)展。孝道德定位于道德秩序，既要發(fā)揮道德效用，又要維護道德秩序；既通過道德發(fā)揮秩序維護作用，又通過孝文化道德追求秩序價值，還在價值實現過程中形成特色的孝道德。

由此可見，孝道德既是孝文化與道德的結合體，又是孝文化的道德標準，還是道德的孝文化縮影；既有抽象的道德理性價值，又有相對具體的倫理價值、目的秩序價值；既能成為孝文化的道德衡量標準，又能成為民族文化的獨特標志，共同構建孝文化民族特色價值內涵。

八、民族性：孝文化民族特色的屬性內涵

孝文化是中國社會的傳統文化范疇，既是中華民族的特色文化，又是有特定民族特色的國家文化，依托于文化的一般特征重點突出民族性整體特征和民族文化特有特征，上述特征相互融合滲透出交叉性特征，重點在于“民族性”的核心要素豐富特色屬性內涵。

（一）民族性融合價值內涵

孝文化離不開中華文明，離不開倫理道德，離不開民族特色，離不開法的民族性。孝文化會受到民族性影響，具有民族特殊性和特定的民族表現形式，表明孝文化的民族性既能借鑒于法的民族性，又能夯實民族性基礎，還能發(fā)揮孝的民族性功能反饋當地民族特色。孝文化具有民族性基礎，散發(fā)民族性特征，既有民族性的核心要素，又有促進民族團結的基因，還有興旺發(fā)達民族的理念精髓，更有凝聚中華民族的核心動力發(fā)展民族特色。另外，孝文化具有民族融合的功能，協調彼此之間的民族矛盾，增進民族認同感，促進各民族共生共處，運行道德規(guī)范作用，既保持孝文化本色，又突出民族特色，還增進民族融合性。所以，孝文化既是道德倫理規(guī)則，又是民族協調規(guī)則，還是孝道規(guī)則促進民族和諧與融合；既能夠促進家族、家庭和諧、和睦，又能夠促進民族團結進步，還能夠穩(wěn)定國家統治秩序，根本原因在于民族融合效用的價值內涵。

（二）民族性特色精神內涵

孝文化是中華民族的經驗總結，屬于民族精神產物，既與文化積累緊密相關，又與民族精神隨行，還與民族習慣同道，更與相關的道德品格和民族價值緊密相隨。民族精神起源于民族習慣，民族習慣又緊密關聯民族文化，民族文化又體現特定的價值觀和道德品質，最終落腳于孝文化軌道體現鮮明的民族特色精神。所以，孝文化是中華文化的具體化表達，屬于中國傳統特色文化的優(yōu)秀典型代表，緊密聯系民族精神[15]。孝文化顯現民族精神體現民族特色，主要原因是與特定民族緊密相關，重點在于強調民族差異性，核心在于體現民族特色特殊性，重心也在于民族性特征，中心在于民族性客觀存在，重點突出獨一無二的民族精神狀態(tài)。其實，孝文化是中華民族的通識文化，每個地域都有民族特色的孝文化，既依托于文化的基本范疇，又定位為特殊性的孝文化，更是超越民族性的民族文化；既有全國通用性一般特色，又有地域專有的差異性、特殊性特色；既有中國整體性宏觀特色內涵，又有地域性區(qū)域特色內涵；既在文化基礎上特殊化，又在文化發(fā)展中彰顯民族特色。所以，孝文化更傾向于自帶地方特色，屬于民族文化中的“地方性知識”，在不同時期不同地方有差異性體現民族特色。

由此可見，孝文化民族特色的最特殊屬性內涵集中于“民族性”，這既是核心特征以此區(qū)別于其他文化范疇，又是內在精髓提煉孝文化的核心內涵，還是核心關鍵決定孝文化的特殊屬性。因此，民族性是孝文化內涵的特殊特征，從形象外觀上體現孝文化，從特征方面體現中國特色，從價值衡量方面區(qū)別于中國傳統文化，將構建孝文化民族特色的屬性內涵，將成為中華民族的重要文化符號，將成為現代中國的文化標識，有助于增進中國的文化軟實力。

九、結語

中國傳統文化突出中國特色，特殊之處在于孝文化民族特色，孝文化是構建傳統文化的重要組成部分，既有文化通用屬性，又有民族特殊性，前者是文化生存前提，后者是區(qū)別于他者的重要標志；既來源于抽象文化的大環(huán)境，又形成有中國特色的文化范疇，還在日常運行過程中突出民族特色。可見，孝文化民族特色有自我民族特征，屬于文化理念的精神融合，創(chuàng)新發(fā)展中國傳統文化發(fā)展之路，既不是孝文化簡單“合作”民族特色，又不是孝文化“合伙”民族要素，還不是孝文化“加法運算”民族文化，而是融合升級文化精神、理念和思維的新時代的文化創(chuàng)新產物，是孝文化在特定范圍內顯現民族性特色的重要舉措，區(qū)別于中國之外的文化或相關范疇，進而表明孝文化既有中國通用特色，又有民族固有特色，還有文化性特色，成為中國治國、理家和和善（善治）的重要途徑。總之，孝文化的民族特色內涵是新時代文化思想的創(chuàng)新發(fā)展，進而表明孝文化的民族特色內涵以體現固有民族特色為根本，以在新時代創(chuàng)新發(fā)展為價值效用，以在信息技術時代適應社會發(fā)展為己任，以現代道德價值為價值靈魂，以道德品質為價值衡量標準，以現代國家治理為直接目標，以增量國家治理能力為動力，為新時代創(chuàng)新國家治理夯實有中國特色傳統文化夯實道德基礎，為豐富習近平新時代中國特色社會主義思想增量特有文化要素。

[1]梁漱溟.中國文化要義[M].上海：學林出版社,1987：21.

[2]胡利明.論民族區(qū)域自治的治理內涵[J].西北民族大學學報(社會科學版),2017(1)：25-36.

[3]高兆明.制度倫理研究——一種憲政正義的理解[M].北京：商務印書館,2011：117.

[4]胡利明.民族商事習慣的法理內涵[J].三峽大學學報(人文社會科學版),2017(1)：83-90.

[5]威爾·金利卡.多元文化的公民身份——一種自由主義的少數群體權利理論[M].馬莉,張昌耀,譯.北京：中央民族大學出版社,2009：14.

[6]馮天瑜.中華元典精神[M].上海：上海人民出版社,1994：369.

[7]柳治微.中國文化史(上冊)[M].北京：中國大百科全書出版社,1988：72.

[8]朱嵐.中國傳統孝道思想發(fā)展史[M].北京：國家行政學院出版社,2011.

[9]張晉藩.中國法律的傳統與近代轉型[M].北京：法律出版社,1997：115.

[10]夏錦文.沖突與轉型：近現代中國的法律變革[M].北京：中國人民大學出版社,2012：709.

[11]胡利明.保安守門的法治價值衡量[J].黃河科技大學學報,2016(6)：104-112.

[12]何仁富.生命與道德——尼采的生命道德價值論[M].北京：中國社會科學出版社,2013：184.

[13]胡利明.論中華孝文化價值及其與自然法的價值融合[J].聊城大學學報(社會科學版).2017(2)：97-107.

[14]晃天義.先秦道德與道德環(huán)境[M].北京：中國社會科學出版社,2010：89.

[15]胡利明.論統一多民族的中國特征[J].甘肅理論學刊,2017(1)：5-10.