當孟子遇見理想主義者

李敬澤

孟子有理想，但有時他會遇見比他更有理想的理想主義者。

比如那日，酒席散了，他的弟子彭更借酒撒瘋提意見：像您老人家這樣，駕著幾十輛車，數百個弟子跟著，從這一國吃到那一國，這，這也太過分了吧？

孟子的表情我們看不見，但我愿意相信他的臉上平靜如水。他答曰：“非其道，則一簞食不可受于人;如其道，則舜受堯之天下，不以為泰——子以為泰乎？”

只要有真理，吃人家一頓飯又有何妨！當年堯把天下都送給了舜，舜也沒客氣，你難道認為舜也過分嗎？

——孟老先生啊，話不是這么說的，人家明明是說你過分，你馬上抬出個舜來。舜是大圣人，戰國時代的讀書人當然不敢非議，這不是拉大旗作虎皮又是什么呢？

憤怒青年彭更沒被嚇唬住，說了一句直指要害的話：“士無事而食，不可也。”

這是驚雷，兩千年來響在知識分子的噩夢里：你們這幫家伙，不勞動而白吃飯，不行！

孟子不得不嚴肅地對待這個問題，他看著彭更憤怒的眼睛，必是從中看到了廣大的沉默人群。于是他字斟句酌地說了一番話，大意是：社會分工不同，知識分子行仁義之道，守精神家園，也算是一份工作，應該像木匠和修車師傅一樣有一碗飯吃。

彭更愣了一會兒，忽然，他更生氣了：難道君子追求真理就是為了混碗飯吃嗎？

孟子的回答我不想引述，有興趣的可以去查查《孟子》。我的興趣在于彭更如此迅速地改變了立場，而且對他的自相矛盾毫無自覺：一開始他認為思想不是勞動，不勞動而吃飯是可恥的，但緊接著他又宣布，如果思想是為了吃飯，那也是可恥的。精神活動不僅是“事”，而且是無比純潔的“事”，不應摻雜任何世俗考量。寫小說就是寫小說，不能想著掙版稅。

兩千年前的那一天，孟子面對這個弟子，一定感到極為孤獨和疲倦。彭更在那一刻遠比孟子強大，他同時占領了兩大高地，居高臨下，勝券在握，而孟子的任何辯解聽上去都像是陷入重圍的徒勞掙扎。

一方面，從勞動在人類生活中的重大價值出發，人們理直氣壯地質疑那些手無縛雞之力而空作玄遠之談的書生;另一方面，從精神在人類生活中的重大價值出發，人們也理直氣壯地質疑那些以精神為業的人們的世俗生活：你為什么不純粹？為什么為稻粱謀？為什么做不到通體真理、天衣無縫？

兩大高地綿延不斷，孟子及孟子的后繼者們在高地之間的深淵中掙扎求存。曾經，不勞動是知識分子的原罪;而今天，在捍衛精神純潔性的名義下，“理想主義者”會在任何精神現象的背后聞嗅銅臭和私欲，然后，他們宣布：所謂“精神”，不過是茍且的權謀，果然如此，總是如此。

面對后一種責難，孟子的回答是蒼白無力的，他實際上說：請你讀我的書。你不應追究我的動機，就好比你盡管吃雞蛋而不要去審查下蛋的母雞。這當然不行，有時審查母雞是必要的。兩千年前的那天，如果換了我，我寧愿如此回答那位彭更先生：

任何一個人的精神活動，都終究離不開人要吃飯這個事實，他的思想、想象和精神是他在世俗生活中艱難搏斗的成果，即使是佛，也要歷經磨難方成正果，而人是帶著滿身的傷和罪在思想。思想者丑陋，純潔的嬰兒不會思想。

我知道我也不能說服他。這個叫彭更的人，他的激情和理想有更持久的力量，那就是，不管以勞動倫理的名義，還是以精神純潔的名義，都不能剿滅人類的精神生活。