《群書治要》所引《尸子》校勘研究

蔡蒙

摘? ? 要： 《尸子》亡佚已久，今本《尸子》大半是清人從通行本《群書治要》中輯出的。通行本《治要》存在許多文字訛誤，其中一部分自然也會被《尸子》所繼承。作者對校了幾種《治要》所引《尸子》部分，指出今本《尸子》存在的一些文字訛誤，希望有助于將來《尸子》的整理工作。

關鍵詞： 群書治要? ? 尸子? ? 校勘

《尸子》大約亡佚于唐宋之間，之后歷代皆有人輯錄其佚文，今可知者，元代有任仁發，明代有徐元太、陳正學，清代有任兆麟、惠棟、章宗源等。不過直到嘉慶初年《群書治要》自日本回傳中國，《尸子》的輯佚工作才有了顯著的進展。《治要》卷三十六節錄有十三篇《尸子》，近五千五百字，多于之前從各種古注、類書中搜輯而得的佚文的總和。在這一背景下產生了兩種更為完善的《尸子》輯佚本：一個是嘉慶十一年（1806）孫星衍、洪頤煊輯本，收入《平津館叢書》;另一個是嘉慶十六年汪繼培輯本，收入《湖海樓叢書》。

孫、汪二家所用的《群書治要》都是日本寬政三年（1791）尾張藩刻本，這個本子是在天明七年（1787）本基礎上修訂重刊的（二者差別不大，我們統稱為尾張本）。尾張本的底本是日本元和二年（1616）駿河活字本（下稱駿河本）。駿河本的底本則是日本鐮倉時代（1185至1333年）的一種寫本，該寫本舊藏于金澤文庫，故又通稱金澤本。

金澤本一定程度上保留了《群書治要》的早期面貌，而到了尾張本中，文本就存在不少失真之處，其中有的是刊印過程中產生的誤字，也有不少是日本學者在校勘金澤本時犯的錯誤。孫、汪二家改正了一部分《治要》所引《尸子》中的文字乖訛，但還有一些問題如果不參考金澤本恐怕是很難發現的。我們對校了上揭各版《治要》所引的《尸子》部分，發現尾張本的文本存在以下一些訛誤。

尾張本《勸學》篇曰：“夫學，身之礪砥也。”金澤本“礪砥”作“砥礪”，自駿河本以下皆倒作“礪砥”。《太平御覽》卷七六七引《尸子》作“砥礪”。前文亦云：“夫學，譬之猶礪也。昆吾之金，而銖父之錫，使干越之工，鑄之以為劍，而弗加砥礪，則以刺不入，以擊不斷。”故此處也當以“砥礪”為是。

又曰：“父母愛之，喜而不忘;父母惡之，懼而無咎。”“喜”字金澤本、駿河本原作“嘉”。案作“嘉”是，《禮記·祭義》曾子曰：“父母愛之，嘉而弗忘;父母惡之，懼而無怨。”《尸子》此文不當與《禮記》相異。

又曰：“君親而近之，至敬以遜;貌而疏之，敬無怨。”金澤本原作“至敏以遜”，原校勘者在寫卷上改“敏”作“敬”，后世各本從之。案原金澤本不誤。《說苑·臣術》曰：“武子勝博聞多能而位賤，君親而近之，致敏以愻，藐而疏之，則恭而無怨色。”敏、遜為人臣之美德，《荀子·臣道》曰：“恭敬而遜，聽從而敏。”

又曰：“農夫比粟，商賈比財，烈士比義。”“烈士”金澤本、駿河本原作“列士”，而馬總《意林》引此句作“烈士”。案作‘列士是。列士是士人之統稱，與農夫、商賈詞性相近，這里講的并不一定特指壯烈之士。尾張本作“烈士”，可能是參考了《意林》。

又曰：“德義也者，視之弗見，聽之弗聞，天地以正，萬物以徧，無爵而貴，不祿而尊也。”“徧”字金澤本原作“倫”，自駿河本以下皆誤作“徧”。案作“倫”是，“徧”為“倫”之形訛。這幾句話本來是韻文，聞、倫、尊同屬文部，作“徧”則失其韻矣。

尾張本《貴言》篇曰：“君善修晉國之政，內得大夫，而外不失百姓，雖欒氏之子其若君何？君若不修晉國之政，內不得大夫，而外失百姓，則舟中之人皆欒氏之子也。”“善修”之“善”，在金澤本中寫作“● ”。案此“● ”字較“善”字缺一橫畫，頗似“若”之訛變。此處當以作“若修”為是，“若修”與后“若不修”相對為文，且《太平御覽》卷六二四引《尸子》此文亦作“若修”。

尾張本《明堂》篇曰：“古者明王之求賢也，不避遠近。”“近”字金澤本原作“邇”，自駿河本以下作“近”。“邇”與“近”形似遂致訛誤，此處當以“邇”是。《尚書·高宗肜日》“昵”字《釋文》引《尸子》曰：“不避遠昵。”昵、邇二字古音極近，且義相同，可證原本作“邇”無疑。

尾張本《發蒙》篇曰：“明君之立也正，其貌壯，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應辭，以立于廷。”“壯”字在金澤本中寫作“● ”，是“莊”的俗字形，而自駿河本以下皆誤作“壯”。《長短經·適變》篇注引《尸子》作“其貌莊”，孫星衍輯本改《治要》之“壯”為“莊”，云：“‘莊本作‘壯，從《長短經·適變》篇引改。”而汪繼培輯本也徑作“莊”。

又曰：“家人子姪和，臣妾力，則家富，丈人雖厚衣食，無傷也;子姪不和，臣妾不力，則原脫。家貧，丈人雖薄衣食，無益也。”兩處“子姪”金澤本原皆作“子姓”，日本學者在寫卷上把兩處都改作“子姪”。案作“子姓”是。鄭玄曰：“子姓謂眾子孫也。姓之言生也。”《史記·魏其武安侯列傳》曰：“（田蚡）往來侍酒魏其，跪起如子姪。”《讀書雜志》王引之曰：“古者唯女子謂昆弟之子為姪，男子則否。‘子姪當依《漢書》作‘子姓，顏師古曰：‘姓，生也，言同子禮，若己所生。是也。古謂子孫曰姓，或曰子姓。”又《經義述聞》論“子姓”一詞極詳。王引之根據他的研究，認為《治要》引《尸子》中的兩處“子姪”也都是“子姓”之訛，他說：“姓、姪草書相似，故訛。古無謂兄弟之子為姪者，辯見《顏氏家訓》。”《顏氏家訓·風操》曰：“案《爾雅》《喪服經》《左傳》，姪雖名通男女，并是對姑之稱，晉世已來，始呼叔姪。”是先秦秦漢文獻中不當有“子姪”之稱。金澤本中原作“子姓”，恰好驗證了王引之的觀點。

又曰：“是非不得盡見謂之蔽，見而弗能知謂之虛，知而弗能賞謂之縱，三者亂之本也。明分則不蔽，正名則不虛，賞賢罰暴則不縱，三者治之道也。”“弗能賞”金澤本原作“弗能賞罰”，日本學者將“罰”字加圈刪去，之后各本皆無“罰”字。案作“弗能賞罰”是，“知而弗能賞罰謂之縱”與“賞賢罰暴則不縱”相對為文。從文義上看，徒有“知而弗能賞”，也不足以謂之“縱”。

又曰：“賢、不肖，治、不治，忠、不忠，由是觀之，猶白黑也。”“由是觀之”金澤本原作“由觀之”，有脫文，原校勘者在“由”下補一“道”字，當是據別本（應即蓮華王院寶藏御本，據金澤本《治要》卷三十六末所記）補入。因此駿河本作“由道觀之”，而尾張本則作“由是觀之”。案《長短經·適變》篇注引《尸子》作“以道觀之”，孫星衍輯本也據此改文。尾張本作“由是觀之”當屬誤刻。

又曰：“夫觀群臣亦有繩，以名引之，則雖堯舜不服矣。”“不服”金澤本原作“必服”，日本學者改“不”為“必”，之后各本皆作“不服”。汪繼培認為“不”當為“必”，可謂明辨。作“雖堯舜不服”完全與文意相反，古書中不、必常常互訛，日本學者大概是依據誤本校改了金澤本正確的文字。

尾張本《治天下》篇曰：“父母之所畜子者，非賢強也，非聰明也，非俊智也，愛之、憂之，欲其賢己也。”“賢強”金澤本、駿河本原皆作“堅強”。案作“堅強”是，“賢強”不成詞，是形近而誤。今《漢語大詞典》有“賢強”一條，文例僅有《尸子》此句，恐怕應當刪去。

又曰：“國家之不入，朝廷之不治，與諸侯交之不得志，子之任也。”“入”字可疑，尾張本眉注云：“‘入疑‘乂。”而孫星衍、汪繼培輯本也都徑改作“乂”。乂，治也，此處顯然作“乂”是。今觀金澤本此處正作“乂”，自駿河本以下才訛為“入”。

尾張本《廣》篇（汪繼培認為《廣》篇即《爾雅疏》所引《尸子·廣澤》篇）曰：“因井中視星，所視不過數星，自丘上以視，則見其始出，又見其入，非明益也，勢使然也。”“因”金澤本作俗字形“囙”。《藝文類聚》卷一、《太平御覽》卷六引此句皆作“自井中視星”，《太平御覽》卷四二九作“自井中窺星”，疑“因”為“自”之形訛，當作“自井中視星”。又“所視不過數星”一句，金澤本“視”旁記錄有異文作“見”，而前引《藝文類聚》及《太平御覽》皆作“所見不過數星”。案視、見有施受之別，此處當以從各類書作“所見”為宜。

另外還有兩處《尸子》中無法讀通的地方，我們可以根據金澤本中的一些文本訛誤的現象來推測其原貌。

其一：《明堂》篇曰：“今諸侯之君廣其土地之富而奮其兵革之強以驕士，士亦務其德行、美其道術以輕上，此仁者之所非也。”我們懷疑“士亦”下脫一“不”字。

諸侯“廣土地之富”、“奮兵革之強”之時，需注意預防禍患發生。《史記·春申君列傳》載黃歇進言秦昭王云：“王若負人徒之眾，仗兵革之強，乘毀魏之威，而欲以力臣天下之主，臣恐其有后患也。……夫以王壤土之博，人徒之眾，兵革之強，壹舉事而樹怨于楚，遲令韓、魏歸帝重于齊，是王失計也。”可見“廣土地之富”、“奮兵革之強”含有貶義。然而說士“務其德行”、“美其道術”，卻是不折不扣的贊美之辭，怎么會是“仁者之所非”呢？或謂這一句的意思是士人憑著自己的德行和才學輕蔑主上，然而輕蔑主上又何談“務其德行”？因此這句話可能有有缺誤，在“士亦”下補“不”字，乃文辭通順。《中論·譴交》言世道衰落時，民“不修道藝，不治德行”，可與《尸子》此文相印證。

“不”字的脫誤在寫卷《尸子》中非常多見，試舉例如下：《勸學》篇：“今非比志意也，而比容貌，非比德行也，而論爵列，亦可以卻敵服遠矣。”汪繼培認為“亦”下脫“不”字;又：“無爵而貴，不祿而尊也。”金澤本原無“不”字，乃校勘者補入;《發蒙》篇：“言亦有地，不可不分也。”金澤本原無后“不”字，亦是校勘者補入。由此我們可以推測此處也脫了一個“不”字。

其二：《發蒙》篇曰：“無過其實，罪也;弗及，愚也。”“無過其實”不通，汪繼培認為“無”當為“夫”之訛，但沒有確切的依據。

我們認為此處“無”字是“言”之訛，原文應當作“言過其實”。“無”草書作“● ”，“言”草書作“● ”，形極相似。而根據我們的觀察，金澤本《群書治要》所引《尸子》部分必然是由一個包含大量草書字形的底本轉抄而來。寫卷中有“喪”訛作“裘”（“喪”草書“● ”，“裘”草書“● ”），“敢”訛作“政”（“敢”草書“● ”，“政”草書“● ”），皆是形似而訛;最有說服力的一例是“盡力”訛作“里為”，“盡”草書作“● ”，與“里”草書“● ”形近，“力”字則與“為”草書“● ”形近。因此我們推測“言”因其草書字形轉寫為楷體而誤為“無”，是完全合理的。

另外，金澤本《尸子·分》篇中還有兩處“言”在原卷上被訛作“無”，一處是“圣王正無于朝，則四方治矣”，一處是“復本原始，則無若符節”，這兩處均由原校勘者改正，作“正言于朝”、“言若符節”。可知言、無相訛在此寫本中并非個例，“無過其實”一句完全也有可能存在這樣的錯誤。

又《尸子》下文云：“故有道之君，其無易聽，此名分之所審也。……審名分，則群臣之不審者有罪。”《淮南子·主術訓》：“上操其名以責其實，臣守其業以效其功，言不得過其實，行不得逾其法。”都是講君主管理臣下，需要觀其言行，審其名分，言過其實，就要給臣下治罪。由此可知此處“無”字就是“言”字的訛誤。

金澤本與尾張本還有許多其他差異，并不影響文意理解，如尾張本《貴言》篇“君奚問欒氏之子為”，金澤本“為”上俱有“以”字，尾張本《處道》篇“欲善則肆”，金澤本“肆”作“肄”。不過嚴格地講，以《群書治要》這種“一脈單傳”式的版本沿革情況，所有異文只要原金澤本不誤，就悉應以金澤本為準。將來的《尸子》整理工作，也宜取金澤本《治要》所引《尸子》作為底本。另外，清人利用《群書治要》從事輯佚工作，成果豐碩，但是由于他們條件有限，資料單一，總會有一些不可避免的錯誤，我們在參考這一類輯佚成果時，需要對照金澤本《治要》仔細分析，避免沿襲前人之失。

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