《呂氏春秋》 中 “適” 的思想及其審美特征

賈晶雯

摘? ? 要： “適”是戰國末期雜家學派最具代表性的思想，貫穿《呂氏春秋》全書的思想體系。它具有三層含義，適中、適應時勢與恰當的時機。這一思想繼承了儒家的中庸思想、道家順物自然的思想和法家的名實觀念，從其自身貴生、重己和適欲的思想根基出發形成體系，集中體現了雜家集他人所長而成己的思想核心和重視個體生命價值與欲望的特征。《呂氏春秋》中的“適”的思想是戰國末期諸子百家相互滲透，以及戰亂的時代背景共同作用下的產物。它為秦及后世提供了立身處世的指導和治國方略，對中國傳統的思維方式有著深遠影響。

關鍵詞： 《呂氏春秋》? ? 適? ? 養生? ? 個體生命? ? 適欲

《呂氏春秋》作為在戰國末期雜家的代表作，集先秦諸子各家之長而成己。在《呂氏春秋》的諸多思想主張中，“適”這一思想是最具代表性的，它從“情欲”出發，從養生到修身處世，再到治國王道，貫穿全書整個思想體系，集中體現了雜家對各家思想觀念的融合和發展，是雜家思想形成的縮影。這種思想上合流演變為秦帝國乃至后世的發展打下了思想基礎。

一、“適”的含義及思想內涵

從養生層面的“適欲”“適音”，到修身“適行”和治國“適威”，縱觀《呂氏春秋》中主張“適”這一思想的論述，不難發現“適”具有多層含義。在同一個問題上，這些含義有時重疊，有時只突出其中的某一個。在對養生飲食的論述中，就可以看到“適”在不同指向上的不同含義。“凡食無強厚味，無以烈味重酒”的“適”指的是口之五味在濃烈程度上的適當，避免極端。“凡食之道，無饑無飽”的“適”就有兩端取其中的含義，同時“饑飽”又有主觀性，這個“適”就有符合或順應自身本性的意思。“食能以時，身必無災”的“適”則強調時間上的恰當。試分而論之。

1.程度的適當

“適音”、“適威”皆指程度上的適當，不偏不倚。《適音》篇說音樂“太巨則志蕩，以蕩聽巨則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振;太小則志嫌，以嫌聽小則耳不充，不充則不詹，不詹則窕;太清則志危，以危聽清則耳溪極，溪極則不鑒，不鑒則竭;太濁則志下，以下聽濁則耳不收，不收則不特，不特則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。”這里的大小清濁都是相對而言的，音之“適”需要兩方面相互協調平衡，已達到“和”的效果。任何一方的過激都會產生弊病，以失其和，過猶不及。

在這一點上，《呂氏春秋》繼承了儒家中庸思想和中和之審美。儒家的中庸思想也貫穿于人格理想與社會理想兩個維度。在理想人格的形成上，孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）君子的品格要既有文采學識，又保留質樸純真的一面，兩者互相補充，以達至善。在理想政治建構上，孔子主張：“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十一年》）君主執政既不能過于寬松也不能過于嚴苛，執其中而望其兩端，兩者兼顧，以臻完善。“過猶不及”，過與不及都有偏頗，無過而無不及才是理想的中庸狀態。

2.適應、順應、符合實際情況

一方面，指適應客觀現狀或天理，因勢利導，如《察今》中所說“世易時移，變法宜矣……因時變法者，賢主也。是故有天下七十一圣，其法皆不同。非務相反也，時勢異也。”主張法度的同時，注重順應時勢的發展變化，對法律做出符合實際情況的改變。《序說》中說“天曰順，順維生;地曰固，固維寧;人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。行也者，行其理也，行數，循其理，平其私。”在天時、地利、人和的條件下，遵循天理行事。適應時代和社會發展、遵循自然法則即為“適”。順物自然，順勢而為是道家思想的重要主張。莊子思想中非常重視對整體外部環境的審視和因循天理。《莊子·天運篇》中說“夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然后調理四時，太和萬物。”提出圣人力主“去知與故，循天之理”。

另一方面，順應自然的“自然”也指人的天性和才能。《分職》篇中說：“以其智強智，以其能強能，以其為強為。此處人臣之職也。處人臣之職，而欲無壅塞，雖舜不能為。”這是《呂氏春秋》對臣子的認識，“物豈可全”，人臣各有長短，每個人都有其個性，選拔人才要取其所長，不要求全責備，選擇適合其人才能和特點的職位，明確職分，循名責實。

在名實觀念上，《呂氏春秋》繼承法家觀點，正名而劃分職責范圍，采用統一的法度，“不正其名，不分其職，而數用刑罰，亂莫大焉。”（《分職》）而從順應天性與才能的角度說，雜家的“適”有莊子哲學中“適性逍遙”的影子。《逍遙游》中的小大之辯分為三個層次，其一是蜩與學鳩的小知不及鵬的大知，大知得逍遙。其二是小知者有所局限，大知者乘風而行，亦有所待，兩者都未得逍遙。而第三層則從“適性逍遙”角度解讀，無論大小，只要順應自身天性而生活，就得到了真正的逍遙，所以莊子提倡自適的自由，看到每個人天性的特殊性。

3.恰好，適當的時機

在這一層含義中，“適”著重強調時機的可貴和重要性，機遇對人和事的成敗起著至關重要、甚至于決定性的作用。“圣人之于事，似緩而急，似遲而速，以待時。”（《首時》）“圣人不能為時，而能以事適時。事適于時者，其功大。”（《召類》）明“道”的圣人在行動之前都會等待合適時機，時機無法人為制造，但一旦等到合適的時機，就能取得巨大的功績。《遇合》篇說：“凡遇，合也。時不合，必待合而后行……遇合也無常，說適然也。”凡行動一定要等待合適的時機，但機遇又沒有規律，強調機遇的偶然因素，只是恰好遇見時機。這種對機遇偶然性的強調，展現出雜家對必然規律的質疑，是所謂“外物不可必”，也表露了在面對世事無常時無力的一面。

雜家“取之眾白”，使儒、道、法三家合流于己處，而由此形成的思想也并非雜亂無章，而是有其系統性的。

二、從個體出發的“適”

現有研究中對“適”的關注主要集中在《適音》等與音樂相關的篇章中，認為“適”是一種由音樂理論延伸的概念。但其實，《呂氏春秋》中首先提到“適”的是“適欲”，其思想體系是從人自身的“情欲”出發延伸的。從養生與修身的角度提出“適欲”與“得其情”，進而推論到君臣圣王之道，貫穿全書。這與《呂氏春秋》“養生——修身——治國”的架構相吻合。《求人》開篇提出“身定、國安、天下治，必賢人”，繼承了儒家修身與家國、天下間的遞進關系，但在雜家的遞進關系中，著意強調“生”的重要性，即重視自我與個體生命價值。

1.貴生觀念與“適欲”的提出

《先己》中提出，修身與取天下之間是聲音與回聲、形與影的關系，“凡事之本，必先治身”。而“帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身養生之道也。”（《貴生》）生身為本，王道為末。所以要“本生”而“重己”。“本生”即以生為本，“生”與“性”通，指天性，也指人的生命過程。而“重己”就是重視自己的生命。“論其貴賤，爵為天子，不足以比焉;論其輕重，富有天下，不可以易之;論其安危，一曙失之，終身不復得。”（《重己》）從自身生命可貴的角度，強調養生以長生的重要性，生命為一切之根本，因此要“重生”、“尊生”、“貴生”，更要“全生”。

《呂氏春秋》認為：“人之性壽，物者抇之，故不得壽。”（《本生》）人本身生而應有的壽命是很長的，但因為外物的干擾，有失養生之道而夭折，所以人的壽命往往不長。認為養生的根本在于養護精氣，長生的關鍵在于精氣的流動。“流水不腐，戶樞不螻，動也。形氣亦然。”（《盡數》）精氣流動，得以“用其新，棄其陳，腠理遂通”，“精氣日新，邪氣盡去，及其天年”。（《先己》）精氣得到更新，人就得以頤養天年，窮應有之壽，而并非人為增加壽命，所以稱之為“及其天年”。《盡數》篇中強調年壽“長也者，非短而續之也，畢其數也”。讓人的生命達到其本來該有的長度，這就是養生或者說是養“精氣”的目的。在這一點上，雜家比崇尚煉丹術的黃老道家表現出更多的理性認識。

“物也者，所以養性也，非所以性養也。”外物對于人心性、生命有所影響，物可以養性，但貪欲過制就會取禍。《本生》篇說：“今有聲于此，耳聽之必慊，已聽之則使人聾，必弗聽。有色于此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。有味于此，口食之必慊，已食之則使人瘖，必弗食。”這與《老子》所說的“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”（第二十一章）有同工之妙。人沉溺于聲色滋味之中，日夜以求，幸而得之便難以自制，沒有節制便會折損性命。在此基礎上，《呂氏春秋》提出“適欲”的觀點，“凡生之長也，順之也;使生不順者，欲也。故圣人必先適欲。”貪欲會讓人違逆生命規律，以致夭折，而“適欲”即節制自身貪欲。這個“適”的標準就是對于聲色滋味“利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。”這也是書中第一次出現“適”的概念。

與此同時，《呂氏春秋》又不否定欲望，欲望生而有之，所受於天，不可人為變易，而且有尊嚴的生存必須讓欲望得到滿足。《貴生》篇中有“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也……所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者。”違逆欲望的迫生是對人的侮辱，生不如死。“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。圣人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、愚智、賢不肖欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。圣人之所以異者，得其情也。”（《貴生》）所有人都存在欲望，生命與欲望都是天性自然所賦予的，圣人能夠“全生”以盡天年，根本原因在于其能“得其情”，這里“情”即為天性，“得其情”即為掌握節制、順應天性而不過分的“適”，不過則不傷而得生，反之則有傷而夭，“得其情”與否成為生死存亡之本。

養生適欲以全性包括兩方面，一為身體上的保養，一為性情上的修養。從身體或自然生命的角度，就是對聲色滋味的節制。從內在性情與修身的角度，則表現為對權力、地位與財富的寵辱不驚。“上為天子而不驕，下為匹夫而不惛……貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。”“適足”即為人生的最佳狀態，過猶不及。

2.“適”的延伸

在個人得以生存與修養的基礎上，“適”的范疇得到了延伸，從聲色滋味的“適欲”延伸至立身處世的“適行”，再到治國為政的“適威”、“分職”，使這一思想貫穿于社會人生的各個方面，形成思想體系。

其一，從飲食養生的角度上，《盡數》篇中提出“凡食無強厚味，無以烈味重酒，是以謂之疾首。食能以時，身必無災。凡食之道，無饑無飽，是之謂五藏之葆。口必甘味，和精端容，將之以神氣，百節虞歡，咸進受氣。飲必小咽，端直無戾。”飲食上無口味過于刺激之物，不過饑過飽，按時飲食，節制宴飲娛樂，以養氣全生。

其二，從聲色，即音樂角度上說，《適音》、《大樂》兩篇則多有論述，也是多數研究者關注“適”的出發點。首先，音樂本身就是“適”的體現。從音樂的起源上說，音樂本于“太一”，即“道”。太一生兩儀，兩儀生陰陽，萬物都有陰陽二氣。但音樂的特殊性在于其“生于度量”，“聲出于和，和出于適……凡樂，天地之和，陰陽之調也。”（《大樂》）音樂本身就由“適”產生，也就是說音樂本身就是不過而無不及的，是適中的。但這里強調，音樂由“適”產生，而并非“適”出于音樂，所以說“適”的概念由音樂提出有失偏頗，音樂只是“適”這一抽象概念具體的表現之一。

從音樂的具體表現上，“適”就是不巨、不小、不清、不濁，得小大、輕重、清濁之衷，衷，即不偏不倚，達到中和的狀態。而從創作的角度看，則“樂之務在于和心，和心在于行適。適心之務在于勝理。”（《適音》）音樂的創作由心而發，所以想要創作“適音”，就要內心平和達到“適心”，即心情合宜適度，而要達到“適心”就要遵循事理。而從音樂欣賞的角度來看，音樂是“聲色滋味”中的一個方面，因此音樂要“適”，也是養生“適欲”的一個方面。

另外，《呂氏春秋》也著意強調音樂對政治的反映和反作用。“治世之音安以樂，其政平也;亂世之音怨以怒，其政乖也;亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂，通乎政而移風平俗者也。俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。故先王必托於音樂以論其教。”（《適音》）一個國家或社會的風俗特征和政治狀況能夠在音樂中體現出來，而一個國家的政局反映著君主的治國才能，于是君王重視音樂，以寄托其政治教化和理想。這一段論述肯定并進一步闡釋了禮樂制度形成的合理性，樂發于心，民心合而為風，所以可以觀風俗，進而反作用于政治。從個體生命體驗上升到社會風氣，體現著雜家于亂世之中的理性思考。由此觀之，音樂的“適”將養生與政治兩個維度聯結在一起，“適”的思想由“適欲”全生向社會國家的延伸在“樂”的角度上得到集中體現。

其三，在立身處世的層面上，《呂氏春秋》對君主與臣民提出了不同的、適于自身身份的行為要求。“太上反諸己，其次求諸人”，君王首先要責己修身，其次才求助于他人。“何謂反諸己也？適耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故，而游意乎無窮之次，事心乎自然之途。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。”（《論人》）調適耳目聲色，節制心中的欲望，拋去機巧回歸自然之道，這樣就不會損害天性，從而知精、知神，得無為之道。《呂氏春秋》強調君主節欲，而要使臣民“有欲”，因為“無欲”之人無法駕馭，雖堯舜而不能用，而臣民“有欲”君主就能夠循其所欲，使其為己所用。君主無為，思想上無偏向，就能應萬物變化，深不可測，德行昭比日月。君主無知則“用眾”，采他人之長補己，而臣民則需要有一技之長和專精之處，克盡分內之事，才能為君主賞識。這種適應自身身份而產生的行為準則的差別，可稱為“道之適”，君和臣之道都要“適”于自身。

最后，在治國的層面上，《呂氏春秋》認為君主治國要“適威而當賞”。君主的威信要適度，威“托于愛利，愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。”（《適威》）君主的威信并非依靠嚴刑峻法，而是仁愛利民之舉贏得信任，威與愛立之心之間的取舍要恰到好處。愛利之心就體現在恩賞的得當，“人臣以賞罰爵祿之所加知主。賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖皆盡其力而以為用矣。”（《當賞》）得當的賞罰機制，能夠讓臣子竭盡所能，讓賢能之人為己所用，令智者謀，勇者怒，辯者語。而這個“適”與“當”的標準，并非君主的喜好，而是其行為的本身是否當其賞罰。“凡賞非以愛之也，罰非以惡之也，用觀歸也。所歸善，雖惡之，賞;所歸不善，雖愛之，罰。此先王之所以治亂安危也。”（同上）所以，君主治國要無欲而“執中”，因其要求無欲，所以帝王之功，并非養生之道，而成帝王者，不能隨意流露自己的喜好，更不能因私欲而專斷。

由此，“適”從養生層面的“適欲得情”出發，延伸至立身與治國，幾個維度相互印證、補充，成為全書一以貫之的思想準則。在處世與治國的層面上，雜家也都從“人”與“欲”的角度進行闡釋，體現其對個體生命與欲望的肯定，國順民、尊人則生。

三、“適”的形成與影響

“適”的思想是戰國末期的時代產物。一方面，戰國末期先秦諸子思想發展成熟，形成較為完善的立身處世指導體系。另一方面，戰國時期諸侯兼并，并沒有統一的指導思想，各諸侯國情況有所不同，信奉的思想也就不同，因此各家思想都能夠得到發展并相互滲透影響。《呂氏春秋·用眾》說“物固莫不有長，莫不有短。人亦然。故善學者，假人之長以補其短。故假人者遂有天下……天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。”這就強調取他人所長而成己，使自己臻于完美，出乎眾人。《呂氏春秋》一書在編纂過程中也秉承著這一思想——涉獵各家之說，又并未刻意地強調或偏重某一家。歷代學者對其所偏重的學派也眾說紛紜，莫衷一是。這種做法本身也是“適”的體現——在亂世的進退取舍和對其他諸子思想的繼承中，每一種選擇都有失敗的可能，每一家的思想都有偏頗而不再適用之處，世間萬物“莫不為利，莫不為害”，利弊之間無法斷言優劣，秉持中庸之道，眾家兼采，同時能為我所用的即為“適”。

這種觀點的形成也體現著社會動蕩下的生存智慧。亂世之中生活不易，普通人的生命在頻仍戰事面前輕如草芥，不期然便會消逝，更讓人認識到生命的可貴。人在禮崩樂壞的混亂社會中面對死亡時，儒家的綱常倫理被打破，成為了動亂時期儒家之“短”被摒棄，性命成為了一切作為的基礎。但同時亂世又是極易產生英雄的時代，社會動亂的時期就是階層更替的時期，和平時代的禮樂制度確立的階層固化被打破，孕育于變革之中的機遇極容易讓普通人走向高處，道家的避世隱居又過于消極，不愿錯失提升階層的機會，想要有所作為的人就更加強調順應時勢而為，抓住時機。也就是在保護自身生存和性命的前提下，審時度勢，適時地做出選擇以謀求發展;同時適可而止，不貪戀名利，以求亂世之中全身而退，保全自己。這其實是身處亂世之中深感人世無常，尋找生存的必然規律而無解的結果。《必己》篇中所說“外物不可必”，本篇借莊子寓言，指出成材與不成材都可能被抹殺，所以選擇“處于材不材之間”，與時俱化而無肯專為。

應時而生的“適”，其內涵中的“適時”、“有度”、“適應現實”，為亂世立身提供方向，為秦及后世帝國的發展提供一個較為全面可行的方略。作為諸子思想流傳發展的一環，這種思想也體現了中國古代樸素的唯物辯證思想的發展，對中國文化中多方面考量、從實際出發的思維方式、中庸之道和中和之美學都有所總結、推動和發展。直到今天，中國人的思想中仍然普遍存在著適可而止、適時而變的一面。

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