論壯族師公舞的保護價值

支桂衡

摘要：本文從師公舞的傳承現狀入手展開工作調研，對其文化在生存發展中遇到的問題進行了詳細探究，并且從人民、政府及文化傳承人自身進行各種身份立場的說明，提出如何具體保護我國的傳統文化遺產，希望可以通過重視傳承人培養保護及創設非遺文化遺產活態傳承保護環境等有利措施，將我國的師公舞文化發展起來，讓其重新得到更多活力的傾注，獲得更好更遠的發展。

關鍵詞：壯族? 師公舞? 研究保護

中圖分類號：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2018）06-0082-02

我國幅員遼闊，地大物博，各少數民族與千年文化歷史都是民族智慧的結晶，也是我國非物質文化的寶貴遺產。至此，如何對這些“非遺”文化進行更好的歷史傳承與保護，是當下刻不容緩的課題。本文所講的師公舞，最早起源于我國古代的壯族地區，是當時壯族人民用于民間法事道場的一種祭祀儀式，為百姓求得五谷豐登、風調雨順以及國泰民安。到后來，清朝乾隆年間師公舞被慢慢流行在廣西柳州及來賓、武鳴和百色等地，民間節日與祭祀表演也都開始慢慢常見起來。2007年壯族師公舞進入了中國非物質文化遺產名錄當中，武鳴師公舞便是壯族師公舞中的典型代表，它不但是壯族舞蹈的重要組成，也是古代用以祭祀的舞蹈“活化石”。因此，壯族人民經常使用不同面具來代表自然界、本民族及道教中的各種神靈，以樂伴奏的打擊舞蹈，每條一段舞蹈就表示有神明降臨，然后進行該神靈的故事演唱，然后再開始接著跳舞，直到把所有的神的故事都輪流演跳一遍為止。其不但舞蹈動作十分豐富，而且隨曲而舞的師公，每首音樂中都會配有一段富含意義的動作演跳，有些動作也會因地區差異性而有所不同，但基本本質不變，都是進行民間祭祀活動，舞蹈不但古樸莊重，而且特別具有少數民族特色。本文就壯族師公舞中的武鳴師公舞，展開我國對非物質文化遺產的保護探究。

一、壯族師公舞傳承現狀分析

（一）取得成績

廣西武鳴縣多年來積極響應國家號召，進行民族文化遺產的活態傳承，1954年當地舉辦的全國文藝大匯演活動，不但將傳統的師公舞進行了舞蹈、戲曲的改編，重新搬到了舞臺之上進行表演，而且還在全國叔叔民族戶匯演節目中特意將廣西納為出席嘉賓，并讓其帶領師公戲《萬事不求人》進行北京演出。1964年，武鳴文化部門將師公音樂進行了重新征集，要求縣間藝人將其編匯成冊，實現全部錄譜，而且在這個基礎上還進行了新內容的創新。到1985年為止，武鳴縣每年三月三都準時進行壯族師公舞的曲目表演，可以說武鳴壯族師公舞不但重新出現在歷史文化潮流中，并得到了廣大支持推陳出新，而且還將壯族人民的傳統民間文化魅力一舞而盡。其中散發的民族文化品牌活動不可言喻，并且將壯族人民的優秀傳統文化都弘揚了起來。

（二）師公舞活態傳承現狀

通過對三位師公舞師公的專業采訪，筆者有了一定了解：一是師公做道場服裝需專門規定，衣服是受戒當天由師傅及其他門派提供的，一般都是專門定制，顏色有有紅鑲藍長袍，或黃鑲紅長袍，黃色絲線背和下部進行龍、鳳別繡。該服裝一生只穿一次，是師公逢白事或祭祀時的公服，師公仙去就穿此衣，寓意成仙。師公都有一頂白絲網帽，也稱作網巾帽，具有的法力可以禁兇神惡鬼。二是師公傳承說法很多，大部分的說法之一是因家人或本人連遭災禍等不幸，經過卜卦、問“仙”，被告知只有受戒師門才能避免災難而進入師門的神靈意定;還有說家族進行內部尋找或進行接班人的世襲傳承、選定，受戒于師公，需要進行拜師掌壇師公，師傅通常都會給徒弟傳授師公舞唱詞唱法、舞蹈動作、祭祀禮儀、器具運用及唱本的譽寫等。三是師公日常規范。自身就是社會道德楷模的師公，需要進行嚴格的受戒，在這個過程中得到師傅教誨，他們在出師以后也都會相應遵守各種規定，嚴格要求自己的行為，不觸犯相關禁忌，并且不能犯盜、搶、奸、殺生等這類戒律，在日常生活中都會以身作則。

（三）祭祀儀式中的作用

其實早在漢代就有關于師公舞的詳細記載，漢代王逸《楚詞章句》中就有這樣一句話：“昔楚國南郭之邑，阮湘之間，其俗信鬼神，而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。”我們從中可以明確看出，舞蹈其實就是組成祭祀儀式的重要部分，在壯族地區跳師公舞，其實就是用來進行人民祭祖、消災祈福及酬謝眾神的，且這種方式非常重要。其一，可以用于人類與神靈的溝通;其二，可以用來對神靈表示自己的信仰的虔誠;其三，這種舞蹈既是一種神圣的祭祀活動，又頗具娛樂性，二者之間融合的恰到好處，神靈就像一幕幕電影，豐富的故事非常吸引人，而且舞蹈人員夸張的服飾與妝容，也是一種強烈的觀看吸引。

（四）壯族師公文化的社會價值所在

師公舞本身就是從記錄諸神故事開始的，看的人必須非常精通手抄唱本中的繁體字體，才能完全懂得書中內容，因此，壯族師公舞的經書內容就是一部活色生香的狀語結構與語法特點，首先它承載著無比豐富的民族文化。而法國社會學家杜爾干則認為，宗教最大的力量就是道德的約束力，它讓各個成員之間都產生著一種巨大形式的隱形作用，不僅是人民對自然神靈的敬畏與美好祈愿，還是佛教的善惡因果說，更是道教所說的修身養性內涵。包括儒家的禮義廉恥與后來的綜合社會道德觀，都在這種文化傳承中深入隱埋，所以，它對于那些思想品格及道德行為不好的人，是一種潛在震懾，可以對社會秩序的和諧，起到道德文化作用的重要影響。

二、師公舞文化傳承的不足之處

筆者通過采訪發現，很多武鳴一代的師公舞在乾隆年間已經形成，到現在具有200多年的悠遠歷史。武鳴師公通常文化都很深，也對輩分特別講究，每個年輕師公都由年長者帶領，但現如今這個行業的師公人員已經不多，當下師公人數一共不超過20人，而且這些師公當中，有很多都年事已高。師公入行一般都是因為各種原因，如家人或本人連續受到災禍而受戒，這些都是偶然形成的，而這些都給師公的傳承帶來很多嚴重的不缺定因素。近年來發生的原生環境改變，也是動搖傳統師公文化的生存根基的重要原因之一。各種原因造成的師公文化后繼乏人以及普遍缺乏師公文化傳承意識的這種氛圍，都是我國師公舞在文化傳承上面臨的巨大逆境。

三、傳承途徑與對策研究

（一）政府提高傳承重視度

武鳴師公舞的特點是宗教色彩濃郁，社會和政府對這些民間遺傳的文化遺產，都應當持以足夠重視態度。文化流傳本身就是一個耳濡目染的過程，一定要重視政府的關鍵性作用，從積極創造保護條件與基礎環境做起，讓更多的人了解師公舞這一傳統文化，從而最大程度的激發群眾的內心熱情，自覺產生對自身文化的強烈保護意識。

（二）創設師公舞的良性傳承環境與氛圍

筆者發現，武鳴縣各村莊在開春時節舉行的各種祭祀活動中，都有請師公來參加活動，這些活動就是發揚傳承的最佳場所和最好時機。一些村民們自發在活動中進行舞臺的搭建，并且自覺進行山歌對唱等各類比賽活動的大力開展。這些活動不但體現出當地民眾對師公舞的尊重態度與認同，并且是一種他們對本土文化保護欲望的激發體現。筆者認為還可以充分利用報紙雜志以及現在各大社交平臺的網絡新媒資源，對非物質文化遺產師公舞展開積極的宣傳，壯族師公舞的影像節目也可以進行活動的詳細介紹，讓民眾更多的了解到獨具壯族特色的師公文化。還可以通過更多方式的宣傳，讓更多的人了解我們究竟是為何要進行師公舞的非物質文化遺產保護，并且知曉該如何保護它，一定要從身邊環境做起，塑造良好的師公文化良性風氣與傳承氛圍，讓當地人民因此而感到十分自豪，不但擁有這些遺產，而且還真正明白為何要對這些遺產進行宣傳、珍惜與保護。

四、結語

對普通人來說，文化傳承看似遙不可及，對專業受訓人來說，這也是一個漫長而艱苦的修煉過程，對于壯族師公舞的非遺活態傳承來說，只有加強各方重視，對其直接傳承人展開強烈的培養和保護，從而對社會環境展開良好優化，擁有師公舞的活態傳承氛圍，配合以傳承完善機制的建設等，才可以真正保護我國的非遺師公舞文化，讓其得到更好的有效保護。壯族師公舞在今后能否可以繼續成功的傳承下去，靠的不是一代人，也不是兩代人，更不是壯族人民自己的保護，而是真真切切需要我們每一個中華兒女的共同保護。只有每個人都去努力保護我們的非遺文化傳承，才能達到從根本上對這些非物質文化遺產的保護作用，豐富我們的精神世界。

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