世俗社會的發展對基督教的影響

吳夢釧

【摘 要】 基督教脫胎于猶太教，從創立至今已有兩千余年的歷史，從它的發源地巴勒斯坦傳播到世界各地，一直影響著其傳播之地的文化，塑造著人類文明。在西方已經成為主流文化的基督教文化，滲透在西方文化的各個領域。追朔基督教誕生的歷史，可以知道基督教一開始就是作為一個精神上的解放和思想上的慰藉而生。基督教作為一個精神的寄托從世俗社會脫穎而出。從其誕生的社會條件和背景，世俗的烙印已經深深打上。從其發展的歷程來看，基督教對世俗社會的影響頗深，但反過來，世俗社會對基督教的發展也產生了一定意義上的震顫。本文以美國同性婚姻合法這一事實為例，探討世俗社會的發展對基督教發展的影響。本文認為，正是世俗社會和基督教的發展互相影響，為了適應世俗社會，基督教也相應的做出了改變，基督教本質上也是一個不斷發展成長的宗教。

【關鍵詞】 基督教 美國同性戀 圣經

一 美國關于同性婚姻合法化的發展歷史。

作為傳統社會經濟和生產單位的是由男女組合一夫一妻甚至是一夫多妻式的家庭，其實是和人類生產力水平相對低下的農業社會相結合和相對應的。對于17、18世紀的美國人而言，夫妻相依為命，多育子女，發展家業，是社會對于性關系和家庭關系的基本要求。因此殖民地時期美國人的生育率也是相當高的?；橐龅膬尚越Y合，其重要目的是為了繁衍即傳宗接代。在這種情況下，不能帶來人口繁殖的同性戀式的生活方式，理所當然的是社會所不能接受的。不能帶來人口增長，對應的是勞動力的減少，經濟的緩慢增長。

基督教在美國人的生活中占據了重要地位，并且也成為反對同性婚姻合法的主要障礙之一。這里所說的基督教是指天主教、東正教、基督新教，它們在國際上被統稱為基督教。文中所提及的基督教也包含了這三個教派，在美國，主要信奉的是基督新教和天主教。從17世紀初第一批新教徒乘座“五月花”號到達北美新大陸開始，美國人的宗教情懷就被世人折服，美國人至今仍宣稱自己是上帝所揀選的民族。他們從踏上北美大陸的第一天起，宗教作為他們生命中的DNA就發揮著巨大的作用。這個以宗教為基本信仰的國家，在基督宗教的主流論述中對異性戀的高舉與對同性戀的譴責的情況下，已是形成了一種憎惡同性戀的心理基礎，視其為罪惡之源。西方主流教會自中世紀掌握一切政教資源后，便開始厲行排除異己，包括非白人、非基督徒、非異性戀、貶抑女性地位等。因此，宗教對于同性之愛的態度很大程度的影響了世俗社會對其的態度。同性戀行為為大眾所避之不及。同性戀被人所知的情況下，是作為一例精神疾病來看待的，認為是一種病態的性取向。多數出現同性戀者的家庭認為，在藥物等醫學手段的治療下，自己的家人是可以被治愈的。

從19世紀末到1939年，“同性戀”（homosexuality）這個詞都很少使用，漸漸地才得到認可。20世紀60年代以前，美國的司法制度仍嚴重歧視同性戀，其程度甚至更甚于某些華沙公約組織國家。70年代之前，也就是同性戀運動尚未發展成規模的一段時期，同性戀者的生活是比較艱難的。艾森豪威爾總統在宣布就任后不久，于1953年簽署了一項行政命令，禁止同性戀者在政府和軍隊就職，并且要求與政府有契約關系的公司查出并解雇它們的同性戀職員。在麥卡錫的白色恐怖盛行的時候，美國的國務院所解雇的同性戀者比共產主義分子還要多。情況在70年代開始有了轉機，越來越多的同性戀者開始為了自己的合法權益而進行抗爭。在世界范圍內，同性婚姻合法化成為一個趨向，盡管過程曲折。軍隊中，克林頓總統于1993年出臺了“DADT”（Dont Ask，Dont Tell，簡稱DADT）政策。這份法案允許美國同性戀者進入美軍服役。2009年6月6日，奧巴馬總統宣布6月為美國的“同性戀驕傲月”，同性戀不再成為政治障礙。 2010年4月18日，美國參議院宣布廢除“DADT”政策，這意味著軍人們可以不因自己的性取向而遭到開除。2011年12月6日，白宮發表總統備忘錄，要求美國的外交、外援機構致力于保護同性戀者的權益。奧巴馬宣稱美國在提供外援時將開始考慮援助國對待同性戀者的態度。根據聯合國大會人權理事會提交的美利堅合眾國國家報告第86號和第112號建議，關于對男女同性戀、雙性戀和變性人的歧視。2015年美國最高法院通過裁判的方式，實現了同性婚姻合法化。隨著社會的發展人們的訴求發生變化，更多的公民為了爭取自己的合法利益在不斷的抗爭，而這正是西方文化的價值取向。

二 美國同性婚姻合法的宗教原因分析

中世紀時期，幾乎整個歐洲世界都將基督教視為評判事務是否合乎正義的圭臬。在上層階級宣布異性戀是正義且合乎情理時，同性戀被壓抑。20世紀60年代，許多類型的社會運動在美國爆發，諸如非裔美國人民權運動、反主流文化運動及反越戰示威等，以非裔美國人民權運動為例，宗教在美國黑人民權運動中發揮了重要的作用，牧師們在民權運動中發揮了領袖的作用，教會在民權運動中起到了組織的作用。歐洲很多國家對同性婚姻的態度都經歷了從反對到逐漸接受的過程。例如，西班牙的同性婚姻合法化的過程經歷了基督教上層反對到得到現任教皇公開認可的過程。基督教的整個宗教世界是一個整體，從羅馬教廷到美國，具有基督徒身份的世俗上層對同性婚姻態度的變化無疑具有標桿和導向作用，這些都會在整個基督世界中造成可多米諾骨牌式的連鎖反應，美國也受到直接的沖擊。

宗教中有關于同性戀教義解釋的發展與社會運動有著莫大的關系。16世紀至17世紀的宗教改革運動，實際上是針對教義的改革。在奧斯曼帝國滅亡拜占庭帝國之后，逃亡到西歐的學者們帶來了包括希臘原文的圣經在內的古典。而馬丁路德在研究圣經經義中認識到“因信稱義”，而不是拉丁文翻譯的“因信成義”，這對他觸動很大。這意味著圣經的教義解釋并非是完美的。羅馬天主教和主張從嚴解釋《圣經》的新教基本教義派，是同性戀運動的大敵。但是隨著同性戀運動的高漲，同性戀問題使美國許多教會發生了內部矛盾和分裂。相當一部分教會，為了不落伍時代，已經開始了對同性戀態度的悄悄調整。一般談到同性戀的議題時，大致上采取了三種方式來思考或探討圣經的觀點或原則：討論圣經里面提到同性性行為的一些經文，即所謂的直接關聯的經文，包括創世紀十九章一章9-10節，羅馬書一章18-32節等。目前圣經學者大多同意，或因為過去教會傳統的不正確詮釋，或因為倫理概念會社會情境的不同，或因為時代文化處境的差異，直接使用這些經文來譴責同性戀是不適當或難以令人信服的?；浇虒ν蚤g性行為的立場，在長遠的歷史中，皆認為不合圣經的性規范，但在自由主義神學和同志神學出現后，產生不同的神學觀點。這也是二十世紀以來基督教的爭議議題之一。有關此議題，當代不同基督教派系的教會立場有所不同，從認為同性之間的性行為是不合圣經的罪，到圣經容許這樣的性行為。即使同教派內，教堂或個人可能抱持多樣的觀點，也可能和教派立場相反。在舊約圣經及新約圣經中都有提到同性之間的性行為，初期教會教父的教導認為同性性行為不合圣經規范：包括特土良、居普良、安波羅修、君士坦丁堡牧首約翰一世等，這也是天主教會、東正教會和一些新教教派，如美南浸信會、北美基督歸正教會、聯合衛理公會、地方召會、真耶穌教會、神召會、耶穌基督后期圣徒教會至今的立場。到了二十世紀，于爾根·莫特曼、漢斯·昆等神學家們挑戰傳統的神學立場和對圣經的理解方式。隨著這些變化，有些人主張所謂責難同性性行為的經文，為翻譯的錯誤或脈絡的錯置，并認為相互許諾關系下的同性性行為，為圣經所容許或不禁止。這種解釋得到一些新教教派和部分舊天主教會，如美國聯合基督教會、美國圣公會、美國長老教會、德國福音教會、大都會社區教會、荷蘭舊天主教會的接受。圣經的新約及舊約中皆有關于同性性行為的經文，爭論圍繞在圣經這些經文的詮釋上，包括是否譴責這樣的性行為或只是譴責當時特定情形下的習俗，以及這些段落是否適用于現代等等。討論圣經中可能引申出反對或接納同性戀觀點的經文，即所謂的間接關聯的經文，這主要是可以就創造秩序和婚姻制度這兩方面來說明。就創造的故事（創世紀一至三章）來說，有學者認為上帝創造秩序里的性關系是男性與女性的關系，且唯有男女的性關系才能生育繁殖，所以同性戀不合乎上帝創造的秩序及計劃。但也有學者認為在創造的記事中提及上帝造男造女是所用的字眼并不是社會性的用語（husband and wife或man and woman），而是生物性的用語（male and female），所以創造故事的主旨并不在于人的性關系，性關系也不是單單為例繁殖，所以用創造秩序來否定同性戀并不適當。圣經所經常使用的異性婚姻與性關系的意向和模式是在特定時空與主流文化制約下的主要模式，以何西阿書為例，圣經并未圣化兩性的婚姻制度，它所強調的是在關系中信實（fidelity）、互愛（mutual love）、負責任（responsibility）的態度。所以，想要用婚姻制度來否定同性戀，也是值得商榷的。從繁衍后代和婚姻這一方面來利用宗教反對同性戀已然站不住腳。從這一角度來攻擊同性戀行為也是沒有任何意義的。