非遺傳承的現狀、問題及對策

胡遲

【內容提要】本文針對目前非遺傳承的現狀，分析非遺傳承的幾個基本問題：誰是傳承人？傳給誰？如何傳？傳什么？梳理目前傳承路徑，指出當今非遺傳承中存在的一些誤區和困境，并嘗試提出相應的對策。

【關鍵詞】非遺傳承 傳承路徑 問題 對策

非遺傳承主要解決三個問題：一、誰是傳承人？這是傳承人認定的問題。二、傳給誰？怎樣傳？這是傳承方式的問題。三、傳什么？這是傳承內容的問題。

從2005年開始，十幾年的非遺保護之路，政府和社會各界探索了各種保護路徑，業績顯著。但在“非遺熱”的蓬勃態勢下，非遺保護的核心——傳承也面臨著諸多困境和發展方向上的迷茫，必須引起相關部門的重視。

一、目前主要傳承路徑

首先，我們來盤點一下我們目前在非遺傳承的主要路徑以及取得的成果。以安徽省為例：

（一）建立傳承檔案。及時用文字、圖片、錄音、錄像等方式對傳承人基本信息、技藝特點、傳承活動進行真實記錄。現共有國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人75人，省級非物質文化遺產項目代表性傳承人576人，都已建立了層級不同的傳承檔案。

（二）開展專項研究。在建立傳承檔案的基礎上，對一批擁有深遠影響力.能夠肩負安徽文化名片重任的“國字號”非遺項目展開專項研究。例如，出版《中國徽班》《中國黃梅戲》《中國花鼓燈》等一系列傳統文化辭書。通過對這些項目的研究，為安徽傳統文化留下了一批珍貴的歷史資料，也為安徽文化走出去做出了積極貢獻。

（三）提供政策保障。省委、省政府、省文化廳出臺了一系列政策與法規，如《安徽省非物質文化遺產條例》《安徽省省級非物質文化遺產項目代表性傳承人評定與管理暫行辦法》《安徽省傳統工藝美術保護和發展辦法》等，進一步推動非遺保護工作規范化和制度化。

（四）給予資金扶持。中央財政對國家級項目代表性傳承人每人每年給予2萬元傳承補助資金，省財政對省級非遺傳承人每人每年給予4000元傳承補助資金支持。部分地市還制定了非遺項目資金獎勵政策，如黃山市出臺了《黃山市服務業綜合改革試點專項資金使用暫行辦法》，對新獲得國家級、省級非物質文化遺產傳承基地，一次性分別獎勵30萬元和10萬元。設立總規模7500萬元的黃山徽文化基金。通過申請中央非遺專項經費，支持重點項目設立工作室或傳習中心，開展傳習、研發和生產活動。2017年申請中央資金320萬元用于扶持紙箋加工技藝、柳編、杜氏刻銅、漆器髹飾技藝、徽州竹雕、蕪湖鐵畫鍛制技藝、宣筆制作技藝和桑皮紙制作技藝等8個國家級傳統工藝類非遺項目開展傳統工藝振興，申請200萬元用于扶持故宮博物院駐安徽黃山市徽派傳統工藝工作站建設。

（五）搭建傳承平臺。通過建立專題博物館、傳習基地等方法，為傳承人搭建傳承平臺，吸納傳承人進駐，開展傳習活動。我省目前共有10個徽州文化生態保護實驗區省級非遺傳習基地，87個省級非物質文化遺產傳習基地。其中，中國宣紙集團、績溪胡開文墨業有限公司獲批為首批國家非遺生產性保護示范基地，黃山徽州竹藝軒雕刻有限公司獲批為第二批國家級非遺生產性保護基地。

（六）營造保護氛圍。以公布國家級、省級傳承人為契機，以“文化遺產日”“安徽省藝術節”“中國（安慶）黃梅戲藝術節”及各地方藝術節和傳統節日為平臺，采用靈活多樣的形式，展示傳承人風采，營造尊重傳統文化、保護傳統文化的社會氛圍。

（七）創建文化生態保護區

2011年國家文化創新工程項目“徽州文化生態保護實驗區建設創新工程”順利通過文化部組織的專家組驗收。2017年1月份，故宮博物院駐安徽黃山市徽派傳統工藝工作站、故宮學院徽州分院、故宮博物院博士后工作站（徽州）在我省黃山市正式落地掛牌，安徽省政府與故宮博物院共同簽署推進優秀傳統文化傳承發展合作協議，就雙方共同開發文創產品、加強展覽展示等7塊內容達成多項合作意向；首期“徽匠進故宮”研修班正式開班，故宮貢茶和十二生肖木雕等文創產品研發工作有序推進，將徽州工藝推向國家平臺進行推廣。同時，經省文化廳推薦，中科大和黃山職業技術學院共同入選2017年度中國非遺傳承人群研修研培計劃實施院校。同年6月和8月，省文化廳分別與兩校成功舉辦“安徽涇縣宣紙傳承與發展專題研修班”和“歙硯制作技藝培訓班”，共培訓學員60人。為傳統工藝的創新發展做人才鋪墊。

（八）促進非遺與創意產業結合

生產以非遺元素作為設計核心的產品，讓非遺通過創意進入人們的生活，是非遺創新性發展的又一有效途徑。如亳州“舫剪堂”的多層剪紙作品，融入了西方油畫、攝影、版畫藝術元素，通過紙色對比形成了強烈的層次感，突出畫面的立體與寫實，藝術感強烈，且能夠結合市場需求，找準定位，創作出亳州風物、佛教故事、人物肖像等主題的剪紙作品，在設計和營銷上取得成功。此外，黃山的“竹藝軒”“徽明坊”等企業在徽州三雕、徽州家具制作傳統技藝與文化創意產業的結合方面，亦具有典型性與示范性。

（九）創新傳播手段

自古老社會傳承至今的非遺，只有隨著時代的前進，不斷地揚起、改造與更新，才能保持旺盛的生命力。推進非遺與科技融合，把運用高新技術作為非遺保護與發展的動力，是使非遺適應時代發展的重要舉措。以電視、電影、網絡等大眾傳播媒介為代表的現代傳媒已成為文化知識與信息傳播的重要渠道，它們具有傳播速度快、無地域限制、受眾面廣等優勢，實現非遺與現代傳媒的結合是促進傳統文化傳承發展的戰略選擇。同時，隨著新媒體的興起，許多新技術紛紛被應用于傳統文化的宣傳與展示。以亳州市為例，該市在積極向外推介國家級非遺項目華佗五禽戲時，就把傳播媒介定位為智能手機、平板電腦、視頻網站等新媒體，創造性地使用了微電影這一網絡電影形式，希望借此吸引更多年輕人關注。又如省黃梅戲劇院推出我國首部3D黃梅戲舞臺劇《牛郎織女》，此后黃梅戲劇院又接連推出了3D版黃梅戲《天仙配》《女駙馬》，并將《打豬草》《夫妻觀燈》《六尺巷》等經典小戲制成3D數字產品，多方面拓寬了戲曲舞臺的表現空間，實現了演藝業態的創新。

此外，部分地市還利用科技手段，積極探索傳統文化與文化景區、文化創意園區、主題公園等的結合與建設。如蕪湖·中國非物質文化博覽園，蚌埠花鼓燈主題公園“花鼓燈嘉年華”等。

應該說，這些路徑從不同角度不同方面促成了如今非遺熱的局面，也對非遺的傳承傳播進行了不同向度的引導。但在實際操作中，我們往往因為混淆傳承與傳播的概念，會不同程度地被傳播的熱所蒙蔽，而忽略傳承的瓶頸與暗疾。非遺保護，傳承才是活態存續的核心。而我們在傳承上，目前到底面臨著哪些問題？

二、傳承面臨的幾個問題

從2015到2017年的高齡傳承人搶救性采錄過程中，我們發現非遺傳承情況不容樂觀。

（一）代表性傳承人的認定存在弊端

在采錄調研過程中，發現前期代表性傳承人認定存在一定弊端。一是代表性不足。一些被認定的手工藝傳承人不是業內翹楚，造成真正有代表性的手藝沒有得到相應保護；一些被認定的民間表演藝術和民俗的傳承人，其實只是組織者和研究者的角色，身上承載的技藝不足，在實踐和傳承上更多的是發揮了傳播者的功能，而無法真正開展口傳心授的傳承工作。二是以傳承人個體強行涵蓋傳承群體。群體傳承的項目，如宣紙、洋蛇燈、無為魚燈等，個人承擔的只是這個項目的某個環節或部分功能性角色，只認定個別傳承人，反而人為造成傳承群體成員的隔閡甚至對抗。三是已認定的一些民間瀕危項目的傳承人年高體弱，已不具備傳承能力，而他這一脈的優秀后繼者匱乏。如岳西高腔的傳承人蔣小送，他本人因腦中風語言能力受損，已基本不能演出，雖然曾輔導過一些民間劇社，但至今沒有他認可的徒弟。還有極個別傳承人，只享受待遇，長期不履行傳承人義務，也嚴重影響當地非遺項目的傳承與發展。

（二）傳承方式的誤區

傳承方式，就是如何傳，傳給誰？目前比較普及的傳承方式有傳承人工作室（傳習所）、企業生產性傳承（傳習基地）、校園傳承、社區傳承。除了傳承人工作室基本沿襲了傳統的師帶徒的傳承方式，其余傳承方式都不同程度陷入了各自的誤區。部分企業生產由于過度追求規模化和產值，在工藝流程中從材料到制作，都進行了不同程度的減損，傳統工藝的信息在生產性保護與傳承中流失，甚至連傳承人都對傳統工藝的部分工序漸漸生疏。而目前將非遺項目與文化產業過度掛鉤，很多傳承人都在做大做強的路上無暇顧及品質的打磨。而非遺一條街、非遺小鎮等雖然暫時在傳播上會有聚熱效應，但對于傳承來說，無差異的生產環境、管理模式和經營模式，會讓傳統工藝成為無根之木，無源之水，不利于可持續發展。

至于傳統表演藝術進校園進社區，除了職業學校的相關專業，多數都是以傳播代替傳承。一些國家級傳承人沒有渠道將自己最寶貴的經驗和技能有針對性地傳授給后繼者，而是將大量的精力和時間用于各種博覽會的展覽展演，用于在中小學校園里教授興趣組，在社區教授中老年票友。比如國家級戲劇傳承人丁玉蘭主要傳承對象是老年大學的學員，皖西廬劇傳承人武克英的教授對象則主要是社區的中老年票友。據她們反映，迄今為止，她們沒有找到一心一意跟她們學習的年輕徒弟。

（三）傳承內容的誤區

傳承內容，就是傳什么。非遺十大類，其實大致可分為三種類型：傳統表演藝術、傳統美術和傳統手工藝、民俗。傳統表演藝術的精華附著在傳統劇目的唱念做打中，但由于劇團改制成為演藝公司進入市場，很多保護單位只一味排演一些短平快的新創劇目，青年演員被培訓成歌舞小戲齊上陣的綜藝演員，對于成本較大的傳統劇目復排，基本處于空白。傳承人的經典作品無法通過人的活態傳承得以延續。

傳統工藝也面臨同樣狀況，傳承人被各種博覽會和文化產業項目占用，對于傳統工藝的絕活和精活無法深耕。許多傳統工藝還沒有復原到歷史最高水平，高端市場還沒有孕育成熟，許多傳承人為了滿足低端市場的要求，不得不背棄傳統工藝的技藝核心，以簡易工藝進行批量生產，以致傳統工藝的核心技藝在規模化的生產中流失。同時，研培計劃對于傳承人群的培訓，各種流派互動交流，現代設計的學院化植入，雖然有意為發展與創新埋下伏筆，但在傳統工藝尚未得到復原的情況下，現代設計所提供的視覺化捷徑有可能讓傳承人被市場引導到一條更功利的道路上，而放棄對于傳統工藝的深入鉆研。民俗傳承的情況更為復雜，目前，很多民俗的復原和傳承還處于政府主導。因此，民俗就成了各種旅游節的噱頭，曾經的民俗功能已喪失，過度的去蕪取精和與時俱進，使民俗附著的歷史價值和文化價值損耗嚴重。

三、對策

針對以上問題，結合近年來很多專家的研究，我初步梳理出以下對策： （一）科學分析，完善傳承人認定與管理機制

非物質文化遺產以活態傳承為主要特點，傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，開展對傳承人的認定是對傳承人實施保護的首要環節，關系到整個非物質文化遺產保護的進程。在實踐中，對傳承人的認定要注意把握以下幾個問題：

一要嚴格程序，評審方法適當多元。在非物質文化遺產傳承人遴選和認定的程序上，既要體現政府組織的主導性，又要體現行業評議的專業性，同時還要體現社會監督的公平性。針對傳承人名不符實的情況，除了地方行政管理部門逐級推薦，上級行政管理部門組織專家看材料評審之外，對于有疑義的人選，最好增加組織專家實地考察論證的環節。

二要科學分析，認定范圍適當拓展。非物質文化遺產的涵蓋內容十分多樣而且豐富，因而對應的傳承也就具有各不相同的主體形態，因此對傳承人的認定要從遺產類型和品種事項人手，實事求是地加以確定。在認定過程中，可以考慮將一些歷史悠久又傳統深厚的演藝團體、民間行會、手工作坊和教學機構等特殊群體認定和公布為傳承人，因為就這些非物質文化遺產的傳承和發展而言，集體的力量要遠遠大于個體的作用，特別是那些需要集體創作、依靠各個環節的不同分工者密切配合、共同完成的手工技能和表演藝術就更需要將群體的集合人認定和公布為傳承人。

同時，我們要認識到，傳承人的稱號不僅僅是榮譽頭銜，更是一份責任和使命，必須確立相應的管理和評價體系，才能保證非遺的可持續性發展。

一是要建立動態的管理機制。建立傳承人身份的競爭和淘汰制，對非物質文化遺產項目代表性傳承人實行動態管理。定期組織專家對評為國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人的傳習活動進行評估、檢查和監督，對未履行傳承人職責和傳習義務，不適應非物質文化遺產保護工作，不具備傳承人資格的，將分別情況給予警告，嚴重警告，甚至除名的處理，確保手段和目的、權利和義務、榮譽和責任的均衡對等和良性互動。

二是建立傳承人梯隊和相應的社會評價機制。針對代表性傳承人日漸年高體弱，迫切需要加強傳承人梯隊建設，而新生代的傳承人的發展已成為制約此項工作能否正常開展的核心因素。為此，一方面應當按照這些非物質文化遺產的傳統評價習慣和方式，進行符合其內在規律的評價和考核；另一方面對于學習和繼承非物質文化遺產的新人們，最好能結合職業學校教育或高校研培計劃，按照現代教育的學科和學位制度加以符合實際的認定。逐步探索并建立起一套能夠保障傳承人活態存續的社會價值系統。

（二）厘清路徑，界定職業傳承和普及傳播概念

“文化傳承”強調的是依照歷史時間順序縱向的接受與繼承。在非遺保護領域，是指職業性的上承下傳。“文化傳播”強調的是橫向的傳遞，在非遺保護領域，是指在不同民族、不同階層、不同地區之間進行某一種文化的普及與植入。也因此，在非遺傳承中切記不能混淆傳承與傳播的概念。傳承是小眾的堅持，傳播靠大眾的關注，二者相輔相成，卻不能彼此取代。

針對職業傳承，我們要以傳承人工作室和非遺傳習基地、傳習所為抓手，也可適當結合現代職業教育，強調師帶徒，少而精，力爭一對一地將傳承人的核心技藝完整精準地傳給下一輩，保證非遺項目原始信息最大限度地得到活態存續。

而針對人人傳播，則要充分利用現代教育方式。以社會教育參與到家庭教育中，激發幼兒對非遺項目的興趣、情感；以社區教育培育非遺項目生存的社會環境；以學校教育散播非遺文化種子；以廣泛社會教育提高民眾認知，形成非遺生存發展的良性社會大環境。

與之相對應的，我們可以進行以下四種類型的基地建設：

非遺傳習基地——立足職業傳承，選拔接班人，一對一傳授，確保經典技藝的傳承，保持非遺項目完整的活態存續。

非遺教育基地——立足校園普及傳播，與傳承人定期互動，培養非遺受眾群。

非遺研究基地——立足非遺項目的文獻梳理和理論研究，同時與傳承人選擇性合作，在實踐上有計劃地復原傳統工藝中失傳的技法。

非遺創意產業基地——立足非遺衍生品的開發，利用非遺元素開發面向大眾的文化產品，利用市場進行通俗化生活化傳播。

（三）分類規劃，守護非遺的核心價值

非物質文化遺產的分類規劃可以從兩方面著手，一種是按照項目的存續現狀進行分類規劃，一種是按照項目的類別進行分類保護。

就存續狀態來說，可分以下三類進行相應規劃：

對瀕危的、活態傳承較為困難的項目，將其內容、表演形式、技藝流程等予以記錄、整理，編印圖書，制作影音資料，建立檔案等，進行搶救性保護；

對受眾較為廣泛、活態傳承基礎較好的項目，通過培育、扶持傳習基地等方式，進行傳承性保護；

對具有市場需求和開發潛力的項目，可結合非遺創意產業基地，進行生產性保護。

就非遺項目類別來說，中國非物質文化遺產目前國家級名錄項目共分十個大類，包括民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與競技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥和民俗。種類繁多、特征各異，只有根據分類指導的原則，針對不同項目類別的不同特點制定保護規劃，才能因地制宜地開展保護工作。

一是要根據非物質文化遺產各個類別項目的不同特點，制定科學的保護規劃，落實有針對性的保護措施。例如對傳統表演藝術類的項目，要注重傳統劇目及其文獻資料的挖掘和整理，及時搶救記錄老藝人及其代表性傳統劇目；對傳統技藝類的項目，要注重代表性傳承人的技藝及原材料保護和原料基地建設，注重代表性傳承人主要代表作品的征集和保存；對民俗類的項目，要注重在相關社區的宣傳、教育，注重與歲時節慶的結合，促進群體傳承。

二是要將非物質文化遺產名錄項目與其文化生態環境進行動態的整體性保護。不僅要保護每個非物質文化遺產名錄項目的主要表現形態，而且要保護與它相關的自然環境和人文社會環境。例如傳統技藝類項目要保護其原材料及其產地，還要適應當代群眾的精神文化需求；傳統表演藝術類項目的保護要與其相關的民俗活動緊密結合。有條件的地方可探索文化生態保護的方式。

非遺保護工作已開展了12年，從無到有，從小到大，從冷到熱。作為非遺保護工作者，我們一定要善于在非遺熱中進行冷思考，一邊摸索一邊總結與反思，及時發現問題，努力解決問題，讓非遺保護工作早日走向更科學合理更有助于可持續發展的軌道上，讓我們的傳統文化不但在廣袤的大地活起來，火起來，更要能夠最大限度地留下來，傳下去。