寧波茶港文化及對日交流

傅齊紈

摘要：寧波是中日海上交通的重要港口，也是茶葉產地以及茶葉貿易集散地，更是日僧來華參訪求學的“圣地”。唐代，伴隨日本學問僧歸國，日本掀起茶文化的第一次高峰，隨后衰落；宋代，伴隨日本僧人訪學歸國，日本掀起茶文化的第二次高峰，并逐漸形成日本茶道。這些僧人不僅經由寧波登岸或返程，更有在寧波參學、生活的經歷。在中日茶文化的交流過程中，寧波一直是重要的節點城市，這也是寧波在“一帶一路”倡議中的文化資源優勢所在。

關鍵詞：寧波；港口；茶；佛教；日本

一、港口之興

寧波地處寧紹平原，長江三角洲南隅，三面環海，自古以港興城，春秋時稱句章港，唐代稱明州港，元代稱慶元港，明代稱為寧波港。河姆渡地區出土的船槳、陶舟表明，早在河姆渡時期，寧波先民就已進行水上活動。《史記》還曾記載過漢武帝時期句章港的軍事行動。

“海鄉之民，以滄溟為蕾畬”（2）對沿海地區而言，往來海上本就是日常生活的一部分。盡管“海上絲綢之路”這一學術概念在19世紀才被法國漢學家沙畹（Edouard Chavannes）提出，但事實上中國沿海先民很早就開啟了與域外的海路交流。比如中國民間流傳的徐福東渡日本傳說，以及日本《古事記》、《日本書紀》等記載的漢獻帝后人東渡日本傳說，都或多或少反映了中外海路交流之歷史悠久。地理位置以及亞熱帶季風氣候，使得寧波往來朝鮮、日本等地十分便利，《三國志·吳主傳》就曾記載“會稽東縣人海行，亦有遭風流移至直洲者”（4）直洲為徐福東渡所止之處，有學者認為亶洲就是日本島。

寧波世界港口地位，奠定于唐代，繁榮于宋代。一方面，伴隨大運河的開鑿，寧波成為大運河南端的終點。寧波城內交織的河網與內陸水系相連，使寧波擁有了富庶的江南經濟腹地，并成為陸地貿易的出海通道。開元年間唐政府正式設立明州城，正是寧波地位提升的表現。同時，唐宋時期開展的它山堰、東錢湖等一些水利工程建設，大大促進了農業發展，為港口的運轉提供了有效保障。特別是五代吳越國時期，錢繆奉行“保境安民”的策略，使兩浙地區遠離戰火，經濟持續發展。另一方面，7世紀初，日本推古天皇即位，圣德太子攝政，建立了遣使制度。遣使來華路線可以走北線或南線，北線是經朝鮮半島由山東半島登州、萊州一帶登岸，南線則是由揚州、杭州、明州一帶登岸。但7世紀中葉，新羅滅百濟、高句麗，統一朝鮮半島，日本使團來華的北線受到威脅，“新羅梗海道，更繇明、越州朝貢”，改走南線。北宋伐遼失敗后，由于登州港離遼國境內的遼東半島過近，高麗使團為避免“越海事宋”的麻煩，來華也改走南線，北線就此衰落。

宋代以來，中外交流的主要路線也由陸路逐漸轉向海路。西域作為歐亞通衢，在蒙元之前一度是中外經濟、文化的交匯中心。但安史之亂后，河西走廊相繼被吐蕃、契丹、西夏、女真、蒙古所占據，西北絲綢之路被阻斷。南宋“背海立國”，重心移至東南，加之備邊和戰爭的財政需要，政府鼓勵海路貿易，對之實行“招誘獎進”。而在日本代表武士階層利益的平清盛上臺后，也一改藤原時期的鎖國政策，積極推行對華貿易交流政策。這些都促成了寧波的海運繁榮。后來的鄭和七下西洋則象征著海路交流的極盛。在宋代以來的海路興起過程中，寧波不僅是浙東的文化商業中心之一，也不僅“是泉州和山東半島之間整個沿海地區的集散點”，更是對外交流的中心之一，形成了“南則閩廣，東則倭人，北則高句麗”的盛況。

宋、元、明三代，寧波一直是對外貿易的法定港口。北宋淳化三年（992）移市舶司于明州，次年移回杭州，咸平二年（999）又于明州、杭州分置市舶司，中間由于對高麗政策的改變，有過短暫的停廢。元豐三年（1080）神宗下詔“非明州市舶司而發過日本、高麗者，以違制論”，元豐八年（1085）又下詔“諸非杭、明、廣州而輒發過南海商舶舡者，以違制論”，指定明州為對外貿易法定港口。南宋兩浙路市舶機構時有廢置，明州市舶機構卻始終存在，直到元兵壓境。蒙元在攻占臨安后，重置慶元、泉州、廣州市舶司。慶元市舶司雖經歷過短暫的“例革”，但從至元六年（1277）到順帝至正二十五年（1365），共存在了七十余年。明朝復在寧波、泉州、廣州設立市舶司，規定“寧波通日本，泉州通琉球，廣州通占城、暹羅、西洋諸國”。但出于海防需要，市舶司屢置屢罷。且與唐宋鼓勵海外貿易、“收市舶之利而實國用”不同，明朝嚴禁民間自由貿易，只承認朝貢貿易，市舶司的功能不在盈利，而在于“四夷之安撫”。海禁的實施壓制了民間貿易的需求，寧波海上走私盛行，成為倭寇攻擊目標和非法貿易中心，逐漸衰落。

寧波港除了貿易往來，還有人口的大量遷移。比如元滅宋后，曾于至元十八年（1281）從江浙和朝鮮兩地同時出發，出征日本。戰敗后，日本處死了元軍中的蒙古人、色目人、女真人、高麗人和北方漢人，將南方漢人俘虜為賤民。這些俘虜為日本帶去了各種技術。又如明末，寧波百姓或者出于謀生，或者被倭寇所虜，東渡日本，并在日本當地形成了華人社區：“聞閩越三吳之人，住于倭島者不知幾千百家，與倭婚媾長子孫，名日唐市。”遷移人口也在客觀上促進了中日文化交流。

長三角的重要貿易港口，大體呈現出從唐代揚州、宋元寧波到近代上海的轉移趨勢，但每一港口在不同時期均在各自地域中扮演著重要角色，不曾有一港獨尊的現象。寧波港興于唐而盛于宋，而唐宋時期也是日本吸收中國文化的高峰時期，茶文化就是交流中的重要內容。

二、茶飲之盛

茶為“南方之嘉木”（《茶經》），茶飲亦興于南方，“南人好飲之，北人初不多飲”，“茶非古也，源于江左，流于天下”。六朝有許多飲茶趣事，如吳主孫皓曾幫韋曜以茶代酒，劉琨曾寫信向侄子求“真茶”，東晉桓溫、陸納皆用茶果待客以示清簡㈤，而茶在北魏則地位不高，被稱之為“酪奴”。但至唐代，茶飲已南北皆盛，“茶為食物，無異米鹽”（《舊唐書-李玨傳》）。陸羽《茶經》開風氣之先，故彼時茶商將陸羽奉為茶神，并在茶灶邊擺放茶神像。

歷史上，寧波既是茶葉貿易的集散地，也是綠茶的重要產區。寧波境內的四明山脈和天臺山余脈，具有較好的茶葉生長環境，多有野生茶。河姆渡田螺山遺址中，就已出土過山茶屬作物。唐代以來，在寧波的對外貿易中，茶葉是大宗商品。據《宋會要輯稿·食貨二九》“產茶額”記載，南宋紹興三十二年（1162），明州慈溪、定海、象山、昌國、奉化、鄞共產茶葉五十一萬四百三十五斤，居兩浙之首。寧波在宋末元初時，就已設立制茶局，監制貢茶，已有數百年的貢茶歷史。

寧波茶風之盛，與其文化傳承是密不可分的。儒家常用茶之清苦來寓意廉潔清正，蘇軾為茶虛構過一則《葉嘉傳》，將茶喻為“正色苦諫，竭力許國”的“清白之士”。道教認為飲茶可輕身，有助于羽化登仙，傳說中的丹丘子、黃山君都有飲茶的習慣。僧人遵循過午不食戒律，坐禪又要防止昏沉，于是常飲茶以益思。唐開元中，泰山靈巖寺降魔禪師大興禪教，因禪修需“不寐”而準許學習者飲茶，于是“人自懷挾，到處煮飲”，以致“從此轉相效仿，遂成習俗”。陸羽在寺院長大，其嗜茶恐也與自小耳濡目染的寺院禪茶有關。與陸羽同時代的百丈懷海和趙州從諗，皆將禪茶融入宗風。百丈為禪林立《百丈清規》，將飲茶列入禪修，制定了“湯茶禮”、“普茶”等種種儀軌。來人問法，百丈則有“吃茶”答語。趙州更是以“吃茶去”的公案聞名。余者如南泉普愿、溈山、香嚴、仰山、洞山、夾山等宗門巨匠，均留有與茶相關的公案。此外，與南方盛產茶葉形成對應，如錢穆所言，唐代禪宗祖師，“幾乎十之八九是南方人”。江南風物與禪修習慣的相互影響，造就了寺院的茶風盛行，因而也有了名寺出名茶的說法。

而寧波熏沐儒、道之風甚早，在漢末三國時已有經學大家虞翻講學的記載。西部的四明山是道教的“第九洞天”，南部的天臺山則是道教南宗發源地，均為茶葉產地。《神異記》記載過這樣一則軼事：余姚人虞洪善于飲茶，一日入山采茶，遇到了仙人丹丘子，丹丘子希望虞洪用茶香來奠祀自己，故指點虞洪采得仙茗。這也是今日余姚仙茗的文化淵源。

寧波歷史上崇佛之風更盛。唐末五代以來，吳越錢氏治下的兩浙地區富庶安定，寺院林立，諸宗并興。“五代以后，臺宗衰于臺而盛于明”，四明知禮讓明州成為天臺宗“山家派”重鎮，當時的延慶寺、保國寺、天封寺都是著名天臺寺院。宋代以來，禪宗興盛，奉化雪竇寺為云門宗中興之地、臨濟宗重鎮，阿育王寺為臨濟宗重鎮，天童寺為曹洞宗重鎮。在這些寺院中，已形成完整的寺院茶禮。同時，這些寺院也是唐宋之際日本僧人來華求學、拜謁的道場。

總之，唐宋之際，無論是世俗生活還是寺院生活，茶都成為不可或缺之物。如此氛圍下，茶與港的匯聚，使寧波成為茶文化傳播的重要節點城市。寧波又是學問僧來華求學以及中國僧人東渡弘法的重要港口，被日本佛教視為“圣地”。入唐八家中的最澄、常曉、圓行、圓仁、慧運、圓珍、宗睿都到過明州，茶文化也隨佛教東傳而傳至日本。以下我們將看到，與日本茶道密切相關的人物，多半有過停留寧波（明州）的經歷，并分別在唐、宋掀起兩次高峰。

三、禪茶東傳

日本茶道源于中國，抹茶這一飲茶方式就仍保留有唐宋遺風。今日中國普遍的散茶沖泡這一飲用方式，實則是元代以來流行的飲茶方式。在中國歷史上，飲茶的方式大致可分為三個階段，“第一階段是西漢至六朝的粥茶法，第二階段是唐至元代前期的末茶法，第三階段是元代后期以來的散茶法”。無論是唐代的“煎茶”，還是宋代的“點茶”，都是以茶餅研磨成末為基礎的。宋代流行斗茶，尤其講究茶末的細膩，文人筆下的“飛雪輕”、“瑟瑟塵”都是用來形容茶末之細的。

茶文化的東傳，則是以佛教為主要載體的。朝鮮吃茶是隨佛教傳人而普及，在《宣和奉使高麗圖經》中有關于茶文化的記載：但十四世紀后由于佛教被鎮壓，吃茶之風也一同衰退。日本在佛教傳人以前，流行神道信仰，在儀軌活動中以酒為主，并不使用茶：佛教傳人后，逐漸形成日本茶道，有了“禪茶一味”的主張，《山上宗二記》就認為茶道源于禪宗，《南方錄》也提出草庵茶道以領悟佛法為第一要事。

早在奈良時代，茶已傳入日本，但專供藥用。平安朝初期，伴隨著留唐學生以及僧人的歸國，貴族與僧侶中掀起飲茶之風。當時留唐的學生，完全按照唐代的習俗生活，甚至連姓名也改成唐式的。他們歸國后，帶回了許多唐朝的飲食風俗，包括飲茶。嵯峨天皇喜愛飲茶，其在位的弘仁年間（801-824），形成了“弘仁茶風”。從明州歸國的最澄、空海、永忠都是這一風氣的有力推動者。嵯峨天皇還有與最澄、空海往來的茶詩，如《答澄公奉獻詩》、《與海公飲茶送歸山》等。

最澄于唐德宗貞元二十年（804，桓武天皇延歷廿三年），搭載桓武朝第十八次遣唐使團第二舶，從明州入唐，赴天臺禪林寺隨道邃學習天臺宗，又赴越州龍興寺隨曉學習真言宗。次年（805），最澄由明州歸國，在比睿山大興天臺教義，嵯峨天皇敕額“延歷寺”，清和天皇追謚“傳教大師”。比睿山至今還保留有由明州刺史孫階頒發、臺州刺史陸淳簽批的通關文牒《傳教大師入唐牒》（《明州牒》）。最澄從臺州返回明州時值“三月初吉”，正是新茶采摘之時，臺州司馬吳凱“酌新茗以餞行”。最澄帶回了茶籽，種植于比睿山。盡管《日吉社神道秘密記》所言最澄首次傳人茶籽的說法或許并不可信，但最澄促進了“弘仁茶風”是無疑的。

與最澄同時入唐的，還有空海。空海搭載的是遣唐使團第一舶，漂流至福州登岸，赴長安學密。唐憲宗元和元年（806，平城天皇大同元年），空海從明州回國，創立真言宗，謚號弘法大師。空海帶回天臺茶籽，獻予嵯峨天皇，并種植于奈良佛隆寺，同時還帶回了茶器和制茶工藝，佛隆寺遂成為太和茶發祥地。

同最澄一起回國的，則有入唐求法多年的永忠。永忠早于最澄入唐，在長安生活了二十余年，早已深染唐代茶風。弘仁六年（815，唐永和十年）夏四月癸卯，嵯峨天皇巡幸近江，過梵釋寺，大僧都永忠煎茶進獻。是年六月，嵯峨天皇下旨，在畿內、近江、丹波、播磨等地種植茶葉，進貢朝廷。自此，飲茶之風在日本宮中蔓延。

但嵯峨天皇之后，飲茶之風逐漸衰落。直至被譽為日本“茶祖”的榮西入宋，又重新掀起了飲茶之風。“茶興于唐而盛于宋”，宋代中國飲茶之風更盛，在日本僧人成尋的《參天臺五臺山記》中，就記載了宋神宗時代浙江寺院內遍行的“吃茶”、“點茶”、“以茶供養羅漢”以及“茶樹成林”等風俗。

明庵榮西于南宋孝宗乾道四年（1168，仁安三年）和淳熙十四年（1187，文治三年）兩度入宋，先后在阿育王寺、天臺山萬年寺、天童寺等地學習，繼承了臨濟法脈。歸國后，又派人從日本運來木材助建天童寺千佛閣。榮西帶回了茶種，種于筑前背振山。娒尾山高山寺明惠上人高辨向榮西問禪時，榮西贈予其茶種，高辨種植于娒尾山。榮西還根據宋醫口傳，以及《太平御覽》等所載相關內容，寫成《吃茶養生記》一書，提倡飲茶養生，認為五臟以心臟為主，而吃茶是養心之妙方，書中還介紹了當時中國流行的茶葉加工和飲用方法。

榮西再傳弟子希玄道元，于南宋嘉定十六年（1223，貞應二年）從明州入宋，道元師從天童寺長翁如凈，繼承了曹洞宗法脈。道元歸國后，得到波多野義重等人的支持，于越前建大佛寺，尊天童寺為祖庭，禪林軌制一依天童。據《百丈清規》制定《永平清規》，進一步推廣寺院茶禮。

榮西法孫圓爾辨圓，于理宗瑞平二年（1235，四條天黃嘉禎元年）入宋，訪天童、凈慈、靈隱，回國后帶回茶種，種植于靜岡。還帶回《禪苑清規》一書，并以此為藍本制定《東福寺清規》，規定寺院茶禮。

日本茶道的另一個重要人物是南浦紹明。南浦紹明于南宋開慶元年（1259）入宋，問學于曾任天童寺方丈的余杭徑山寺虛堂智愚（明州鄞縣橫溪人）。回國時，虛堂智愚贈予其茶典及茶臺子等器具。南浦紹明帶回了茶種、制茶技術和茶禮。而虛堂智愚的墨跡，在日本茶道界也備受尊崇。

南浦紹明的弟子宗峰妙超為大德寺開山，而今大德寺所藏的南宋明州《五百羅漢圖》，正是宋代寧波與日本禪茶文化交流的見證。據畫上泥金銘文可知，此圖作者為明州城內車橋街的畫師周季常、林庭珪，是應東錢湖惠安院義紹之請而作。惠安院原名羅漢院，傳說唐代青山頂曾有十六羅漢顯現，因而具有羅漢信仰。義紹為惠安院僧人，經過十年的化緣（1178-1188），最終得以完成此圖。此圖最初被供奉于惠安院內，后因日本僧人來天童禪寺求法感動了義紹，義紹將此圖贈予了日僧，后輾轉入藏京都大德寺。在中日文化交流史上，“明州佛畫”是一大流行品類，日本寺院經常向職業畫師訂購此類作品。當時寧波車轎街一帶與市舶司相去不遠，畫師云集，他們將當時的風土人情入畫，成為后世探尋歷史生活細節的重要佐證。《五百羅漢圖》中有四幅，分別為“羅漢會”、“浴室”、“備茶”、“吃茶”，就生動地描繪了當時的寺院茶禮。

鐮倉時代，日本禪宗盛極一時，還效仿中國形成了“五山十剎”體系。日本也邀請中國僧人赴日，如蘭溪道隆、無學祖元等，他們將中國的茶文化進一步推廣到日本。比如僧堂要張掛徑山祖師無準師范、虛堂智愚的書法墨跡等。南北朝時代，飲茶之風已從禪林推廣到全國，并形成了唐式茶會。關于唐式茶會的記載，見諸《群書類從》之《吃茶往來》、《續群書類從》之《禪林小歌》等。根據記載，茶會的點心、布置、建筑等皆為中式，比如懸掛的佛像多為牧溪、吳道子、思恭等所畫，山水人物花鳥則多為米芾、陸青、蘇軾、韓干、張僧繇、胡直夫等人作品，茶葉也多用中國名茶，茶點包括饅頭等中式點心。在茶文化追求“唐物”的風氣下，從鐮倉時代到室町時代后期，瀨戶窯還大量模仿中國燒造天目茶碗、茶葉罐等器物。

隨后經歷了足利義滿“北山文化”時期的奢靡斗茶、足利義“東山文化”時期的書院茶，直到桃山時代出現集大成者千利休，主張舍棄一切多余，回歸禪宗精神，更留下“吾這寶劍，祖佛共殺”之語。由此也正式形成了以崇尚質樸自然、“和敬清寂”、“一期一會”等為要旨的日本茶道，以及“佗寂”美學。而圓悟克勤、虎丘紹隆、應庵曇華、密庵咸杰、松源崇岳、運庵普巖、虛堂智愚、南浦昭明、宗峰妙超、徹翁義亨、言外宗忠、華叟宗曇、一休宗純、村田珠光這一禪宗東傳法脈，與日本主流茶道的發展脈絡多有重合。

四、當代發展

海上絲路的經貿、文化交流，使寧波成為當之無愧的“國際港口名城”、“東方文明之都”，是“一帶一路”上的“活化石”。已有學者提出“甬為茶港”，與“杭為茶都”相對應，兩者珠聯璧合，交相輝映。當代寧波舟山港仍為中國茶葉出口主要港口，2017年寧波舟山港成為全球首個年貨物吞吐量超10億噸的世界大港，在“一帶一路”中繼續扮演著重要角色。

“一帶一路”倡議需處理好日本因素。人文交流是增強沿線國家和地區對“一帶一路”戰略認同的重要方式，是將我國發展優勢和綜合實力轉化為話語優勢的重要途徑，是為“一帶一路”建設注入旺盛持久生命力的重要保障。隨著中日圍繞“一帶一路”的合作對接逐漸升溫，寧波的茶港文化是一項不可多得的戰略資源。寧波不僅具有區位優勢，是對東亞尤其是日、韓的核心樞紐和黃金水道，更具有文化優勢，被日本稱為“圣地”。而許多國外友人也對中國的茶文化興趣濃厚，寧波茶港文化無疑是推動“一帶一路”建設有效媒介之一。