三月三的廣西連春天都有千百種模樣

劉洋

鼓點一落 風生水起

“咚……咚咚……咚咚咚……”天一亮，廣西欽州市靈山縣煙墩鎮鄧塘村的村民們就忙活開了，三米或一米高的大鼓整齊地排列在民族團結廣場上，以鏗鏘有力的鼓點拉開了靈山“壯族三月三·鼓韻樂壯鄉”宣傳月活動的帷幕，也開啟了“壯族三月三·八桂嘉年華”活動的大幕。

只見村民們擺開鼓陣，站在凳上舉起鼓槌，聲聲有力，鼓舞人心。煙墩大鼓有自己的獨特打法，分為高音、中音和低音，起鼓、滾鼓、壓鼓和收鼓四種演奏手法依次運用，鼓聲聲達數里，所及之處聲震瓦掉，塘魚驚躍，站在廣場外圍一聽，還以為誤入了古時硝煙四起的戰場。大鼓一般為四個拍子，也同鑼、鈸共同使用，加之當地八音（一種樂器）一起為靈山山歌演唱伴奏，節奏更為明快，輕松活潑。

煙墩鎮有“靈山大鼓之鄉”的稱號，煙墩大鼓則是廣西壯族自治區級非物質文化遺產之一，在鎮內的260多個村莊均有分布。目前，全鎮共留存有100多面大鼓，最大的鼓高3米，最小的鼓也有1米多高。這些大鼓制作技藝頗為獨特，由樟木或楠木、牛皮、篾條、竹釘、木釘、木塊等原材料手工制作而成，整體沒有一顆鐵釘。大鼓共分為鼓面、鼓身（鼓桶）、鼓腳（鼓墊）、鼓架四個部分，上寬下窄，呈蕉蕾狀，又如明代后期陶器高肩埕。工藝精巧，形狀獨特，用法罕見，以致其鼓韻鏗鏘別致，聲聲如雷鳴，堪稱“華夏一絕”。

煙墩大鼓起源于隋末唐初，曾受古代嶺南靈山型銅鼓遺風的影響。明末年間，因當地人在靈山境內的高處建烽火墩臺，用狼煙和鼓聲聯系各路村民，防止外敵入侵或猛獸襲擊而得名。沿襲至今，煙墩大鼓已經成為地方特色濃郁的傳統樂器，每逢重大節慶，村里的男女老少便會合力搬出大鼓，在廣場或村口擊鼓歡慶，以示祈福、娛樂、助興。

琴聲一響 百鳥和鳴

用葫蘆做琴鼓，梧桐做板面，尼龍做弦線，琴頭雕刻著龍頭或鳳頭，光看形狀似乎有點奇怪，但旋律一響便能夠讓人拋棄先前的顧慮，全身心地享受這獨特的壯民族藝術。這便是天琴。

在南疆邊境龍州，麗江穿城而過，波光瀲滟，民舍依依，天琴古樸的旋律和琴手清亮的歌聲始終縈繞在龍州的土地之上，不僅是龍州游子忘不掉的鄉音，也是壯族文化藝術的瑰寶。

天琴，俗稱“鼎叮”，是壯族最古老的彈撥樂器之一，在龍州演奏已逾千年。音色圓潤明亮，具有獨特的音色和寬廣的音域，是典型的彈撥弦鳴樂器。天琴常用于獨奏或為歌舞伴奏，形制獨特，為龍州地區及左江流域所特有，屬巫文化的范疇。相傳原為天婆（巫婆）為人消災治病時所用，后來演變為群眾性的彈唱工具，對壯民族音樂史、曲藝史、社會文化史等方面產生過深遠影響。

在龍州，每逢重大民族節慶，必有天琴彈唱，三月三自然也不例外。姑娘們身著統一的民族服裝，或坐或站，妙手輕輕彈撥琴弦，微啟珠唇，隨意地晃起掛在腳上的鈴鐺，天籟般的音律便脫口而出，隨琴而起。鈴琴合鳴，人琴化一的彈唱，往往讓人們屏住呼吸，生怕一絲的聲響打斷這天籟。

“從小長在壯山坡，外婆教我唱山歌，清早唱得云霧散，夜晚唱得星星落，唱得畫眉跟著走，飛到門前來做窩；壯人生來愛唱歌，山歌唱來天琴合，琴聲引得百鳥唱，山歌飛過九重坡……”舞未起，天琴聲一響，三月三歌圩的大幕徐徐拉開。

天琴是駱越文化的主要曲藝形式之一，對駱越文化具有獨特的傳承價值。2003年，龍州縣成立了天琴女子彈唱組合，在第五屆南寧國際民歌藝術節“東南亞風情夜”上首次亮相，從此這獨具韻味的壯民族藝術便走出龍州，走向世界。2007年，龍州縣獲得了“中國天琴藝術之鄉”的稱號，每到農歷三月初三，天琴的旋律必定會在龍州的土地上響起，悠揚婉轉、余音回響。

蘆笙悠悠 心已舞之

蘆笙是中國西南地區苗、瑤、侗等民族的簧管樂器。發源于中原，后在少數民族地區發揚光大，其前身為竽。蘆笙的歷史淵源流長，在《詩經》中就有”吹笙鼓簧，吹笙吹笙，鼓簧鼓簧”的詩句出現。

歷史學家郭沫若在《今昔集·釣魚城訪古》一書中斷言道：“（笙之類樂器）據我看來起源于苗族，苗民間均備有蘆笙。”這就斷定了蘆笙起源于古代苗族先民，苗族歷史上的不斷遷徙形成了特有的蘆笙文化體系，并在苗文化中占據了主導地位。

在廣西融水苗族自治縣，逢年過節都會吹奏蘆笙，每年11月還會舉辦蘆笙斗馬節，各村寨的蘆笙隊都會聚集在一起進行笙隊競賽。里圈人吹奏低音，蘆笙體長而大，演奏者身體不扭動；外圈的人吹奏高音，蘆笙體短而小，身體大幅度地擺動。大伙使盡渾身解數，誰都不肯相讓，盡管剛剛結束一輪，但只怕其他人聲音蓋過自己的隊伍，因此領頭人又連忙吹起引導聲，整個場面氣勢非凡。

蘆笙響，腳板癢。坡會上的踩堂舞是苗族舞蹈的典型代表，伴隨著悠揚的蘆笙，苗家姑娘們多姿的舞蹈也頗為引人注目：幾十名青年婦女身著盛裝，圍圈而舞，氣氛歡快，場面熱烈。粗獷熱烈、節奏緊湊的銅鼓舞，娓娓移動、亦步亦趨的錦雞舞，都令人賞心悅目。

在融水苗家，家無馬不雅，節慶不斗馬不成節。過去，苗家人常用斗馬來裁決愛情，斗馬中的英雄最容易贏得姑娘的芳心。現在斗馬多是兩匹馬在爭奪“愛情”，騎手用雌馬挑逗雄馬，當雄馬心動時，另一匹雄馬出來搶，兩匹雄馬為了得到雌馬的青睞，彼此展開激烈爭斗，踢、踩、踏、摔……兩馬拼命撕咬，越戰越勇。場外觀眾的吶喊聲也隨著比賽的激烈程度而不斷熱烈，節慶氣氛十分濃烈。

竹竿舞起 手舞足蹈

在廣西，有少數民族的地方就有竹竿舞，說到竹竿舞，武鳴就不得不提。

從20世紀80年代起，武鳴縣每年都會舉辦“三月三”歌圩，開展各式各樣的慶祝活動，吸引了眾多游客的目光。而近年來開始出現的千人齊跳竹竿舞則是最引人注目的一個環節，千名壯家青年男女以跳竹桿舞的方式來慶祝自己的節日，十分壯觀。

竹竿舞過去是壯族青年男女增進情誼的娛樂性活動，隨著時間流轉，竹竿舞如今已經演變成了一種可以與客共舞的舞蹈，一般是由幾十個演員敲擊竹竿，在演員的領舞下讓客人共同參與，趣味性極強。

竹竿舞看起來簡單，但要想跳好竹竿舞卻很難。手持竹竿者的姿勢有坐、蹲、站三種，敲擊竹竿的人必須富有節奏，舞者則必須要在富有節奏的“開、合、開、合、開開合”的竹竿聲中敏捷地進退跳躍，且要瀟灑自如地做出各種優美的動作。當一對舞者靈巧地跳出竹竿時，持竿者會高聲地呼喝出“嘿，呵嘿”以示激勵，場面十分豪邁灑脫。相反，若是跳舞者不夠熟練或是膽怯，就會被竹竿夾住腳，持竿者便會用竹竿抬起被夾到的人往外一倒，并群起而嘲笑之，氣氛熱烈，感染性極強。

在武鳴，演員們還常常手拿蜂鼓、楓葉、簸箕等道具，表達歡樂、祈求豐收等美好寓意。過去，小小的竹竿起到了為青年男女架設“鵲橋”的作用，如今已然成了人們對未來生活美好期待的象征，壯家的美好生活就隱含在小小的竹竿之中，熱烈地憧憬，踏實又美好。

龍獅來賀 歡聲以答

每到節慶，以舞龍舞獅的方式祈求平安和豐收是中國各地的一種習俗，在堪稱“壯族新年”的三月三期間自然也不例外。舞龍舞獅作為傳統民俗活動，近年來在廣西各地已經由一種以自發性、娛樂性、隨意性為特點的中國民間傳統文體活動，逐步發展成為一項具有健身功能的體育運動項目，讓更多年輕人對這項民俗活動有了新的認識。

舞獅至今已有一千多年的歷史，自誕生以來，歷代相傳，鼎盛不衰，每逢佳節或集會慶典，民間都以舞獅前來助興。隨著華人的遷移，舞獅亦移居海外，目前舞獅運動在歐美、東盟的許多國家廣泛盛行，在馬來西亞、新加坡、緬甸等東南亞國家每年都有固定的舞龍舞獅比賽。

在來賓，每年三月三都有十幾支隊伍相聚在一起，進行獅王爭霸比賽。由兩人合扮的獅子通身被獅皮覆蓋，猶如一只預備狩獵的雄獅。表演時，身披獅身的兩人輪番做抖動、搔癢、跌撲、跳躍、踩球、過板、登高等動作，并配以鑼鼓聲。演員們時而撲騰跳躍，時而靜立在原地撲閃雙眼，剛剛還威猛懾人的雄獅瞬間變成了一只活潑乖順的萌獅子，惟妙惟肖，逗人喜愛。

龍作為中國華夏文明世世代代崇拜的圖騰，一直被認為是能夠行云布雨、消災降福的神奇之物，舞龍也就日漸成為了逢年過節必須舉行的一項儀式。在崇左市大新縣，壯族人口占到了總人口的80%左右，三月三期間，舞龍寄托著大新人民祭祀天神，祈求風調雨順的樸實愿望。人們在德天瀑布之下，高舉龍頭，依次做出龍出洞、拜四方、下鉆洞、上翻身、龍映水等動作，慢舞時雍容大度、優美抒情；快舞時激越奔放，別具一格，有著濃郁的地方特色和強烈的藝術感染力。