中國優秀傳統文化與公務員道德修養

張紹興 李洪玉

[摘要]中國傳統文化經歷數千年，創造出其自身獨特的民族性格、心理特質，并創造、形成了豐富而深厚的管理、道德、人際交往、價值觀、生活方式等等人類智慧。從道德修養到健全人格塑造，中國優秀傳統文化有許多可以借鑒、吸收、傳承、創新的內容，作為公務員的個體有必要也應該汲取本民族的優秀文化不斷提升自身修養，作為公民中的一員也有責任營造和諧的氛圍，樹立良好的榜樣。相關研究發現，道德品質修養對生理健康和心理健康的影響很大，正確的世界觀、人生觀、價值觀、道德觀是克服心理問題的基礎。為此本文從“義利”、“情欲”、“人際”、“道德人格”四個維度結合中國傳統文化論證公務員的道德修養。

[關鍵詞]中國優秀傳統文化；公務員；道德修養

[中圖分類號]D64

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671- 5918（ 2018） 06- 0091- 03

道德健康是調整人與人之間、個人與社會之間行為規范的總和。從道德觀念出發，提出每個人不僅對個人健康負有責任，同時也對社會健康承擔著義務；要按照社會道德準則和行為規范來約束、支配和調節自己的思想和言行，具有辨別真與偽、善與惡、美與丑、榮與辱的是非觀念和能力。WHO把道德修養納入健康的范疇，認為健康不僅涉及人的體能方面，也涉及人的精神方面。道德健康，是以軀體健康和心理健康為基礎的，是軀體和心理健康的發展，并高于軀體健康和心理健康，是心理健康的升華；道德健康是個體依據社會倫理要求而確立的健康心理和行為模式。一個標準的健康人，除了生理健康，心理健康和社會適應健康以外，還必須在道德上健康。中華民族具有幾千年的文明史，在歷史發展中我們形成了以儒家為主體的道德文化體系。借鑒、傳承、創新、發揚中國優秀傳統道德文化，對培養當代公務員的道德修養仍然具有重要價值和意義。

一、公務員建立正確的義、利觀

義、利在中國傳統文化里衍生出多種含義。第一，“義”可指多數人的利益；“利”指少數人或個人的私利。第二，“義”具有“品德的根本，倫理的原則”的意思；而“利”一般指利益。如《孟子·公孫丑上》：“其為氣也，配義與道”《淮南子·齊俗訓》：“義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。”此處的“義”指品德的根本、倫理的原則。《墨子·經上》：利，所得而喜。此時的“利”指“利益”。公務員面對多數人的義和少數人或是個人的私利時，如何構建正確的利、義觀呢？

（一）義為利本的原則。義為利本的原則是指義與利相輔相成，但義是第一重要的，義是利的根本。《左傳·昭公十年》記載：“晏子謂桓子：……義，利之本也。”墨家也提出“義為利之本”的觀點，例如“有義則富，無義則貧”。

（二）重義的義利原則。孔子有重義輕利的思想，在義利不可兼得的情況，教人取義舍利；如果兩者可以兼得，孔子則主張見利思義，利義并收。《論語·憲問》中記載，孔子日：“見利思義。”《論語·里仁》記載，孔子日：“君子喻于義，小人喻于利。”。孟子也持有見利思義、義利合一的觀點。《孟子·告子上》中記載，孟子日“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取義者也。”

雖然不義之財可以讓一個人在一段時期內小富，但大富一定是建立在合義之財的基礎上。正所謂：“君子愛財，取之有道。”公務員要辯證看待中國傳統文化中的義利問題，構建JH適合社會需要、促進自我健康發展的正確義利觀。

二、公務員樹立合理的情、欲觀

中國古人常常將情欲結合，認為情欲關系密切。有人主張情是人性自然而溫和的流動，欲是人性劇烈的翻動，即情欲都是人性的流動。情有運動頻率、強度之分；欲有好壞之分。如《朱子語類》記載“欲是情發出來底。心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。”

（一）中國傳統文化中的情。中國古人對情的認知有“四情說”、“五情說”、“六情說”、“七情說”、“十情說”，其中“七情說”得到儒家、醫家和佛家的普遍認可。從現代心理學角度分析，“情”和“欲”存在一定關系，但情不等于欲，欲不包含情中。“情”主要指人的情緒、情感，屬于心理現象；而“欲”既包括生理需要也包括心理需要。當然，兩者可以相輔相成，情可以生欲，欲可以生情，情的愉快需要欲的滿足，同樣欲的滿足也需要情感的投入。

情在生活中扮演著重要角色，情可以影響人的認知、調節人際關系、激發人的潛能、影響人的語言，還具有教育及影響身心健康的作用。例如：很多古人認為：高尚情感是促進人們產生道德行為的動力。《老子·六十七章》：“我有三寶，持而保之。一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。”《黃帝內經》也充分認識到情緒對人身心健康的巨大影響，明確提出“以情制情”的觀點。

（二）中國傳統文化中的欲。中國古人從欲、慾及人欲來認識人的需要，三者具有很大的區別。欲的含義多種多樣，但從心理學中“需要”理論分析，中國古人主要用于動詞“想要、需要”、名詞“需要”；但又將“欲”分為好壞，好的欲是“天理”，壞的欲稱為“慾、人欲”。慾指欲望、嗜欲，主要指人的貪欲；人欲是指不好底欲（朱熹語），指人的不合乎“禮”的欲望或需要。朱熹按照“禮”劃分“欲”和“天理”，符合“禮”的“欲”就是天理，不符合“禮”的“欲”就是人欲。

（三）情欲的關系。一些古人用情來指欲，有些人將情視作欲。例如：《呂氏春秋·情欲》：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。圣人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。”《漢書·董仲舒傳·賢良對策》記載，董仲舒日：“情者，人之欲也。”董仲舒認為人的情緒、情感實際就是人的欲望。《論衡·祭意》記載，王充認為：“凡人之有喜怒也，有求得與不得，得則喜，不得則怒。”從王充的論述中已經看到人的情緒情感與需要是否滿足存在密切關系。《淮南子·本經訓》：“凡人之性，心和欲得則樂。”情與欲之間存在著密切的關系：人的欲望得到滿足，人會感到快樂；人的欲望未滿足，人的心情就不快樂。

（四）公務員如何樹立合理的情欲觀。第一，欲不能絕，欲促使人行動的動力。《呂氏春秋》對“欲”的看法，認為人有欲，才能有用；人的欲望多，才能使人的用多；一個人如果沒有了任何欲望，他也就無法管理了。這符合現代心理學的研究，有欲望才能有影響，才能有控制。第二，欲不能絕，但欲也不能縱，人有適當的欲望是人生存、奮斗的動機。但我們提倡“好底欲”即合乎禮的諸種需要。從內容看，合乎禮的需要既有物質需要也有精神需要。第三，節情導欲。就是對人的情欲加以適當的引導、調控，盡量發揮情欲的優點，消除情欲缺陷。公務員的情欲即不可以少也不能過甚過濫。《論語·為政》記載，孑L子日：“七十而從心所欲，不逾矩。”《論語·季氏》記載，孔子日：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”從儒家的論述可以看出，修德要節欲養生，排除掉可能危害、損害身心健康的災害。

三、公務員和諧的人際關系的建立

人是社會性的動物，人需要交往，需要歸屬，需要安全，人與人之間交往是正常人所無法擺脫的。但作為公務員群體，交往動機的不同可能為自己埋下隱患。從中國傳統文化看，其一大特色就是注重人倫、人際關系，無論是儒家的《論語》、《孟子》，還是道家的《抱樸子外篇》等著作，都對中國古人的人際關系進行過論證與分析。這些內容即使身處今天的公務員仍有重要的參考和借鑒意義。

（一）人必其自愛也，而后人愛諸。漢代楊雄在《法言·君子》提到：“人必先作，然后人名之；先求，然后人與之。人必其自愛也，而后人愛諸；人必其白敬也，而后人敬諸。自愛，仁之至也；白敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。”從中我們可以看出：我們要想得到別人的敬與愛，我們自身首先做到白敬與自愛。如果公務員都不能自己做到白敬、自愛，怎能要求、獲得他人對自己的尊敬與關愛呢！

（二）愛人者，人恒愛之。《孟子·離樓下》：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”在人與人交往時，如果具備愛敬之情感，待人接物時容易獲得人心，就可能建立良好的人際關系。但費孝通認為：儒家重家庭倫理，重血脈親情，講究差序格局之愛，這種愛能否推延到陌生人，要根據一個人的道德修養。兼愛作為墨家的核心思想，提倡無等差平等的博愛。對待別人要如同對待自己，愛護別人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、家族地域的限制。兼愛可以使天下富而不貧，治而不亂。君惠、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟悌，萬民大利。公務員的愛人、敬人理應是一視同仁、人人平等，沒有偏見與歧視，內外一致、表里如一的愛人與敬人。

（三）上為下效，君行臣甚。在中國古代，上與下原指君主與臣民，泛指上級和下級、師傅和弟子、長輩和晚生、將帥與士兵等等，居上位人的言行對下位的人具有強烈的引導作用，下位者會自覺或不自覺地加以模仿、內化。如《孟子·滕文公上》：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德風也。小人之德草也。草尚之風，必偃。”在中國古代的管理中心主要是一種“人治”的模式，居上位者的喜好、言行、品德修養、資源、權利等對居下位者具有很大的榜樣和引導作用，但同時也存在著居下位者愿意或被迫“投其所好”可能形成不良的社會行為與風氣。

（四）友也者，友其德也。孟子在《孟子·萬章下》明確提H{：“友也者，友其德也，不可以有挾也。”人交朋友是源于人的品德高尚，而不是由于依仗的心理。如果一個人依仗自己的年紀大、地位高、擁有的財富權利而交友，或為了依仗年紀大、地位高、擁有財產權利的人而交友，這些都不是正確交友心態。

《論語·季世》記載，孔子日：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”在孔子看來，人能夠做到“友直，友諒，友多聞”，就能結交到正道的朋友，從而不斷促進自己道德品行的提升。假若人“友便辟，友善柔，友便佞”就會與走邪門歪道的人、讒媚奉迎的人、花言巧語的人交朋友，最后損害自己的品德，影響自身的修養。孔子很重視友其德也，孔子的論述對今天的公務員在處理人際關系、人情問題時仍然具有重要的參考價值。《戰國策楚策》、《文中子禮樂》也都提醒人們：“以財交者，財盡而交絕；以色交者，華落而愛渝。…‘以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。”

四、加強中國優秀傳統文化學習與認同，提升公務員道德人格

盂子日：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”楊伯峻統計《論語》一書中，“君子”共出現107次，其中意指“有才德的人”的君子有106次，由此可見孔子對君子即有道德的人推崇。公務員其自身的道德修養不但影響自身身心健康與和諧，同樣也會影響、塑造不同的環境，按上行下效效應，同樣影響單位的同事、家人、好友，也可以為公民樹立榜樣。為此公務員需要不斷學習、吸收、借鑒中國優秀傳統文化中的精髓，不斷提升自我的道德品性。公務員道德人格的培養可以從仁、義、禮、智、信（誠）、忠（恕）、中庸、文質彬彬等方面汲取。

（一）將“仁”作為道德修養的首要品質。孔子日：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子認為君子泛愛眾人，故無憂。《論語·衛靈公》記載，子日：“志士仁人，無求生已害仁，有殺身已成仁。”由此我們可以看出：孔子及其儒家學說，將仁看成君子首要的道德素質，關鍵時刻不惜犧牲性命去維護。公務員怎么理解、踐行“仁”？孔子及其儒家認為“仁”主要有以下基層含義：第一，“愛人”。如《論語·顏淵》，“樊遲問仁。子日‘愛人。…。第二，“孝悌”。《論語·學而》記載：“其為人也孝弟.而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”。第三，將恭、寬、信、敏、惠融入做人之中，也是在踐行“仁”。《論語·陽貨》記載：“子張問仁于孔子。孔子日：‘能行五者于天下為仁矣。…五者為恭、寬、信、敏、惠。恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。

（二）將“禮”作為立身之本。《論語·泰伯》記載，孔子認為如果想成為君子一樣的人，就要在平時的修行中做到“興于詩，立于禮，成于樂”。君子一定要知禮，待人以禮，不可不懂禮節。《論語·泰伯》記載，孔子日：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。”孟子也重視禮對人的作用，例如《孟子·離樓下》，孟子日：“君子之所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”公務員如果只注重自己的體貌，卻不知道禮，就易產生疲勞；如果只知道謹慎，卻不知道禮，就容易懦弱；如果僅有敢作敢為的勇氣，而不知道禮，就易盲行闖禍；如果心直口快，而不知禮，就容易待人尖刻。因此，公務員也應把“禮”作為自己立身之本。

（三）誠實、不欺，信服從義。在孔子的言論中沒有誠的概念，僅僅通過仁與信描述過誠。孟子開啟儒家重誠的思想，荀子將誠視為君子品德。《荀子·不茍》記載：“天地為大矣，不誠不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”儒家認為“信”是要服從“義”，“義”才是更高的原則，當信與義不可兼得的時候，力昌犧牲信而取義。如果人不明緣由而只顧自己要信守承諾，那是在做“小人”，是末等的“士”。例如《孟子·離樓下》說：“大人者。言不必信，行不必果，為義所在。”為此，公務員在提升自身道德修養時要做到待人誠實而不欺瞞，在面對承諾時應做到“時中”，信與義不可兼得時要服從“義”。

（四）夫子之道，忠恕而已矣。曾子日：“夫子之道，忠恕而已矣！”忠恕在孔子及儒家學說中占有重要地位，也是視為君子人格的重要因子。孔子認為：“忠是指己欲立而立人，己欲達而達人”。在孔子看來“忠”是對別人尤其上級要真心誠意、竭心盡力。人只有真心誠意為他人做事，與他人交往，也就做到“忠”了。孔子為“恕”下的定義為：“己所不欲，勿施于人。”朱熹在《四書章句集注·中庸章句》的注是“推己及人為恕。”孔子認為“恕”更容易做到，“恕”只是己所不欲勿施于人；“忠”雖然是更有積極意義的道德，但是不是每個人都有條件踐行的。作為公務員，在與人相處時理應具有“己所不欲，勿施于人”的心態；公務員應以“己欲立而立人，己欲達而達人”的心理面對組織、上級。

（五）中庸為之德也。《論語·雍》記載，孔子日：“中庸為之德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子非常重視中庸。程顥和程頤對中庸的解釋是：“不偏之為中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《二先生語七》）朱熹對中庸的解釋是：“中者，不偏不倚、無過與不及之名。庸，平常也。”從二程及朱熹的解釋可以得出“中”的本義為不偏不倚、無過與不及，也就是恰到好處的意思。在現實生活、工作中，公務員如果能以“時中”的方式去待人，就是在做君子；如果做事適可而止，做人模棱兩可，做事不徹底，是非不分，庸碌無為就是在做小人。公務員要想做到中庸，既要堅持固守中正之道，又要敢于打破常規，將面臨的不同事情處理得恰到好處。

（六）文質彬彬，然后君子。《論語·雍也》中記載，孔子日：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”（文，后天習得的素質；質，自然的先天素質）在孔子及其儒家看來，如果人的自然樸實超過文采，就顯得粗野；如果文采超過了樸實，又顯得有些虛浮。儒家認為樸實與文采相互協調的人才成為君子。文質彬彬展現出中國傳統文化所推崇的修身境界之一。

文質彬彬如何與公務員自身修養結合呢？公務員理應將自然美與素質美相互結合。《孟子·盡心上》記載：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形。”孟子認為，即使一個人具有天生麗質，而心靈不美，這種美沒有什么可讓人稱贊的；只有通過后天的自身修身養性，用素養美來豐富自然美，做到心靈與外在美的統一，也就可以成為圣人了。

五、總結與展望

今天的中國正處在中西文化碰撞，多元文化沖突，道德體系有待完善，價值觀混亂的狀況下。上個世紀80年代，75位諾貝爾獎獲得者及西方學者曾宣布：如果人類要在21世紀繼續生存下去，避免世界的混亂，就必須回首2500多年前孔子的道德智慧。

中國是一個擁有數千年文明史和道德文化的文明古國，在數千年歷史發展中，形成了具有中國特色的道德思想體系，有很多已經深深的銘刻在民族性格之中。身處今天的公務員有必要挖掘、傳承中國傳統文化中優秀的思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、民風習俗、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多方面，不斷完善、提升自我修養，為實現富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化強國提供思想道德基礎。

參考文獻：

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