亞里士多德和盧梭政治思想的比較

何文娟

【摘要】亞里士多德在西方政治思想史上有著極其重要的地位，尤其是他在《政治學》一書中以剝削階級的觀點建立政治學的體系，對后世產生了深遠的影響。而盧梭的“人是生而自由與平等的”自然權利論以及他所提出的人民主權論也在資產階級革命史上有舉足輕重的地位。然而兩者身處的時期和所代表的階級立場各有不同，就難免會在政治思想上存在許多差異，本文就以奴隸制以及民眾和民主政體為例來討論亞里士多德和盧梭在政治思想上的不同。

【關鍵詞】奴隸制 民眾 民主政體

一、關于奴隸制觀點的不同

亞里士多德在《政治學》第四章談及家庭財產時便提到奴隸也是一個家庭的財產，同航海者的舵、織布者的梭對于他們來說是工具一樣，奴隸于一個家庭而言也是一個工具，不過對比舵、梭這類沒有生命的工具來說，奴隸只是有生命的工具。在此意義上，亞里士多德并沒有把奴隸定位為一爪“人”，而只是一個有生命、會說話的工具。接著，亞里士多德對奴隸的性質做了描述：“①任何人在本性上不屬于自己的人格而從屬于別人，則自然而為奴隸；②任何人既然成為一筆財產（一件用品），就應當成為別人的所有物；③這筆財產就在生活行為上被當作一件工具，這種工具是和其所有者可以分離的。”通過以上描述，我們不難看出亞里士多德認為奴隸是沒有自己獨立的人格的，他們只不過是奴隸主的一筆財產，而且這筆財產既然被當做是奴隸主的工具，就可以和奴隸主分離，也即奴隸是可以轉讓或出賣的。

那么，這樣的奴隸是否天然地存在于這個世界上，亞里士多德對此作了這樣的論證。首先，他提出“世上有統治和被統治的區分，這不僅事屬必需，實際上也是具有利益的；有些人在誕生時就注定將是被統治者，另外一些人則注定將是統治者。”接著亞里士多德以生物范圍內的最高級組合，即靈魂和身體為例進行了分析。他認為靈魂統治著身體，而身體自然地成為被統治的部分，除此之外，靈魂中的情欲部分是受治于理智部分的，這種統治與被統治的關系不僅是自然的而且是有益的。而靈魂和身體間的關系也適用于人獸關系、男女關系和主奴關系。僅有體力且缺乏理智的人天生就應該成為奴隸，且因為馴養的動物比野生動物更為善良，而動物也由于人的管理而得以保全，那么根據這樣的原則，奴隸能夠被主人統治也是較合適且有益的。而且，奴隸天生體格強壯，適于勞動，而自由人的體格天生比較俊美，更加適合于參加政治生活，因此體格較優的人應該統治體格較劣的人。而在靈魂方面，有些人天賦自由，另一些人就自然地成為了奴隸。通過以上論證，亞里士多德得出了奴隸及奴隸制都是自然的和正當的這樣的結論。

而對于奴隸制，盧梭卻有截然不同的觀點。盧梭在《社會契約論》的開篇就提出了“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。自以為是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隸。”很明顯盧梭認為每個人都是自由的，而且這種自由是一種的自然的、與生俱來的權利，這種自由在任何情況下都不能被剝奪。而“這種人所共有的自由，乃是人性的產物。人性的首要法則，是要維護自身的生存，人性的首要關懷，是對于其自身所應有的關懷。”那么，什么是人自身所應有的？答案顯而易見，就是自由這種人性的產物。因此，人應該去關懷、珍視、保護自己的這種自由，在任何情況下都不能放棄自身的自由。“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，就是放棄人類的權利，甚至就是放棄自己的義務。對于一個放棄了一切的人，是無法加以任何補償的。這樣一種棄權是不合人性的；而且取消了自己意志的一切自由，也就是取消了自己行為的一切道德性。”

交換應該是等價的，有條件的。在奴隸制中，統治者有絕對的權威，而被統治者只剩下絕對的服從，那么統治者可以向被統治者索取一切，但并不需要承擔任何義務。這樣一種交換并不具有等價性，從實質上來說是無效的。盧梭在批判奴隸制時提到，如果說一個人無償地奉獻自己，那么不僅這種行為是不合法的、無效的，而且這樣做的人也已經喪失了理智。即使是在人們構建社會公約時，會向全體奉獻出自己，但是這種奉獻絕對不會是針對某一個人的。

盧梭認為亞里士多德所說的“有些人天生就是奴隸，而另一些人天生就是統治者”，這種現象是存在的。“凡是生于奴隸制度之下的人，都是生來作奴隸的；這是再確鑿不過的了。奴隸們在枷鎖之下喪失了一切，甚至喪失了擺脫枷鎖的愿望。”但是亞里士多德卻將這樣一種現象倒果為因了，這種天然奴隸之所以會出現，是因為在其之前由于強力而產生了奴隸制這樣一種違反自然的制度，而在奴隸制下出生的人們因為喪失了一切包括擺脫奴隸制的愿望，而一代一代的永遠充當著被統治者的角色。

二、關于民眾和民主政體的不同

在古希臘人們被分為三類：公民、外來自由人和奴隸。要探討亞里士多德對于民眾的觀點，接得從他對公民的界定的談起。在《政治學》第三卷第一章中，亞里士多德先采用排除法對公民進行了描述。首先，他認為“一個正式的公民應該不是由于他的住處所在，因而成為當地的公民”，也即居住權不是成為公民資格的權利。接著提出“僅僅有訴訟和請求法律保護這項權利的人也不算是公民”，也即訴訟權利也不足以讓一個人成為公民。除此之外，老人和兒童可以被稱為未長成的公民和超齡的公民，但也不是全稱的公民。而只有“凡得參加司法事務和治權機構的人們”才可以稱得上是全稱的公民，因此只有政治權利才是成為公民的真正條件。這樣的一種表述，不僅對公民的政治地位作了明顯的說明，而且也可以得出沒有政治權利的其他民眾是不能參加國家的職司，他們與公民之間的地位是不平等的。

根據政體的宗旨以及它的形態，亞里士多德認為共和政體就是由群眾統治，顧及全邦人民的共同利益，而為之謀求優良生活的政體。這樣的一種定義，讓人們難免會對亞里士多德筆下的共和政體心生好感，但是再研究共和政體中的權利分配，就不難得出在共和政體中，人們的權利是不平等的。亞里士多德提出，在進行政治權利的分配時應該考慮到接受的人的才德或功績。城邦是為了追求優良的生活而存在的，所以應當以對這種目的貢獻的大小來決定分配相應的權利，誰對城邦的貢獻大，便會得到較多的政治權利。正如亞里士多德在談政體時提到的那樣，“一人或少數人而為統治者，這些人可能具有特殊才德；等到人數逐漸增加時，當然難于找到這么多各方面品德都是完善的人，惟有軍事性質的品德可以期望與多數的人們，武德特殊顯著于群眾。所以在共和政體中，最高治權操于衛國的戰士手中，這里必須是家有武備而又力能持盾的人才能成為公民而享有政治權利。”通過以上的表述不難看出，在亞里士多德所構建的共和政體中，民眾之間不僅地位不平等，其所享有的政治權利也是不均等的。

而在此方面，盧梭卻提出了完全相反的觀點。我們在前面已提到過，盧梭認為人是生而自由的。雖然人們為了建立國家而相互達成了一種社會公約，將每個人的一切權利都轉讓給了集體，但是“基本公約并沒有摧毀自然的平等，反而是以道德的與法律的平等來代替自然所造成的人與人之間的身體上的不平等；從而，人們盡可以在力量上和才智上不平等，但是由于約定并且根據權利，他們卻是人人平等的。”盧梭認為人們為了訂立社會公約而做的犧牲并沒有摧毀人自然的平等，相反卻用人與人之間在法律上、權力上的平等代替了人出生時在力量上、才智上的不平等。

在盧梭的觀點中，人們通過社會公約將全體個人結合在一起，形成公共人格，建立了共和國。而在這種政體中“社會公約在公民之間確立了這樣一種的平等，以致他們大家全都遵守同樣的條件并且全都應該享有同樣的權利”，因此在盧梭的思想中，民眾不僅從地位上的平等的，在共和國這樣一個民主政體中，他們所享有的權利也是平等的。

三、結語

本文從奴隸制與民眾和民主政體兩方面對比了亞里士多德和盧梭的思想，二者在這兩個方面的觀點截然不同，但是每個思想家都會被其所處的時代和所代表的階級立場所局限。亞里士多德出生于希臘奴隸制社會的危機時期，作為奴隸主階級的中等階層，亞里士多德理所應當地成為了奴隸制的忠實擁護者，擔負著為奴隸制度辯護的責任，而他不能抑或也不敢去構建一個人人平等的政治理論。盧梭身為小資產階級的代表，必然要代表他所處的階層發出利益的呼聲。針對封建制度和等級特權，資產階級只有提出自由和平等才有可能推翻封建社會取得資產階級革命的勝利，因此他所倡導的自然權利理論和人民主權理論也就不足為奇了。

參考文獻：

【1】亞里士多德.政治學【M】.吳壽彭譯，商務印書館，1983.

【2】盧梭.社會契約論【M】.何兆武譯，商務印書館，2005.