法蘭克福學派的總體性批判理論及其實踐效應

何海燕

【摘要】反思和批判發達資本主義社會對人的整體壓抑，尋求實現人的自由與解放的現實出路，是法蘭克福學派總體性批判理論的根本意旨所在。總體性批判集中批判了后工業社會對人的絕對控制，并提出了新的斗爭策略；但其理論在本質上仍是一種基于抽象人本主義的文化批判和精神解放，不過是脫離人民群眾的左翼知識分子的理論抗爭和頭腦風暴。從其所產生的實踐效應來看，“五月風暴”作為一塊試金石，既顯示了批判理論的現實意義，也充分暴露了這一理論的致命缺陷和歷史局限。

【關鍵詞】法蘭克福學派 總體性批判 絕對控制 人的自由與解放

【中圖分類號】B08 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.07.014

20世紀50年代之后，法蘭克福學派的第一代學者們積極探索了現代資本主義社會中出現的新情況和新問題，致力于當代社會的科技與文化的意識形態批判，在60年代達到了它的鼎盛時期，其理論成為當時一些西方國家造反運動的思想武器，超出了純學術的領域，顯示了它的現實生命力。而隨著20世紀60年代末西方新左派運動的失敗，以哈貝馬斯為代表的第二代學者對該學派的批判理論做出了重大調整與修正，70年代之后法蘭克福學派進入了理論轉向的歷史時期。從理論特征上看，該學派的興盛轉折過程與其總體性批判無不相關。

否定的辯證法與總體性批判

法蘭克福學派的總體性批判以否定的辯證法作為其方法論基礎，這是一種建立在否定總體觀基礎之上、以絕對否定為特征的否定哲學，是法蘭克福學派對辯證法的一種獨特解釋。阿多諾認為辯證法只有一個原則，即絕對的否定，也就是說，肯定和否定沒有直接的聯系，他消除了以往辯證法中一切肯定的因素，要求對現實社會的一切內在聯系進行超越性與批判性的反思。在否定的辯證法面前，“資本主義社會的整體、普遍性完全是一個否定的整體和否定的普遍性。在現實的社會生活和社會實踐中，這個否定的整體本身就意味著它需要一個廣泛的革命，即需要一個新的普遍秩序來代替這個整體”。[1]

總體性批判，概括來說，就是把現存的社會結構與社會運行理解為一個系統的過程，在對整個社會體系的整體批判中拒斥一切既定的、維護現存秩序的東西，進而加以全盤否定，實現對現實生活的超越性。社會批判理論在總體性批判的原則下，把現存社會看成是一個主客體相統一和運動著的總體，把一切異化與弊病的根源歸結為社會的組織方式與控制形式，進而從哲學、經濟學、政治學、精神分析學、文化學及意識形態學等多方面對當代資本主義社會做出全面的反思與批判，要求從總體上對現存社會制度進行徹底的否定，建立一個全新的完全符合普遍人性、與人的情感欲望相一致的社會組織與社會秩序。

總體性批判與人的自由和解放

總體性批判從后工業社會對現代人的內在控制形式及其文化根源角度做了獨特而精辟的分析與解讀，并以此為根據提出了新的反抗形式與斗爭策略，試圖把人們從這種總體性的壓迫與奴役中解放出來。

首先，霍克海默和阿多諾把現代社會對人的控制與奴役歸咎于啟蒙理性內在的支配觀念與實證主義原則在工業文明條件下的自我邏輯發展。在技術理性面前，人被貶低為物，人與自然、人與人之間的關系也被物化，一切成為“萬能經濟機器”的實用手段與輔助工具，處于被計算與被支配的地位，藝術、思想、超越性、否定性都從這個世界中消失了。其次，法蘭克福學派對工業文明社會下文化工業的標準化、商品化、虛假性與欺騙性進行了深刻的批判，揭示了文化工業對人們加以奴役與控制的意識形態作用。霍克海默和馬爾庫塞首次提出了“肯定的文化”（affirmative culture）的概念，用以揭示資本主義進入成熟階段后所呈現的新的文化特征及其社會功能。隨著工業技術的發展，肯定的文化與現實社會不斷地親近起來，后工業社會下的文化工業成為一種新的控制形式，使人們對現存秩序的“反抗無效”，使人的情感意志徹底消解在一個具有強大威力的文化模式中。最后，馬爾庫塞對后工業社會的總體壓抑做了精彩而深刻的批判與闡釋。他通過對技術合理性即統治合理性的分析，尤其是對“虛假需求”的無情批判，揭示了在新的控制形式下，人們過著物質豐裕而精神痛苦的單向度生活方式。一方面，科技的應用使得勞動生產率得到了極大的提高，物質財富不斷增多，人們的生活水平與標準也隨之提高，不僅社會的統治者過著奢靡的生活，而且處于被統治地位的大部分老百姓也過著吃穿不愁的日子；另一方面，技術理性具有操作主義的特點，在現代社會，整個生產體系與運作不僅決定了人們外在的不同職業、技能和態度傾向，還決定了個人內在的需求與欲望，尤其是通過文化商品、娛樂消遣等各種消費手段，使人們不自覺地自動納入到現存社會秩序之中，消除了私人領域與公共領域的對立，調和了所有與現存社會相對立并試圖擺脫控制的一切否定與抗議力量，從而改變了統治方式與社會結構，使個人與社會直接同一起來，成為只有肯定性向度的單面社會。

而正是在技術合理性支配下產生的不可避免的副產品，如“生產過剩、失業、不安全、浪費和壓迫”[2]為超越后工業社會提供了否定要素。在否定辯證法的原則下，馬爾庫塞完善了法蘭克福學派的總體性革命理論。其一，在革命主體上，他認為，在發達工業社會條件下，傳統意義上的無產階級正在消失，現代社會下的工人階級已經被豐富的物質生活所俘虜，他們被資產階級意識形態同化了，與工業制度一體化了，主觀上已經成為一種安穩和保守的力量。由于變革現代資本主義社會的傳統主體力量被“勞資和解”所麻痹，革命的批判力量就只能由那些在工業社會影響范圍之外、遠離一體化模式的人來承擔，他們就是第三世界的無產者以及被極權社會邊緣化的人群。其二，在革命形式上，他提出了“大拒絕”的策略。既然后工業社會在技術理性的支配下已然是一體化了，所以，無論是政治革命、經濟斗爭還是局部的文化革命，都不能再滿足人的自由和解放的要求，因此，要強調從思想上拒斥富裕社會的一切，徹底與這個社會斷絕關系。其三，在解放途徑上，他注重人的感性解放與審美革命，提出“新感性”的本能革命理論。這種“新感性”是指人們擺脫了受“工具理性”壓抑的舊感性之后，人的本能得以釋放的完全自由的活生生的感性，它孕育出充滿生命的需求，意味著人與人、人與自然之間美好和諧關系的重建。而從藝術入手是理解“新感性”的最好方式，他試圖從藝術出發解決政治問題，希望通過以藝術和審美為中心的文化革命來改造人的思想觀念與本能欲望，從根本上培養社會“新人”，以此為人的自由和解放創造前提。

法蘭克福學派社會批判理論的實踐效應

20世紀60年代，西方發達資本主義國家各種社會矛盾不斷激化，由此引發了一系列群眾運動，尤其是1968年5月份法國爆發了標志西方現代新革命高潮的“五月風暴”。從造反的青年學生和工人所打出的各種旗號中可以看出，其中最令人矚目的一面思想大旗就是法蘭克福學派。馬爾庫塞的文化“大拒絕”轉化成火熱的革命實踐，成為現實運動的行動指南，法蘭克福學派的批判理論也在“五月風暴”的成敗中得到了最確切的詮釋和檢驗。

一方面，“五月風暴”的群眾性和廣泛性體現了法蘭克福學派批判理論的現實性與進步意義。從根本上說，批判理論之所以能推動西方社會20世紀60年代的學生運動，正在于這一理論有其深刻的現實根源，它本身就是西方社會在其發展過程中出現的種種現實問題的理論反映。換言之，總體性批判集中體現了法蘭克福學派的代表性人物對現代西方社會種種現實問題的思考，他們捕捉到了人民大眾對現代社會的不滿和抗議，企圖在總體上反抗扼殺個體生命意義的現代文明秩序。而“五月風暴”所觸及、暴露、反映和試圖解決的問題正是法蘭克福學派幾十年來所力圖揭示、分析、解釋和努力解決的社會狀況和矛盾。這場運動的高峰期，參加人數約有一千萬人，達到了法國總人口的五分之一，他們在既無武器又無宣傳工具的情況下顯示了自身的強大力量，表達了對資本主義制度和自身處境的強烈不滿和抗議。學生抗議的是，大學失去了文化批判的功能，學校變成了訓練維護資產階級統治和資本主義制度的技術知識分子的工具和武器。工人支持并參與到運動中來，從根本上說是因為他們認為自己成為了資本主義異化制度下的犧牲品，他們渴望能在工作中負責、控制生產過程，提出了實行自治和獲得企業管理權的要求。他們的抗議不僅針對生產場所和政治議會，而且針對日常生活的總體性異化；他們反抗的方式是馬爾庫塞的“大拒絕”，以此避免官僚們無所不在的操縱。

另一方面，“五月風暴”的自發性與最終失敗也體現了批判理論的局限性與片面性。在這次運動中學生和工人組織的“行動委員會”帶有極端民主性和無政府主義的色彩，他們既拒絕與政府為伍，又公然違抗工會的命令，他們雖然從未掌握國家政權，卻把“行動委員會”當作消除資本主義等級制和物化關系的異化后果的有效組織，當作他們心中憧憬的未來理想社會的雛形和胚胎。這場運動并非馬克思主義傳統意義上的社會革命，其目標既不是爭取無產階級專政，也不是徹底推翻資本主義私有制，結果自然是以失敗而告終。

從前面的分析不難看出，首先，法蘭克福學派的總體性批判表面上看是要對現代社會各方面的因素進行全面整體的批判，實際上是偏重于對文化與科技的批判，重點關注的是人們如何從文化束縛中解放出來，而沒有深刻認識到經濟解放和政治解放對文化解放的決定性作用。“自法蘭克福學派以來的總體性理論一般都傾向于將總體的各個因素等量齊觀，拒絕任何決定論；同時，其理論內容又往往貶低政治經濟批判，偏重于主觀意識批判，尤其是夸大非理性因素的作用。”[3]在他們看來，傳統的馬克思主義注重的是如何實現人的經濟解放和政治解放，而20世紀西方社會的現代人生活在普遍異化的世界之中，異化力量對人的統治已從政治壓迫和經濟剝削轉向了文化束縛，對人的思維結構和自我意識產生了深刻的影響，所以要在文化層面上重新確立人的主體性和否定性思維，通過藝術革命等方式實現人的文化解放。他們沒有意識到，如果不徹底消滅社會的經濟剝削和政治壓迫，就不可能把人從文化束縛中解放出來。因為，人們的經濟關系和政治關系決定了他們的社會地位，如果沒有經濟上和政治上的解放，大多人數就無法改變自身的階級命運，文化上的解放就會因為失去現實基礎和客觀條件而成為一種美好的幻想。

其次，法蘭克福學派的批判理論在革命主體和解放方式上偏離了傳統馬克思主義的革命理論，沒有抓住革命運動中的主體力量和核心問題。他們認為，發達資本主義社會以經濟上的消費主義、文化上的技術理性和心理操縱、政治上的極權主義等綜合手段使被統治階級失去了反抗意識和否定思維，當代的工人階級已不能成為革命的主體，革命的主體轉變為以先進的知識分子為主的“新左派”，革命的方式轉變為大拒絕或審美革命，人的解放內容轉變為心理本能或新感性的解放。而按照馬克思主義理論，知識分子并不是一個獨立的階級，其階級性取決于他們的理論之于生產關系的性質，他們既可以是資本主義生產關系的理論代言人，也可以是這種經濟關系的思想反抗者。推翻資本主義社會的革命主體只能是無產階級和人民大眾。如果只有知識分子的理論自覺，而沒有廣大人民群眾革命熱情的激發和積極參與，這樣的革命是不可能達到目的的；如果人們只是在文化層面通過藝術革命等方式試圖擺脫總體異化力量對人的思維和行為的心理操縱，而沒有在政治生活中掌握國家政權、在經濟生活中掌握生產資料，這樣的文化革命必然會流于失敗。

最后，法蘭克福學派的批判理論立足于青年馬克思的異化理論和盧卡奇的物化理論，其實質仍然是一種人本主義思潮，而人本主義致命的缺陷就在于其出發點是脫離了社會現實基礎的“抽象人”。批判理論主要是以人的存在為核心，以人的生存方式及其發展為依據，揭示人的歷史困境和文化困境，并試圖從人的對象化或超越性的實踐活動中尋找人揚棄異化與超越現存世界的革命力量和推動力，而在現實生活中這種抽象的革命力量是不存在的。實際上，人的本質是各種社會關系的總和，離開人的現實聯系和關系，就無法理解人的社會生活，無法理解人的存在和發展。“現實的人”不是永恒不變的抽象物，而是處于一定生產關系中的“具體人”。只有立足于現實的和具體的人，并從一定的社會關系和生產關系出發，才能真正揭示現實的人的生存困境，也才能找到實現人的自由和解放的真正出路。

注釋

[1]張康之：《總體性與烏托邦》，長春：吉林出版集團有限責任公司，2007年，第232頁。

[2][美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，上海譯文出版社，2006年，第205頁。

[3]奚廣慶等：《西方馬克思主義辭典》，北京：中國經濟出版社，1992年，第317頁。

責 編/樊保玲