民族傳統體育非物質文化遺產保護與發展路徑

韓帥舉

摘 要：民族傳統體育文化是我國非物質文化遺產的重要組成部分，是人們生活以及社會進步的具體表現，對中華傳統文化的傳承與發展具有極為深遠的影響。本文將以民族傳統體育非物資文化遺產為切入點，對其內涵以及保護現狀進行闡述分析，并提出相應的發展路徑，以期為相關部門在民族傳統體育非物資文化遺產的維護建設方面提供一定參考借鑒。

關鍵詞：民族傳統體育 非物資文化遺產 保護及發展

中圖分類號：G853/857 文獻標識碼：A 文章編號：2095-2813（2018）06（b）-0173-02

非物質文化遺產是我國歷史長河中最為璀璨的瑰寶，是各民族智慧的結晶，同時也是一個民族，乃至一個國家文化底蘊的重要體現。民族傳統體育作為非物質文化遺產的一部分，與傳統文化、風俗人情以及人們的日常生活有著密切的聯系，是歷史不斷發展與傳承的產物，表達了具有中國特色的文化意識。但是，由于現代化建設的腳步不斷加快，民族傳統體育項目遭受不小沖擊，甚至有很多已經逐漸消失。所以，如何保護民族傳統體育非物質文化遺產，使其充分融入到社會發展建設當中，成為了中華民族文化發展的重中之重。

1 民族傳統體育非物質文化遺產的保護現狀

1.1 民族傳統體育的非物質文化屬性

非物質遺產就是指被社會團體或者個人作為其文化遺產的表演形式、實踐技能以及知識體系，包括與之相關的各種工具、工藝品以及場所。隨著時代的不斷變遷，非物質文化遺產也得到了創新，這對文化的多元化發展具有重要的促進作用。非物質文化遺產在表現與傳承方面的非物質性是其最根本的屬性。就目前而言，現有的大多數民族體育項目均具有以上特征，主要表現在以下三個方面：其一，非物質性。民族傳統體育是需要個人或者團體通過走、跑、跳等身體活動才能展現在人們面前的，這是與物質文化遺產最本質的不同。其二，民族性。民族傳統體育與人們的日常生活、宗教信仰、生產勞作等息息相關。民族傳統體育具有多元化、多樣化的特點，其民族性較為顯著，是民族文化、民族精神的重要體現。其三，傳承性。民族傳統體育項目經歷了數百年或者上千年的代代相傳，主要通過個人或者團體的相沿成習。隨著社會的飛速發展，民族體育項目的比賽規則以及表現方式不斷創新，并逐具規模化，形成專業競技休閑項目。由此可見，探究民族傳統體育非物質遺產的保護與發展路徑是十分必要的，對民族傳統體育項目以及非物質文化的發展傳承具有重要的促進意義。

2 民族傳統體育非物質文化遺產保護中存在的問題

非物質文化遺產是中華文化的魅力所在，是我國文明建設的重要資源。非物質文化遺產來源于民間，與人們的生產生活有著十分密切的聯系，是中華民族生活方式、理想信念、價值取向的縮影，體現了自強不息、勤勞勇敢的民族精神。完善非物質文化遺產的保護措施，對其內涵以及價值進行深入研究，對弘揚中華文化，提高民族向心力具有重要的促進作用。現階段，我國政府對民族傳統體育非物質文化遺產給予了高度重視，采取了一系列保護措施，并取得了初步成效。然而，由于受西方體育文化、社會發展因素以及民族體育項目自身原因的干擾，我國民族傳統體育非物質文化遺產的保護現狀仍存在一定問題，其發展形勢并不樂觀。

2.1 法制建設滯后

為了弘揚中華傳統文化，加強非物質文明建設，我國于2011年2月出臺《中華人民共和國非物質文化遺產法》，并于同年6月開始實施。《非遺法》對非物質文化的保護以保存工作做出了具體要求，對非物質文化遺產的發展傳承具有歷史性意義。然而，由于實施細則并不完善，相關配套法律建設滯后，加之，公民的法律意識淡薄，對非物質遺產的認識不清晰等，導致民族傳統體育非物質文化遺產的保護現狀并不是十分理想。

2.2 文化空間邊緣化

民族傳統體育項目的發展空間是指各民族定期舉辦傳統體育活動或者集中展現民族體育文化的場所。在過去，人們主要是在廟會、祭祀、大型比賽等眾多場合上開展民族體育項目，當地民眾就是活動的參與者。但是，隨著人們生活水平的不斷提高，物質精神需求多元化發展，許多年輕人脫離了傳統的休閑娛樂場所，網咖、KTV、酒吧、電影院等成為了他們的首選。民族傳統體育活動的文化空間喪失了群眾基礎，逐漸被邊緣化。活動場地的缺失，導致傳統體育項目的開展難上加難。

2.3 長效保護機制缺失

近些年，非物質文化遺產的保護工作受到社會各界的廣泛關注，有些地方政府在貫徹落實黨中央精神的過程中，出現了兩極分化的現象，過于重視申報以及效益，忽視了非物質文化的普查以及保護。究其原因，主要是功利心驅使，導致形式化過于嚴重。比如說，部分政府部門在非物質文化遺產申報成功之后，將主要精力投入在經濟開發上，而對其保護以及傳承發展漠不關心，其相關長效保護機制幾乎處于空白階段，以致于非物質文化遺產面目全非。本真性的喪失，是非物質文化遺產逐漸消失的主因。

3 民族傳統體育非物質文化遺產的發展策略

3.1 健全法制建設

為了完善民族體育非物質文化遺產的保護工作，必須要健全相關法制體系建設。各級政府機構應該根據地方特點，制定針對性的保護政策，并加大宣傳力度，提高民眾的法律意識，為民族傳統體育非物質文化遺產提供法律保障。另外，在有法可依的同時，還要加強監管力度，對法律法規以及地方規定的執行過程進行監督，實現有法必依，不斷提高法律規章的實效性。

3.2 與學校教育相結合

學校作為教育的主體，應該在傳統的體育教學中，有效融合民族傳統體育活動，從而將民族傳統體育進行課程化教學。具體來講，可以通過開設講座，組織知識競賽等活動，豐富體育教學內容，激發學生對民族傳統體育非物質文化遺產的興趣，從而為民族傳統體育非物質文化遺產的傳承與發展創造良好的文化空間。

3.3 與全民建設相融合

傳統體育項目的發展離不開群眾基礎。相關部門應該注重將民族傳統體育非物質文化遺產與全民健身有效融合在一起，擴大民族傳統體育活動的影響力，發揮社會團體以及個人的力量，全面調動人們參與全民健身的積極性。同時，要堅持與時俱進的理念，不斷創新健身項目，從而吸引更多的年輕人參與到傳統體育項目中來。

3.4 適度開發，促進可持續發展

在對民族傳統體育項目進行開發的過程中，要注重對其本真性的保護，進行合理開發。在保障不破壞民族傳統體育非物質文化遺產發展原則的基礎上，適當提高其在市場競爭中的經濟價值，尋求經濟增長與民族傳統體育傳承的平衡點，為非物質文化遺產的可持續發展提供可靠保障。

4 結語

非物質文化遺產作為中華文化的濃縮，是我國歷史長河中最為璀璨的瑰寶，它不僅是一個國家文化底蘊的發展歷史，更是其提高世界影響力的根本力量。民族傳統體育作為非物質文化遺產的一部分，與廣大群眾的日常生活、風俗習慣等息息相關，對中華傳統文化的傳承與發展具有極為深遠的影響。但是，隨著社會的不斷進步，人們的業余生活越來越豐富，民族傳統體育非物質文化遺產的生存空間受到嚴重威脅，甚至漸漸被人們所遺忘。因此，相關部門應該健全法律建設，提高非物質文化遺產的群眾基礎，確保人們對非物質文化遺產擁有正確的認知與解讀，并將民族傳統體育項目有效融合到學校教學與全民健身中去，充分激發民眾參與民族傳統體育活動的興趣。同時，還應堅持科學發展觀，在保障不對民族傳統體育非物質文化遺產的本真性造成傷害的基礎上，對其進行合理開發，適度提高經濟效益，以促進其穩健、可持續發展。

參考文獻

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