惠特曼與尸體“標本”保存術

王茹儀

2018年3月22日的《紐約書評》網站上，刊載了戴維·雷諾茲的書評文章：《好標本》，該文的評論對象，是林賽·塔格的著作——《標本的來生：科學、哀悼與惠特曼的內戰》，以及由勞倫斯·克拉默所編輯的惠特曼詩集——《桴鼓集：1865年完全版》。

在《標本的來生》中，塔格將惠特曼的工作和生活，與美國時期對于尸體或身體各部位的保存及學習實踐聯系起來，她一方面勾畫了尸體保存術的發展史，一方面運用弗洛伊德、德里達以及西季威克等人的心理學理論，對惠特曼關于身體的詩歌給出了新的洞見。

眾所周知，惠特曼對于“身體”和“性”一向坦誠對待，但他同時也是以“失能”和“死亡”為寫作對象的典型詩人。內戰時期，惠特曼是華盛頓特區醫院的一名護士志愿者，據他自己估算，在四年時間里，他總共見過八到十萬傷病或病患;他每天去醫院兩次，挨個查床，到士兵中間去，給他們喂食或送小禮物、幫他們寫信、為他們讀書，或者靜靜坐在他們身邊。戰爭也給了惠特曼靈感，在1865年初春，他打算安排出版《桴鼓集》，但這本詩集之后被惠特曼幾番增刪，我們已難以窺見其原初面目，而克拉默所編輯的《桴鼓集：1865年完全版》正可彌補我們的缺憾?？傊@兩本著作，都可以增進我們對于惠特曼的理解。

在塔格看來，“死亡”與“失能”的肉身性質，足以使我們辨認出惠特曼詩歌中的某種規律：內戰之前，惠特曼強調的是被埋葬了的身體在化學方面的轉化，而這樣一種有機再生的觀念，與惠特曼戰前對“盜尸”行為——主要是因為有醫生想要解剖尸體——的批評有關?！?br>