孫中山先生的基督教觀

馬小宇

摘要：孫中山一生與基督教關系頗為密切，少年即在教會學校讀書，在環境影響下，他對基督教產生仰慕之情，并認為基督教文明是解救落后中國的良方，后來受洗成為基督徒。隨著理智的不斷成熟，他認識到宗教理論不符合科學邏輯，尤其當他看到西方傳教士冷漠的一面時，更強化了對基督教的批判態度。孫中山雖然逐漸放棄了宗教信仰，但依舊重視基督教的實用價值，晚年對基督教的解讀越來越服務于革命事業。

關鍵詞：孫中山；基督教；圣經；革命

中圖分類號： B97文獻標志碼： A 文章編號：16720539（2018）03007706

眾所周知，孫中山是一位基督徒，基督教對他畢生影響頗為巨大。自早年接受教育，歷經國民革命數十年，直至逝世，一直與基督教密切聯系。他將基督教文明視為西方現代化的標志，并將其自由、平等、博愛的價值理念內化為對民主政治的追求。目前，學術界關于孫中山與基督教關系的相關研究成果比較豐富（1），但對孫中山信奉基督教的內容、程度以及方式的研究卻莫衷一是。本文基本按時間順序展開，圍繞孫中山對基督教的認識轉變，提出些許個人觀點，以供探討。

一、對基督教的敬慕與皈依

1879年5月，年僅13歲的孫中山踏上了出洋的輪船，此時，他還是一個思想尚未定型且易沖動的少年。初出窮鄉僻壤，到了一個全新的天地。面對西方的科技與人文，孫中山出現了“慕西學之心”[1]47。西學泛指西方文化，他首先接觸的是英國文化，因為英國人創辦的學校遍布夏威夷和香港等地。他對西方各國文化進行比對，取其精華，指出：“吾國建設，應以英國之公允態度，美國之深遠規模，與法國之愛國精神為楷模?！盵1]516在這些國家中，無論英國、美國或法國，均深受基督教影響。曾經長期受英國正式與非正式教育的孫中山，固然也與基督教有著密切關聯。

少年教育對于一個人的性格與觀念形成至關重要，孫中山曾先后在多所教會學校就讀。1879年9月，孫中山以“帝象”之名進入英國基督教圣公會在夏威夷創辦的意奧蘭尼學校就讀，自此正式接觸基督教文明。該校大部分教師為英國基督徒，全部課程皆按照英國教會學校設置，學習《圣經》無疑是一門重要課程。關于各項紀律，學校有明確的規定，人人按照規章制度做事，這是一種法治精神，井井有條的生活給孫中山留下深刻印象，也讓他意識到中國人有著過于自我的散漫心態。1882年7月，孫中山以優秀成績畢業于意奧蘭尼學校，次年，進入基督教美國綱紀慎會在夏威夷創辦的瓦湖書院。該校建立之初，旨在教育基督徒子女，規定“每日在校必須誦讀《圣經》章節，一并禱告，每星期至少安排一節課用來學習《圣經》”[1]222。在這種氛圍下，孫中山更加增進了對基督教的興趣，對《圣經》中所含“平等”思想愈發認同，并有了皈依基督教的想法。但是，其兄孫眉得悉后，“因他仰慕基督之道，恐文皈依為之督責，令其回華”[1]47。

1883年7月底，孫中山返回老家廣東省翠亨村，稍作停留后，便帶著對基督教的熱情去了香港，隨后在英國圣公會創辦的拔萃書室進行了為期約半年的學習。該校教師基本是英國人，英文講授《圣經》也是重點課程。在這期間，孫中山結識了美國公理會海外傳道會的牧師喜嘉理，因有共同的信仰，兩人時常一起交流學習《圣經》，一同禱告，關系越來越密切。1884年4月15日，孫中山進入香港中央書院學習，該校同樣按照英國教會模式建立。環境可以改變一個人，終于在1884年5月4日，他自愿接受喜嘉理牧師施洗，宣誓成為基督徒，取名“日新”。皈依之時，孫中山的宗教熱情極為高漲，也多次協助牧師在香港、澳門等地傳播福音，“甚至有過做傳教士的想法”[3]225。事實上，孫中山對基督教的理解與認同已經上升到了政治層面。

孫中山早年求學，接觸到的基本是以基督教為核心的價值理念，他被《圣經》中主張人人平等、互助友愛的思想所感染，并逐漸成長為一個深受現代西方文明熏陶的愛國知識分子。與此同時，他開始思考中國現實政治，關心國計民生。令他深感遺憾的是，“不管為朝廷之事、為民眾之事，乃至為地方之事，百姓皆無發言或監督之權。其本為民牧者，握有審判之權力，百姓深受冤苦，無處申訴。然官場一語同于法律，上下皆串通一氣，有利則各中飽私囊，有害則各脫其職責。腐化之風已成常事，官以財成，政以賄成?！盵1]50-51為什么外國能夠政治開明，中國卻極盡腐敗？如何改變這樣的境況？在他看來，基督教不僅僅是一種宗教，更是現代化的標志，這種文化正好可以拯救落后的中國。他曾回憶說：“憶余幼時，從學書塾，只識之無。不久至檀香山，從學西校，觀其教法良善，遠勝余鄉。故每日暇，乃與本國同學諸人，相論衷曲，改良祖國，挽救同群之望，于是乎生。當時所想，必令我國民眾皆免痛楚，皆享福后快者也。”[1]359孫中山要救民于水火，挽國于淪亡，他吸收基督教教義，內化于自身政治情懷。尤其在中法戰爭以后，他更認識到中國落后的境遇必須改變，并逐漸堅定了革命信念。民國建立之初，孫中山曾坦言基督教在革命事業中的巨大作用，“知革命之真理者，多半由教會所得來。”[4]447“自由、平等、博愛”的基督教文化，對孫中山救國救民思想產生了啟蒙作用，他堅定的革命信念更源于《圣經》賦予的使命感。

此外，關于孫中山皈依基督教的原因還值得探究。一般來講，十幾歲的青少年易于接受新鮮事物，但還不具備很強的判斷能力。社會學家曾調查發現，“有些人皈依某宗教，當初并不一定因為該宗教有怎樣經典的教義，往往是來自同輩無形的壓力，大家一哄而起罷了。”[5]這個解釋非常合乎孫中山的實際情況。“孫中山幼年在廣東翠亨村屬于弱勢群體，常被有錢有勢的同鄉欺負，過著比較孤苦的生活。”[4]114當他進入教會學校時，則過上了平等且受人尊重的群體生活，他雖然沒有看到基督教所謂的“上帝”，卻切實感受到基督信徒的友善與關愛。面對身邊同學和朋友紛紛受洗入教，他又怎么能拒絕基督教再過孤獨生活？也就是說，如果他堅定拒絕入教，那么，就極可能遭到周圍人的排擠和歧視。這種從眾心理，是孫中山皈依基督教不可忽視的因素。

二、對基督教的批判與疏離

人在青少年時期信仰宗教，大多源自情感上的沖動，很少以理智去判斷宗教思想。隨著年齡的不斷增長，理智的日益成熟，宗教熱情往往就開始消減了。成年之后，孫中山讀書越來越多，生活閱歷越來越豐富，與此同時，他的宗教思想也在不斷升華。值得注意的是，他對《圣經》逐漸有了自己的理解，對教會也不再一味贊許。眾所周知，基督教核心教義在于對“耶和華上帝”的信靠，從這一點來看，孫中山已經不是虔誠的信徒了。自投身革命后，他也疏遠了主日崇拜等宗教生活，尤其當他看到西方傳教士冷漠的一面時，更加表露出對基督教的批判態度。

《圣經》是基督教經典，被譽為神的默示，是亙古不易的真理，所有基督徒當以《圣經》為思想與活動的最高標準。值得注意的是，1887年10月，孫中山入讀香港西醫書院后，就對《圣經》產生了質疑，“覺得基督宗教的理論缺乏邏輯”[6]。為什么會有這樣的轉變？19世紀中葉，達爾文提出生物進化論并隨之傳播到世界各地，一時轟動學界。生物學作為一門學科，又是醫學院的必修課程。孫中山在校學習之余，“中夜燃燈誦讀，最愛之書乃法國革命史與達爾文之進化論”[7]。1896年，他在給翟理斯的信件中也指出：“于西學則喜好達爾文之道。”[1]48但是，作為基督教神學基礎的《創世記》，第一章中即闡明“上帝創造萬物以及按照自己的形象造人”（創世記1章27節）[8]。在情感與理性之間，如何抉擇？孫中山在一次演講中指出：“就人的起源講，《圣經》上說人類是上帝第六日創造的。近年來有持進化論的科學家認為，人是由極為簡單的動物，逐漸變成復雜的動物，以至于大猩猩，后進化成為人。科學與宗教爭論重點，乃所見人類起源之差異?？茖W與宗教之爭，直至今日還沒有終止?！彼凇督▏铰浴分杏种赋觯骸叭祟惼鸪踔畷r，實與禽獸無異，再歷經幾千萬年之進化，而漸成人性?！盵2]195-196那么，宗教與科學，哪個更可??？他又說：“科學理論，不盲從前人，對任何事物，必須采用實證研究方法，仔細觀察，反復研究，方可定為知識。宗教的理論，重在服從古人的經傳。古人說什么話，無論是否準確，總是服從，所以說是迷信。拿宗教與科學相對比，固然是科學較優?！盵9]316在這里，孫中山已經明確指出宗教信仰是一種迷信。

孫中山相信人類是進化來的。在他看來，《圣經》雖說是神的默示，但畢竟是人執筆寫成的，既然是人寫作，就少不了主觀色彩，也就不能被視為亙古不易的真理。他認為基督教是《圣經》的產物，人類可以書寫《圣經》，同樣也可以修改《圣經》。當《圣經》不能適應發展變化的世界時，適當修改經文和教義就成了必要手段。孫中山認為：“如今宗教了解專服從古人經傳之不合理之地方頗多，便有提倡修改新舊約的，推廣約中的文字范圍，以彌補古人言語之不足。”[13]3161918年，孫中山對孫科講：“汝近日與《宗教破產》一書，堪稱經典。父讀Dr. Whites War of Science and Theology之后，此書堪為超絕也，其學問深度，比White氏有過之而無不及?！盵10]489該書作者麥勃奎原是一位天主教徒，他經過長時間思考，后來則持反基督教觀點。孫中山贊揚《宗教破產》一書，說明他也放棄了宗教信仰。

《圣經》教導“人要常常禱告，不可灰心?！保ā堵芳痈Ｒ簟?8章1節）[11]“禱告”是基督教徒的日常活動，被認為可以拉近人與神的距離。孫中山自投身革命后，基本拋棄了這個習慣。不能否認，《倫敦被難記》中確有關于孫中山在困境中一意祈禱的記載，并稱：“禱告之誠，果上達于天也；以是而予知上帝，固默加呵護者也。”[5]64事實上，《倫敦被難記》的真實性還需要考證，黃宇和先生在《孫逸仙倫敦蒙難真相》一文中，已經證實該原著作者并非孫中山，而是他的老師康德黎。當《倫敦被難記》行將出版之時，孫中山接受記者采訪，他居然不知送到了哪個出版社，甚至不知道書名。既然兩人在事先沒有親密交流，那么，康德黎又怎么清楚孫中山在困境中虔誠禱告呢？孫中山的機要秘書馮自由也說：“余與總理在日本及美洲共事已多年，除借基督教堂演說革命以外，未見其至教堂一步?！盵12]可以肯定，一個虔誠的基督徒不會長期不做禮拜，無論他的工作有多么忙。

孫中山疏離基督教也離不開情感上的刺激，其中，西方傳教士扮演著重要角色。1895年廣州起義前后，孫中山試圖聯絡教會得到外援。然而，當喜嘉理牧師了解情況后，不但沒有贊同，反而將孫中山逐出了教會。逐出教會，是對言行極為惡劣的教徒才實施的懲罰。試想，一個為自己施洗的牧師，將自己趕出了教會，這無疑是莫大的恥辱。此前，孫中山因基督徒的友善而親近教會；此后，則因基督徒的漠視愈發疏離教會。實際上，大部分基督徒政治主張是比較溫和的，少有人主張激進革命，《圣經·羅馬書》中就指出：“人人當順服掌權者?！保ā读_馬書》13章1節）[11]傳教士對孫中山的評價也逐漸由肯定轉向否定，尤其在“二次革命”之后，他毅然反袁，傳教士普遍視他為中國和平與穩定的潛在破壞者，其言行也被認為對中國的傳教事業構成阻礙[13]。在傳教士看來，孫中山毅然決然地制造革命活動，違背基督教核心精神。天津差會傳教士查爾斯·F.約翰遜說：“孫中山仿佛脫掉外套一樣拋棄了基督宗教的色彩?！盵14]傳教士變得與他形同陌路，不僅是婚姻觀念和宗教生活上存在分歧，更多的是孫中山不斷增長的革命激進主義。

孫中山堅定的革命信念不會動搖，他提出的民族主義不僅反滿，同樣有著反帝的要求。在評論義和團運動時，他批評列強通過宗教掠奪中國?！八麄儾粌H在政治與經濟領域掠奪中國的物質，而且利用宗教攻擊中國人的精神。許多神父、牧師，依靠本國政府支持，庇護信徒，干涉司法，壓迫本宗教以外的民眾，無所不作；被其傷者，忍心悲痛。”[15]532顯然，孫中山已經看到西方傳教士在中國犯下的錯誤，并能夠持批判的觀點評價基督教。1922年春，孫中山就當時聲勢頗大的反基督教運動發表談話時指出：“教會在目前政策下，確有蒙蔽青年及被帝國主義勢力利用之可能。……然余亦反對反基督之言論?！盵15]266誠然，孫中山不滿于西方傳教士對中國政治的漠視，但對基督教仍有敬重之情。

三、對基督教的發揮與利用

孫中山的宗教觀是不斷升華的，隨著革命事業的不斷發展，他對基督教也有了更深入的解讀。20世紀初，孫中山幾乎達到了“非談革命便無以為歡”[12]229的程度。他追求的已經不是宗教信仰，而是基督教為革命政治產生的實用價值。他坦言“凡一切學術有可以助我革命之知識及能力者”[16]。孫中山是理想主義的革命者，同時，他的策略也有較強的實用主義傾向，凡有利于革命的事物，都要拿來為我所用。作為置身政治風云的革命者，孫中山“是一個講究實際的人，沒有什么比善變更能表現他特有的作風?！盵17]在宗教與現實之間，他對基督教的解讀越來越服務于自己的革命事業。

清朝末年，為了鼓動革命，孫中山試圖將耶穌塑造成一個革命者的形象，并肯定他的領袖地位。孫中山與身邊朋友討論時曾說：“耶穌之愿望為舍己救人，革命之愿望為舍己救國，其甘愿犧牲自己，為造民眾福利之精神，實屬一致?！盵18]他贊揚耶穌的革命精神和道德教化，但不認為他創立了宗教，更不相信他有什么神力。孫中山也說過，他不信服神化了的上帝，僅尊崇作為革命家的耶穌。他還說：“我不是教會的基督徒，但我是耶穌的基督徒，耶穌是個革命家。”[19]自投身革命起，他就不斷以耶穌事跡警醒自己。孫中山在《民族主義》第三講中更加肯定耶穌為革命者的身份，說：“耶穌傳教的時候，他的門徒以為他在革命，便把耶穌視為革命的首領，因此，時人稱他為猶太人之王……耶穌的革命，屬于宗教革命，所以稱其國為天國。故自耶穌之后，猶太人的國即便滅亡，猶太的民族依舊還在。耶穌傳教，或有政治革命意義也可未知?！盵20]214當然，每個人都有解讀《圣經》的權力，但是，孫中山在此顯然偏離了教義。其實，這無疑是為自己的革命活動制造輿論。試想，既然耶穌是革命者，孫中山作為耶穌的門徒，就要傳承他的革命精神，那么，他領導反帝反封建的民主革命就很正常了。為什么孫中山能夠領導國民革命數十年，歷經千難萬險又矢志不渝，正是被《圣經》中崇尚平等、甘于奉獻的革命精神所影響。

《圣經》教導信徒做謙卑的人，要善于發現自己的不足。“你們年幼的，也要順從年長的。就是你們眾人也都應謙卑束腰，彼此順服；因為神不喜悅驕傲的人，賜福給謙卑的人?！保ā侗说们皶?章5節）[11]類似的話語在經文中反復出現，然而，孫中山卻儼然以一副救世主姿態站在眾人之中，驕傲大過謙卑，他的著作也是教訓人的言語居多。就連他的日本朋友宮崎寅藏也說：“孫先生的態度未免有這樣的意味，其他中國人都不行，只有我自己一個人行，我是中國的英雄，只有服從我的主義才是對的?！盵21]據記載，一次他“讀至摩西帶領以色列眾人走出埃及到了迦南地，頓時眉開眼笑，拍案叫絕，我孫逸仙怎不可令漢民族擺脫韃虜而重建新國？”[22]以色列民族英雄摩西、約書亞，帶領本民族會眾戰勝異族的剝削與壓制，為什么自己不可以做同樣的事呢？他晚年還引用這段故事去激勵其他教友。孫中山“自命為漢人的摩西”[23]，自比先知。言外之意，他在向人宣示，自己將有能力帶領國民擺脫清廷和列強壓迫，創建一個民主共和國。

孫中山主張政教要分離，但也認識到宗教對政治的積極作用。無論在革命之時，還是在建設時期，國家政治均離不開宗教活動的輔助。他雖是基督徒，但對伊斯蘭教、佛教等其他宗教也一視同仁，不偏不倚，保持著頗為開放的態度。他說：“政治與宗教有緊密聯系，國家政治之開展，須依宗教以補其不足，蓋宗教重在道德教化也。兄弟希冀大眾以宗教之道德，以補其政治之不及。”[7]447宗教提倡團結，就可以增進國民的愛國熱情。孫中山還說：“革命與宗教無甚聯系，然外國人來華宣教，頗能提升道德觀念，令吾人具有純潔之愛國心。之后同胞當竭力締造良善政府，則民教相安，中外感情融洽，世界于此永保太平?！盵15]55他對宗教的積極作用抱有很高期望，尤其對基督教的道德教化頗為重視，相信以其平等、互助的價值理念可以協助國家政治。正如他在一次會議上所說：“傳播基督之教義，同擔國家之責任，使政治與宗教，同達協調之關系?！盵4]361

此外，孫中山還利用基督教活動場所和組織模式進行革命。在起義之初，利用基督徒的便利身份，“他常常以教堂為革命據點”[24]。在革命過程中，他盡可能地影響到了身邊的朋友，也得到一些基督徒的熱切幫助，如區鳳墀、尹文楷等人。從革命組織的運作和儀式上，也依稀可見基督教的影子。馮自由曾指出：“總理自主張革命來，所建興中會、同盟會、中華革命黨等組織，其誓言均帶有當天發誓樣式，乃一種宗教宣誓的模式，蓋從基督宗教施洗之禮變換而來者矣。”[16]12孫中山領導革命，其內容和形式均與基督教密切相關。

四、結語

孫中山的基督教觀不是一成不變的。少年之時，出于情感因素，他深受自由、平等、博愛的價值理念所影響，對基督教產生敬慕之情，自愿受洗，甚至有過做傳教士的想法。同時，他逐漸將基督教教義與民主政治結合起來，認為基督教文明是解救落后中國的一劑良藥。但在成年之后，孫中山學會以理智去思考問題，宗教熱情也就慢慢消退了。他開始質疑《圣經》中的話語，連主日崇拜等宗教生活也隨之放棄了。尤其當西方傳教士漠視中國民主政治時，孫中山更加表露出對基督教的批判態度。

晚年孫中山將極大熱情投身于革命事業中，伴隨著知識和閱歷的不斷豐富，他對基督教越來越持實用主義態度。通過對比中西文化，他認識到基督教產生的實用價值，是促進中國現代化的重要因素。孫中山還希望借助基督教重視宣傳的長處，改變國民黨組織上一盤散沙似的弊病。1923年12月30日，他在廣州對國民黨員講：“基督徒善于宣傳，傳教的人為主義奮斗?！盵9]567準確地講，孫中山所推崇的“耶穌”已經不是神話了的“圣子”，他不相信存在超自然界的神，他眼中的耶穌只是普通人，一個具有革命奉獻精神的普通人。宋慶齡晚年回憶：“孫文曾明確對我說，他一直就不相信什么上帝，也不信任傳教士，他們不是偽善者，就是被誤導了?！盵]孫中山對現實政治的追求要重于對宗教的信仰，但不能否認，他一生受益于基督教，革命活動也得到一些基督徒的幫助。

1925年3月12日，孫中山因肝癌病重在北京去世。臨終前，他對漢口的美國主教派傳教士Rt. Rev. Logan R. Roots 說：“請轉告世人，我至死都是基督徒。”根據調查，美國主教派教會源于世界性組織圣公會，圣公會則源自英國。自1924年商團軍事件之后，孫中山與英國當局關系日趨緊張。他對美國主教派在漢口的主教受此遺囑，是希望通過基督教爭取英國對國民黨革命事業的理解與同情，因為當時英國很多政要是圣公會基督徒。孫中山致力于國民革命數十載，直至臨終也與基督教保持著密切聯系。

注釋：

（1）如：黃宇和：《孫文革命：圣經和易經》廣東人民出版社2016年版；薄建娜：《孫中山畢生信奉基督教的原因探析》，《五邑大學學報》（社會科學版）2007年第4期；朱云志：《孫中山的宗教信仰特色》，《江漢大學學報》（人文科學版）2009年6期；劉家峰，王淼：《革命的耶穌：非基背景下教會人士對孫中山的形象建構》，《浙江學刊》2011年5期；陳才?。骸痘阶诮膛c孫中山之“自由、平等、博愛”觀》，《暨南學報》（哲學社會科學版），2012年12期。

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