商代豬形銅磬及相關問題研究

□ 顧萬發

圖1

1.商代晚期的銅磬，學術界關注得并不多，只有幾篇有限的學術討論。實際上這類材料非常重要，蘊含著非常重要的信息。

2.一般認為這類銅磬為豬形，也有認為其為龍形的。我們認為總體應視為豬形，其豬的特征非常明顯。不過豬喙造型與夏商周時期有的龍嘴之喙類似是確實存在的,耳朵與饕餮首的龍也相似。

3.若像有關學者所認為的那樣，銅豬磬很難形成編磬，主要是由于銅鑄，其音不易于精確區別。

4.該類銅磬豬形上端有的有一鳥，有的為羽翅紋，都可同時代表豬的鋼鬣。

5.銅磬造型中非常重要的一點是鳥與豬的組合，這類組合在湖南青銅豬尊上也有明確體現。鳥與豬的組合是非常重要的，在甲骨文中有的王亥之名即是“鳥位于亥首”的造型。

6.我們曾經論證過豬與太陽有關聯，即豬與太陽大氣光象多個具體圖像組合或個別圖像有關。河姆渡和田螺山之豬圖像（運送太陽或幻日）、河姆渡豬首形器（可能象征逆溫層下的太陽）、雙墩之豬圖像（象征太陽或幻日）、良渚文化玉璧之帶系豬圖像（其中豬象征太陽）、常州新崗之陶豬（身飾太陽大氣光象）、浙江嘉善之陶豬[1]、大汶口文化的一件特殊陶鬶（蘊含鳥豬同體，與太陽有關）、新砦之豬首器蓋（可能象征逆溫層下的太陽）、夏家店下層文化之石豬（象征太陽）、商代的雙頭豬銅器（與雙頭鸮銅尊類似，應與太陽有關）、晉侯墓地之銅豬[2]、金文中的豬運行太陽徽銘等即是重要的考古學材料。因此“鳥位于亥首”可以理解為“神鳥與比擬太陽神物的組合”。

7.鳥與豬的組合中，其中的鳥為神鳥，這一神鳥的屬性為何呢？從紅山文化牛河梁一貴族神巫墓葬中死者的頭頂神鳥看，其選取的是鸮與天鵝的成分并予以組合。從卜辭中王亥之名的寫法看，其首端的鳥形，單從文字看，生物屬性不一，有的是長尾鳥，有的是鸮，有的是雞形鳥。

另不少學者都曾經把卜辭中王亥之亥字首上之鳥認為是《詩經·商頌》“天命玄鳥”之“玄鳥”。首有神鳥的造型在良渚文化、紅山文化及龍山文化中都出現過。這些神鳥有的是小型鳥類，有的屬于鷹隼類，不過從這些圖案中似乎識別不出其為這些神人的神祖之鳥，但是從與“玄鳥生商”神話有關的卜辭中有的王亥之“亥”字的寫法看，也可能與其圖騰有關。王亥之亥字首端的神鳥在文字上不應全部必然是玄鳥，但是其中少量的確實是長耳鸮，應即玄鳥。其他不明鳥類者及雞似者可能是代替玄鳥或是短耳或基本無簇羽的玄鳥的。至于王亥之亥，之所以起名為豬，顯然是由于豬與太陽神有關的原因。同時，商人信仰太陽神，以之為名也是古代這類“姓名學”的常見現象。依據我們有關泉屋博古館商代銅鼓圖像的研究，后代所謂的降而生商的天命之玄鳥，至少在商代晚期，商人貴族思維中“玄鳥生商”的主要場景是：具有鸮簇羽、羽翅的“蹲踞式”[3]男性神祖[4]，位于以鰱似魚、龍等表示的澤中[5]。

圖2

8.銅磬造型實即為“鳥及亥”的組合，換言之其與卜辭中有的王亥之亥字是同類造型。

9.《郁離子·尚誠篇》載：泗水之濱多美石。孟嘗君為薛公，使使者求之以幣。泗濱之人問曰：“君用是奚為哉？”使者對曰：“吾君封于薛，將崇宗廟之祀，制雅樂焉，微君之石，無以為之磬，使隸人敬請與下執事，惟君圖之。”……泗濱人辭孟嘗君曰：“下邑之石，天生而地成之。昔日禹平水土，命后夔取而薦之郊廟，以諧八音，眾聲依之，任土作貢，定位方物，要之明神……”……孟嘗君大恐，命駕趨謝客，親御泗濱人，迎石登諸廟，以為磬。諸侯之客聞之皆來，秦、楚之兵亦解。由此記載可見古人認為石磬可以和諧八音，使眾聲依附，使神靈明智，顯然是說磬可首領眾聲，溝通神靈。《周禮·冬官·考工記》：“磬氏為磬，倨句一矩有半，其博為一，股為二，鼓為三。參分其鼓博，去一以為鼓博。參分其鼓博，以其一為之厚。已上，則摩其旁；已下，則摩其耑。”由此可見磬的聲音不能太清也不能太濁，應是中和之音。應減少響而不厚、尖而不振、短而不悠等共振與諧振感差的情況。制磬技術上要求磬聲音純正，清脆悅耳，《淮南子》所載鐘磬合鳴時：“近之則鐘聲亮，遠之則磬音彰。”磬聲悠游播揚，到達天際帝所，動人神之心扉。《呂氏春秋·古樂篇》載：“帝顓頊……乃登為帝。惟天之合，正風乃行，其音若熙熙、凄凄、鏘鏘。顓頊好其音，乃令飛龍作，效八風之音，命之曰《承云》，以祭上帝。……乃偃寢，以其尾鼓其腹，其音英英。帝嚳命咸黑作為聲，歌《九招》《六列》《六英》。有倕作為鼙、鼓、鐘、磬、吹苓、管、塤、篪、鼗、椎、鐘。帝嚳乃令人批抃，或鼓鼙、擊鼓磬、吹苓、展管篪。因令鳳鳥、天翟舞之。帝嚳大喜，乃以康帝德。”又載：“瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為十五弦之瑟。命之曰《大章》，以祭上帝。舜立，命延，乃拌瞽叟之所謂瑟，益之八弦，以為二十三弦之瑟。帝舜乃令修《九招》《六列》《六英》，以明帝德。禹立，勤勞天下，日夜不懈。通大川，決壅塞，鑿龍門，降通漻水以導河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是明皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功。”《呂氏春秋·古樂篇》載：“堯命夔擊磬，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。”其意是在堯帝在祭祀天帝時，叫大臣夔擊磬，類上帝之玉器磬之音，以至百獸或圖騰舞蹈的人們也隨之起舞。古有“四時嘉至磬”的說法，這里的“嘉至”是西漢宗廟迎神樂名，這也屬于磬參與的禮樂除了祭祀上帝、康明帝德外，也用于祭祖神的素材。

又《白虎通義·禮樂篇》載：“磬者，夷則之氣也，象萬物之成也。其氣磬，故曰：‘磬有貴賤焉，有親疏焉，有長幼焉。’朝廷之禮，貴不讓賤，所以有尊卑也。鄉黨之禮，長不讓幼，所以明有年也。宗廟之禮，親不讓疏，所以有親也。此三者行，然后王道得；王道得，然后萬物成，天下樂之，故樂用磬也。”

由所述可知，磬聲天籟，可以祭祀、康明上帝，中正天然；可以昭明圣王，嘉德四野。所以銅磬采用豬形，可能與豬可以象征太陽神帝有關。同時王亥之功，在卜辭中位同高祖，假若銅磬之形所融合豬在商代確實可以與卜辭中王亥之亥相關的話[6]，則表明該磬除常用功能外可能同時也是分布于長江兩湖地區的商人經常用于昭功先王王亥這一禮樂場景的。

10.《宣和博古圖》中收載一件豬形銅磬身有一虎，有學者可能會認為與虎方有關。商代曾經出土過虎紋和龍紋磬，也有人認為與虎方或龍方有關。在我們以為，這類磬上的虎和龍與族徽無關，應該是一裝飾，本質意義上，這里的龍虎豬與太陽有關，以此示意磬聲清亮陽光，悠揚遠播，以康明德輝，昭明功名，聯通人神天帝，商代豬形銅磬、晉侯墓地銅豬身負太陽的情況更利于說明這一問題。同時龍虎從云風，龍虎騰躍，虎嘯龍吟，豬聲天籟，這些可能與制作使用磬者希望表現的磬聲特質有關。所以磬上出現虎[7]、龍、鳳紋，甚至是以豬為磬形，可能還與象征性地把磬聲與這些動物的聲音擬合的設計思維有關。當然出現豬形磬，與兩者可以較好擬形也有關。

綜合地看，《宣和博古圖》中該銅磬中的虎表示太陽，相當于別的銅豬磬身上的圓形太陽紋，其位于該豬身，目、足與之融合，實際其蘊含的主題及核心含義之一，是“豬運太陽”。

古人以為樂與風氣高度關聯，《通卦驗》（鄭玄注）曰：“立秋，涼風至，虎嘯。”這也是銅豬磬及殷墟虎紋玉磬用虎紋的原因之一。

11.我們在大洋洲也見到過鳥位于虎身的銅器，這里的虎應該與蓋或首為神鳥的豬形尊或豬形磬中的豬可以對應，即兩者都可以象征太陽。當然我們還發現商代有牛尊上端的蓋紐為虎形的，也是神性的一種體現，但是更多的則是一種裝飾藝術。

12.我們發現從河姆渡遺址到西周時期，甚至到漢代，以豬象征或運行太陽或幻日的現象一直就存在，但是在有夏一代，這類現象似乎很不明顯。在新砦遺址出土有一豬首器蓋，但其可能與當時盛行東方因素有關，而與中原夏人本族群似乎沒有明顯關聯，不過按照《山海經·海內經》記載，“黃帝妻嫘祖生昌意，昌意降處若水，生韓流。韓流不過擢首、謹耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖子曰阿女，生帝顓頊”看，夏人祖先也有人有豬的特征，這一譜系可能是大一統論的有誤之斷。

13.《淮南子·本經訓》載：“逮至堯之時，十日并出……堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風于青丘之澤，上射十日而下殺猰貐，斷修蛇于洞庭，禽封豨于桑林。”這其中擒封豨、去除九個太陽都表明羿與豬神和太陽為對立關系。按照《左傳·襄公四年》載：“浞因羿室，生澆及豷……處澆于過，處豷于戈”，寒浞一子名豷，一子名澆，即一名與豬直接相關，一名與水繼之豬相關，總之都是與豬有關聯的。這些神話可能也暗含了羿與寒浞的某種對立關系。

14.《山海經·海內西經》載：“海內昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬何。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻，面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。在八隅之巖，赤水之際，非仁弈莫能上岡之巖。”又載：“昆侖南深淵三百仞。開明獸身大類虎而九首，皆人面，東向立昆侖上。”從學術界的討論看，其中的開明獸與太陽有關。揚雄《蜀王本紀》記載：“望帝積百余歲，荊有一人，明鱉靈，其尸亡去，荊人求之不得。鱉靈尸隨江水上至郫，遂活，與望帝相見。望帝以鱉靈外相。時玉山出水，若堯之洪水。望帝不能治，使鱉靈決玉山，民得安處。……鱉靈即位，號曰開明帝。帝聲盧保，亦號開明。”開明實應與太陽有關，可能也與鱉靈有關。根據我們的研究，鱉之造型實際是可以擬合太陽大氣光象的，紅山文化玉龜、凌家灘和玉版四維之矢形組合等均利于說明這一問題。《山海經·西次三經》：“西南四百里曰昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神，狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時。”郭璞注“囿時”曰“天帝苑圃之時節”，即時令節氣，袁珂校注曰：“開明獸即《西次三經》神陸吾也。”由此可知此陸吾、開明獸應確與太陽有密切聯系。西北又為帝之下都，從常州新崗崧澤文化身飾太陽大氣光象的陶豬、河姆渡文化中表示太陽幻日之豬圖像、凌家灘文化中表示幻日的玉鷹之豬“翅膀”、《莊子》中有關“封豨氏”的記載可知，天帝可以呼應為太陽大氣光象之神，物化則可為亥。于此西北昆侖中的重要圖像應包括亥及虎。

《白虎通義·禮樂篇》載：“如其次，笙在北方，柷在東北方，鼓在東方，簫在東南方，琴在南方，塤在西南方，鐘在西方，磬在西北方。聲五、音八何？聲為本，出于五行；音而末，象八風。故《樂記》曰：‘聲稱文謂之音，知音而樂之謂之也。’”

由所述文獻知，磬對應于西北方，而西北又為帝之下都的昆侖之地，此地的重要“文化景觀”為上帝及開明獸，此“文化景觀”又可以與亥—虎關聯。這說明《宣和博古圖》中的那件豬形中又有虎形的磬之圖像與昆侖圣像在神話內涵方面具有一定的文化聯系。

15.承所論，磬在樂器關于八方的位置為西北位，西北為昆侖，昆侖三層來太陽大氣光象常見的三層壇臺現象[8]，自然與太陽關聯，太陽又與豬及虎均有關聯，昆侖有虎形開明神，因此豬攜虎銅磬之圖像蘊含豬攜太陽運行的意識。昆侖神話場景也蘊含這類神話內容。

我們同時在此特別言明：依照前文所述《山海經》等文獻，昆侖山面有九門，有九首開明神獸，每首各守一門，并掌“囿時”，即掌昆侖神植之時令節氣。這一場景實際與陶寺一類觀象臺非常類似，可以說該神話與陶寺天文觀象臺具有相同邏輯：昆侖九門與陶寺觀象柱之間的空間呼應，觀象柱之間某一節氣的太陽與管理昆侖九門及掌“囿時”之開明獸之首呼應。尤其開明獸掌“囿時”，正是節氣的概念。

16.青銅豬磬采用豬形與卜辭中以之為牢的情況應無關。若有關，只需為豬即可，何需載太陽？

17.八件青銅磬除了一件外，中間一圓形離火紋與周邊圓形枚似物表現的實際是真太陽及幻日之小太陽，整體是一個特別的太陽大氣光象，即九個小太陽幻日和中心一個真太陽，共計十個太陽，反映了中國古代的十日神話及其來源。另一件特殊者是由于特別表現了中間的虎從而影響了整體十個太陽的表現。同時這一材料也以較為確切的證據證明夏商周時期的多旋臂的雷紋或離火紋主要還是表示太陽而非雷，同時也有助于說明商代“蹲踞式”玉人身上的“圓形加十字形”是太陽而非氣象學中的雷，自然也說明林巳奈夫等先生所引用的少量“蹲踞式”神人身上與商代“蹲踞式”玉人身上“圓形加十字形”呼應的多旋臂雷紋或離火紋也應是太陽。于此也說明商代卜辭及商周金文中的神、申、雷子中的“S”形或分歧式“S”形依然是閃電而非方輝先生所謂的鼓神身形或郭靜云先生所謂的雙頭蛇形[9]。

18.豬形銅磬的背為弧形，腹部下垂，與豬形高度擬合。下端下垂的磬在新石器時代有所發現，但是并不多見。同時豬磬背部弧形明顯，倨句不明，從其懸掛孔的位置看，鼓股有別。同時其倨句明顯大于135度，不是符合《周禮·考工記》中的標準制法，看來主要還是為了擬形豬。這樣的銅磬結構其音應較低沉。這可能說明這類特磬應是使用于祭祀等嚴肅場合的收韻之器，即《孟子》所謂的“金聲玉振”。齊國故城發現石磬有“樂殿”銘文也說明了磬的音樂角色[10]。

19.豬形磬的起源實際應較早，應該到了龍山時代。考古學上發現不少其他石磬，非常像豬形，尤其陶寺出土的那件連豬喙都非常明顯（圖2）。

20.其實商代還有鸮形磬，還有典型的魚形磬，其應該都具有象形、象征和美好寓意。其中鸮形磬還應與鸮有關。

[1]身飾菱形真太陽為中心的太陽大氣光象。其中大氣光象為一無首鳥形，陶豬首位于菱形中心。神鳥與陶豬的關聯即神鳥負載的陶豬表示的太陽。無頭太陽大氣光象神鳥在高廟文化中已出現。

[2]意思是“運行”太陽的豬。晉侯墓地還出土有“運送”月亮的兔尊。在新石器時代的凌家灘遺址也出土有象征月亮的兔形玉冠飾。

[3]這說明考古發現的諸多“蹲踞式”首先是仿鳥的形態，無論其是單獨的神或是虎所“食”之神（三星堆、淮南龍虎尊中的虎所“食”之“蹲踞式”神人實際也應是商人玄鳥神祖的另一種表示，鄭州商城出土雙龍“食”“蹲踞式”部分擬鸮面神人也應是商人玄鳥神祖。當然，殷墟有鸮耳的龍身人首骨雕神像也屬玄鳥神祖的另一類造型，大洋洲青銅鸮耳人面實際也是玄鳥神祖的頭像）等。

[4]具有鸮之特征的玄鳥神祖籠統上可以斷定商之玄鳥即為鸮無疑。從諸多鸮形器及鸮圖像看不一定全表現為長耳鸮罷了。

[5]絕對是與神圣生殖崇拜有關的“雷澤”類圣地。并以兩條大小不一的魚代表浴水的簡狄、建疵姊妹，兩魚與生殖崇拜符之組合也與文獻中“天命玄鳥，降而生商”神話中的“爭卵”隱語符合。另該圖像商人玄鳥神祖位于以魚龍示意的澤中，此澤又以鼓示意為“雷澤”，又娶象征有娀氏兩女之魚，所以整個銅鼓圖像與“雷澤歸妹”卦之婚姻義理及象辭所舉姊妹同嫁等內容高度一致。另可參見注[3]。

[6]磬采用豬的造型可能始于龍山時代，所以若商代的銅豬磬與亥關聯，應視為時代賦予了其新增內涵。

[7]商代一件龍紋磬的圖案中，龍身還站立一只小鳥，顯然與前文所述鳥立虎首、豬首的銅器為一類。又由于其位于磬上可能還有象征磬聲等神圣意義。

[8]晚期可能有天之三衡思維介入。

[9]方輝先生在《說“雷”及雷神》這篇以非常難得的討論視角論雷字、神字的論文中，認為商代身有十○符的“蹲踞式”玉人、卜辭中雷字的分歧式“S”形等實際是雷神的身體造型，神人身上及卜辭中的雷字的十○為鼓形。我們以為應不確也，雖然北歐等地的雷神的雕像身上確實出現過“圓形加十字形”表示雷的情況，但是于此問題則有更多的反證材料。郭靜云先生在《天神與天地之道：巫覡信仰與傳統思想淵源》一書（上海古籍出版社，2016年4月）中的所謂雙頭蛇神之造型，顯然來自中國早期的索紋系統，而這類系統中的羽翅紋，從大甸子墓地、二里頭等遺址的發現看，其分歧式的線條方向基本清一色地與甲金文中神、申之字中分歧式“S”紋相反，這非常利于說明商周雙頭蛇神之造型宏觀上來源于光氣而非閃電的造型，雖然兩者有所相似。大汶口墓葬出土過一件陶鬶，其身有一閃電形泥塑是較早記錄的神形，至于宜昌楊家灣的雷字符號，經過我們目驗，是不成立的，其沒有表示雷的兩點，其只是大溪文化常見的一類表示太陽的“S”紋。

[10]侯乃峰.齊國故城發現的石磬銘文釋說[J].勵耕學刊：語言卷，2010（2）：87-93.