論“士志于道”的核心內涵及其在語文教學中的意義

劉效東

摘 要 “士志于道”是中國傳統文化的基本精神之一。揭示“士志于道”的核心內涵，并弘揚其基本精神，對當代青年樹立正確的價值觀無疑有著十分重要的現實意義。

關鍵詞 士志于道 道尊于勢 明道救世 以身殉道

中圖分類號：O412 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkz.2018.04.026

Abstract "Readers are Determined to Pursue Truth" is one of the basic spirits of Chinese traditional culture. Revealing the core connotation of "Readers are Determined to Pursue Truth" and promoting its basic spirit will undoubtedly have very important practical significance for setting up the correct values for contemporary youth.

Keywords Readers are Determined to Pursue Truth； respect for the situation； the salvation of the world； be a martyr for religion

“士志于道”是中國傳統文化中最為耀人眼目的基本精神之一。千百年來，在“士志于道”的感召下，無數仁人志士為民族復興，為百姓幸福，為抗擊外侮，為抵御強暴，不惜拋棄身家之利害，乃至舍棄了一己之性命。這種精神，是中華民族生生不息的力量和源泉之一，亦是中華民族實現偉大復興夢的強大動力之一。毫無疑問，繼承并發揚“士志于道”的精神，對今天的青年學子能夠樹立正確的價值觀，仍然具有非同尋常的現實意義。

“士”，即今之所謂“讀書人”，或曰“知識分子”。對“知識分子”的定義雖然“一人一義，十人十義”，但目前學界的共識是：一個知識人，如果他一味關在“象牙塔”里搞研究、做實驗、出課題，“兩耳不聞窗外事”，無論他是教師、作家、工程師，甚或是博士、院士、科學家，那他充其量只能是一個專家；惟有他同時關注著國家、社會、民生及其他公共利害之事，且“有勇氣在一切公共事務上運用理性”（康德語），這就是說，他既是某一領域的專業人士，又是“關心社會榮枯的人”，他才稱得上一個真正意義的“知識分子”。美國著名學者愛德華·W·薩義德在其名著《知識分子論》中指出，“我也堅持主張知識分子是社會中具有特定公共角色的個人，不能只化約為面孔模糊的專業人士，只從事他那一行的能干的成員。筆者認為，知識分子是具有能力來‘向公眾以及‘為公眾來代表、具現、表明訊息、觀點、態度、哲學或意見的個人，而且這個角色也有尖銳的一面，在扮演這個角色時必須意識到其處境就是公開提出令人尷尬的問題，對抗（而不是制造）正統與教條，不能輕易被政府或集團收編，其存在的理由就是代表那些所有慣常被遺忘或棄之不顧的人們和議題。知識分子這么做時根據的是普遍的原則：在涉及自由和正義時，全人類都有權期望從世間權勢或國家中獲得正當的行為標準；必須勇敢地指證、對抗任何有意無意地違犯這些標準的行為。”[1]從以上所言，我們可以看出，薩義德眼中的“知識分子”，必須具備以下幾個要素：代表那些慣常被社會遺忘的人們或者是議題，也就是說，知識分子必須是處于社會底層的人們的“代言人”，意即“社會的良心”；不輕易被政府或某一個集團收編，意即“知識分子”必須是特立獨行的人，不能成為某一個利益集團的“御用文人”，不被外在權勢和勢力所役使；敢于對抗正統和教條，意即“知識分子”必須是敢于向傳統觀念和價值叫板的人，敢于批判社會的人，或曰是有自己思想并捍衛這種思想的人。那，中國傳統意義上的“士”，是否也具備今之所謂“知識分子”的核心特征呢？在“士志于道”的漫漫征程上，“士”是否也扮演了當今“知識分子”的角色呢？

讓我們來考察一下孔子所最先揭橥的“士志于道”的基本內涵。子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·里仁》）又，子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）“謀道不謀食”“憂道不憂貧”，顯然，在孔子看來，“士”的心志和追求不是物質性的、功利性的、自私的、俗世的，而是有著更為高遠的社會理想和道德理想，這個理想就是“道”。 何謂“道”？按照余英時先生的理解，這里的“道”，就是價值系統，就是仁、義、信仰、真理、正義等這些基本價值。為了“道”，“士”應超越一己之私利，甚或超越團體之利害，無論顛沛、造次、困頓、橫逆甚或面臨生命的威脅，其價值追求都必須以“道”作為最后的依歸。緊承師教，作為孔子的學生，曾參對“士”提出了更高的道德要求：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）——顯然，孔子及其門徒在“士志于道”中所揭示的“士”的基本使命和今之所謂“知識分子”有異曲同工之妙。由此看來，“士”能夠“志于道”，能夠忠于并捍衛自己的信仰，能夠“以天下為己任”就很好理解了。

作為儒家學派的繼承人，孟子和荀子及后世儒者在孔教所言的基礎上，對“士志于道”的原始教義做了更為詳細的解讀和闡釋，并進一步揭示了其核心內涵，概而言之，筆者認為，主要有以下三個方面。

其一，道尊于勢。

生逢“世衰道微”“禮壞樂崩”的亂世，作為“無恒產”的“游士”，面對強大的外在權勢，如何保持人格的尊嚴，守護個人的良知，如何“志于道”，便成了擺在“士”面前的一道難題。那么，作為“士”，該如何處理“道”與“勢”的關系呢？是“枉道以從勢”，還是堅守“道尊于勢”？孟子給出了自己的回答。

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”（《孟子·盡心上》）

又，孟子曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。……”（《孟子·公孫丑下》）

在孟子看來，權勢盡管駭人，財富盡管誘人，但，一介之士，應時刻保持自己的尊嚴，保持內心的強大：你有你的勢，我有我的仁；你有你的富，我有我的義。如果你要向“士”求教某些問題，必須親自登門拜訪，否則，“士”是拒絕與權勢者合作共事的……

這就是孟子所倡導的“道尊于勢”的基本理念。既然“道尊于勢”，那作為“道”的承載者的“士”，在統治者面前，應該具備怎樣的精神風貌呢？

孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游：人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”（《孟子·盡心上》）

又，孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。”（《孟子·盡心下》）

大意是，人們了解我，我也氣宇軒昂；人們不了解我，我也氣宇軒昂——無論何時何地，“士”都應保持自己應有的尊嚴和氣節。游說那些王公貴族，首先要藐視他，不要被他那高高在上的樣子所嚇倒。孟子對“道”與“勢”之關系的闡述，為后世“士”人的行為規范和價值標準提供了一個模板。作為儒家學派的另一代表人物，荀子也提出了“從道不從君”（《荀子·子道》）和“志意修則驕富貴，道義重則輕王公”（《荀子·修身》）的著名論斷。對于“道”與“勢”的關系，后世儒者呂坤說得最明白：“故天地間惟理與勢為最尊。雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪。即奪焉，而理則常伸于天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，圣人之權也。帝王無圣人之理則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭，而敢于任斯道之南面也。”（《呻吟語》）[2]宋明理學中的“理”，就是儒者心中的“道”。呂坤所言，應該是對“道尊于勢”的最為典型的概括了。

其二，明道救世。

“救世”或“經世”一直是“士”人的追求和抱負，這種追求已成為中國傳統文化的基本精神之一。李澤厚指出，“……后世大夫即使‘身在江湖，心存魏闕，總難忘情于國家大事，總與政治相關連，這是儒學傳統，也是中國士大夫知識分子的文化心理特征之一……”[3]儒家創始人孔子一生棲棲遑遑，無論顛沛、造次，無論在厄、困窮，都矢志不渝，弦歌不衰，歸根結底，其內在動力，其價值旨歸就是“救世”。子曰：“士而懷居，不足為士矣。”（《論語·憲問》）懷，懷念、留戀。居，居家。其意是，“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”顯然，在孔子看來，如果斤斤計較于個人的榮辱得失，那他就不是一個真正意義上的“士”。一個真正的“士”，他必須有更為高遠的理想，更為遠大的追求，這個理想和追求就是關注百姓的冷暖，關注世道的進退，關注天下的興亡。

據《論語 微子》載，隱士長沮、桀溺通過子路轉告孔子，說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”其意是，“當前黑暗的社會和無道的統治者，就像滔滔洪流一樣，到處泛濫，誰能改變它呢？”孔子在聽到此番勸告后的反應是，“夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”翻譯出來就是，“孔子悵然若失地說：‘我們總不能和飛鳥走獸一起生活吧，我不和這些追求有道的人在一起，又能和誰在一起呢？如果天下有道，我也不會勞心竭力地去力求改變這個世道了。”針對孔子的回答，康有為在其《論語注》中這樣感慨道：“憮然，猶悵然，惜其不諭己之救世之意也。既生人身，則與人為群，當安而懷之。坐視其饑溺，則心有不忍。……蓋圣人之來斯世，明知亂世昏濁而來救之，非以其福樂而來之也。……特入地獄而救眾生，斯所以為大圣大仁歟：惻隱之心，悲憫之懷，周流之苦，不厭不舍。”[4]通過康有為對孔子的評價：“明知亂世昏濁而來救之”“特入地獄而救眾生”——一個踽踽獨行的、一個知其不可而為之的“救世主”的高大形象，透過數千年的風云，昂然挺立在了我們的面前……是耶穌？是釋迦？是甘地？不，他就是孔子。

清初顧炎武說：“君子之為學，以明道也，以救世也。”[5]明道救世，是“士志于道”的重要內核，也是“士”之所以成為“士”的重要憑借！

其三，以身殉道。

正因為“士”人“仁以為己任”，正因為“士”人“任重而道遠”，所以，孔子給“士”的個體人格灌注了很高的精神力量，提出了極高的道德期許。子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》仁、義都屬于“道”的范疇，都屬于“分殊”之德（朱熹語）。寧愿犧牲自己的生命，也不能“害仁”；寧愿獻出自己的生命，也要“成仁”。看來，在孔子的心目中，沒有比“仁”“道”更高的價值了。

孟子緊承孔子，進一步展開了對個體人格的高揚。他在中國文化史上首次提出了“養氣”說。“我知言，我善養吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義于道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”這種浩然之氣，至大至剛，充塞于天地之間，與“道”“義”相結合，就會充滿一種無往而不勝、無堅而不摧的力量，就會形成崇高的氣節和偉大的人格。人生在途，難免會有富貴的誘惑，貧賤的折磨，權勢的傾軋，而“士”，作為社會的良心，作為“道”的捍衛者，應怎樣來對待富貴、貧賤、權勢呢？孟子對此更是給予了“千古絕唱”般的回答：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）大丈夫，“士”之豪杰者也！富貴、貧賤、威武，還不是對“士”的最大考驗，最大考驗來自對生死的抉擇！“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”孔子首推“殺身成仁”，孟子再倡“舍生取義”，這兩者構成了中國文化傳統中最為撼人心魄、最為激動人心的道德境界！

不惟如此，孟子還向天下的有志之士發出了“以身殉道”的宣言：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（《孟子·盡心上》）其意是，“天下清明，讓道跟隨自身，使道得以施行；天下黑暗，用自身來捍衛道，為了道，不惜獻出自己的生命。沒聽說犧牲道來遷就王侯的。”這是何等的凜然不懼，何等的壯懷激烈！

《呂氏春秋·士節》言：“士之為人，當理不避其難，臨患忘利，遺生行義，視死如歸。”此段話，可謂是對“士”之以身殉道的最為明白曉暢的解讀了。

“以身殉道”是“士志于道”的最高境界，它同“道尊于勢”“明道救世”一起構成了“士志于道”的核心內涵，構成了“士”的文化——心理結構的極為重要的一個層面。

千年以降，“士志于道”的基本精神已深深地浸潤到了中華民族的血液中，并成為中國文化生生不息的原動力之一。在“士志于道”的感召下，在中華民族艱難跋涉的漫漫征程中，我們看到了一個又一個“殉道者”的高大形象：屈原“雖九死其猶未悔”，司馬遷“雖萬被戮，豈有悔哉”，范仲淹雖屢遭貶謫，但仍抱持“寧鳴而死，不默而生”的堅定信念，文天祥更是用生命踐行了“孔曰成仁，孟曰取義”的崇高信仰……

語文教材是弘揚傳統文化的最為直接的載體，如何在語文教學中將“士志于道”的精神貫徹其中，并在教師的引導下，使青年學生傳承并發揚這一精神，無疑是今天廣大教育工作者的重要責任。

筆者認為語文教師應從以下幾個方面著眼，對學生開展這一方面的教育。

其一，緊扣教材，闡釋“士志于道”的內核。語文教材，從初中到高中，從中職到高職，有許多篇目中的主人公正是古代“士”人的杰出代表，而這些“士”人的不凡之舉，正是教師闡釋“士志于道”的最佳案例。譬如，老師在講授《岳陽樓記》（人教版九年級上冊）時，可將本文和范仲淹的《靈烏賦》及“三光”的傳說結合起來，讓學生明了范仲淹不僅是一位“以天下為己任”的“憂國憂民”者，更是一位不畏權勢、敢于直言、敢于諫諍的骨鯁之士。再譬如《左忠毅公逸事》（人教社職業教育中心《語文》第二冊）一文，老師在講授本文時，可先將東林黨人所處的時代背景作一介紹，讓學生知曉本文的主人公左忠毅公在那種險惡的環境中所表現出的風范和硬骨頭精神無疑是對“士志于道”的最好詮釋。還有《五人墓碑記》《譚嗣同傳》《黃花崗七十二烈士序》《與妻書》等課文，都是這方面的極好范例。教師要深入挖掘課文內容，深入挖掘課文主人公為真理、為信仰、為正義而獻身的精神，使學生在潛移默化中接受人格養成教育，為其樹立高尚品德和正確的價值觀打下堅實的基礎。

其二，聯系實際，弘揚“士志于道”的精神。當下，因種種原因，拜金主義和利己主義在我們的社會中可謂大行其道，金錢和權勢被某些人視作最高價值，包括某些青年學生也以追求感官享受為樂，以追求功名利祿為懷，先哲所孜孜以求的“道”——信仰和理想，在他們的腦海中已蕩然無存。顯然，一個社會，如果沒有了理想和信仰，那這個社會就缺乏了向上的動力和活力，而一個年輕人，如果沒有了理想和信仰，那他只能淪為一個可悲的犬儒主義者，一個可悲的俗世主義者。愛因斯坦說過，“一個青年不應該重視世俗的所謂成功，……，人的價值，不應在他能得到多少，而在于他付出了多少。”[6]教師，尤其是語文教師，作為傳統意義上的傳道者，作為一個以“教書育人”為使命的教育工作者，應在課堂教學中時時高揚信仰和理想的大旗，向學生闡明，人生在世，追求現實盡管必要，但追求理想則更令人欽敬。確實，我們的社會，當邪惡勢力橫行霸道時，有人能挺身而出，這就是“志于道”；當老弱病殘無依無靠時，有人能雪中送炭，這也是“志于道”；當萬千困難橫亙面前時，有人能敢于擔當，這也是“志于道”……

海外著名學者韋政通先生在其《學習典范：讓理想主義的精神高揚》一文中，談及那些以道自守者，曾激情滿懷地說：“理想主義者并非圣賢，他們也有人性的弱點，行為也會犯錯，他們之所以值得我們景仰，不是因為他們完美，也不是他們成功，而是因為他們的一生能表現出生命的巨大動力，因此在挫折中依然能不息地奮斗，并且能從容無懼地面對失敗。他們永遠向專制、不人道奮戰，他們相信人可以被毀滅，但不會被征服。他們的生命在歷史上放射出來的，也許只是一點點光亮，但這點光亮已足以激勵我們奉獻的熱忱，沒有他們，我們將沒有勇氣前進。”[7]這里的理想主義者，不就是那些古往今來“志于道”的志士仁人嗎？這里的理想主義者，不就是年輕人應該效仿的楷模嗎？當一個社會面臨道德淪喪、信仰缺失時，當一個民族面臨文化的全面危機時，當蕓蕓眾生在俗世之路上匍匐前行時，指點迷津者，撥云見日者，義無反顧者，前赴后繼者，大義凜然者，視死如歸者，不正是那些甘愿“以身殉道”之士嗎？從這個意義上講，揭示“士志于道”的核心內核并弘揚“士志于道”的基本精神，對青年學子來說，其意義，不僅僅是文化傳承之需，也是社會轉型之需，更是民族復興之需！

參考文獻

[1] [美]愛德華·W·薩義德.知識分子論.三聯書店，2013.4：16.

[2] 劉澤華.先秦士人與社會.天津人民出版社，2004.2：30.

[3] 李澤厚.論語今讀.安徽文藝出版社，1998.10：424.

[4] 康有為.論語注.廣西師范大學出版社，2016.8：498-499.

[5] 余英時.士與中國文化.上海人民出版社，2003.1：608.

[6][7] 韋政通.人文主義的力量.中華書局，2011.1：141.