半部《論語》治天下

黃睿思

古人云“半部《論語》治天下”。幾千年的中華文化，沉淀在一本散發著油墨書香的《論語》之中。漫步于時光長河之畔，孔子思想與精神的靈魂和所蘊含的文化都以安詳的姿態靜靜地躺在那泛黃的紙張上，傳承教育著一代代眾生。

粗看《論語》，不過是一本語錄，可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀和治學理念等幾乎都包含在語錄的字里行間。看著看著你會在書中發現一個個靈魂，一個個穿梭于“仁”“學”“君子”與“小人”之間的靈魂。還可以看見一個“君子坦蕩蕩”的孔子，一個“學而時習之，不亦說乎”的孔子，一個“敏而好學，不恥下問”的孔子，一個“事父母能竭其力”的孔子，一個……

首先孔子提倡仁愛，仁是孔子的道德觀。孔子認為，“克己復禮為仁”。克制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”但孔子并不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本著平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點余地。仁者，謂其中心欣然愛人也;其喜人之有福，而惡人之有禍也;生心之所不能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”所謂的仁，是說其從心底里欣然地去愛別人，他喜歡別人也有福，而且不喜歡別人有災禍。這是從心中生起而不能停止的情感，是不求回報的情感。所以說，“己所不欲，勿施于人”，其實也就是孔子的仁愛之道。孔子曾經說，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。仁愛離我們遠嗎？我想要仁的時候，念頭一動，斯仁至矣，仁愛就來到我的心中，我的生命就被仁愛充滿了。

孔子是很講究治學的，論語的第一句就告訴我們“學而時習之，不亦說乎”，告訴我們其實學習也是一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態。他的《論語》中的“學而篇”，“學而不思則罔，思而不學則殆”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成;“知之為知之，不知為不知，是知也”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，有這樣的學習態度才會進步;“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍地治學;“溫故而知新，可以為師矣”， 在溫習學過的知識時，能有新體會、新發現，就可以當老師了;“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”，向書本學，不如向世人學，學習是一種悟性，處處皆學問。一個人的內心有智慧，而且愿意好好去學，甚至樂意向自己差的人請教，這就是一種難得的態度。

孔子還是個孝子，講究孝道，大愛存在他的心中，不只是對人民的博愛，還有對長輩們的孝愛。孔子說：“色難，有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎。”這句話完全顛覆了平日里人們眼中的孝子形象。也許你以為孝就是聽父母的話，幫父母干活，有好吃的就給他們吃，那你可就大錯特錯了！孝，是在心理上的安慰，而不是物質上的豐富;是對得起父母的期望，而不是為了他們的期望去做一些損害道德的事情;是愛自己，而不是不顧自己的安危讓父母擔心、憂慮。子曰：“父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”當他父親在世的時候，要觀察他的志向，在他父親死后，要考察他的行為，若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡孝了。“事父母能竭其力。”為人子女，做讓父母為你擔心的事情，也不算是孝道。如今人們認為只要提供給父母良好的生活條件就是孝，而對父母們的感情需求漠然不管，不聽從父母的意愿和教誨行事做人。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿和教誨行事做人，對得起父母，才是真正的孝。

《論語》是道德與智慧的凝結，經典與文明的匯聚。哲人有言，“一個人如果不是真正有道德，就不可能真正有智慧”。借我一雙慧眼，不靠別人，靠的是自身對真善美的不懈追求。在現在的社會中仁愛、治學和孝道每每被人忽視，圣賢與經典也逐漸模糊，紛繁世界的庸俗煩瑣和思想的高貴純粹似乎缺少了一些必要的鏈接。讀罷《論語》，真覺得孔子如一位諄諄教導的老師，教會了我們這些后生為人做事的很多道理，并引領我們一步步踏上思想的階梯，走向靈魂的高地。