弗洛伊德與雅斯貝爾斯：對戰爭與時代的思考

閃小春

(同濟大學 人文學院，上海 200092)

戰爭是一個古老的話題，人類很早就開始思考為什么會有戰爭，20世紀發生的兩次世界大戰更是發人深省，弗洛伊德和雅斯貝爾斯緊扣時代議題對戰爭進行了深刻的剖析，并就人類的未來進行了探討。弗洛伊德對時代與戰爭的思考主要體現在《對戰爭和死亡的時代思考》(1915)、《精神分析和戰爭神經癥簡介》(1919))、《關于戰爭神經癥電擊療法的備忘錄》(1920)、《文明及其缺憾》(1930)、《為什么會有戰爭》(1933)等論著當中，他的思考涉及了戰爭倫理、戰爭根源、群體心理、種族主義等重要議題，主要使用精神分析方法，從死本能的角度深度剖析戰爭的心理根源，從無意識的角度解釋民眾在戰爭中的狂熱和麻木現象，本著精神分析批判懷疑和追求真理的精神，抨擊政府在戰爭中道德淪喪的問題，從自戀和原罪的角度解析種族主義，并在低迷和悲觀的時代氛圍中仍寄希望于人的生本能與理智意識。雅斯貝爾斯對戰爭及生存的思考主要體現在《這個時代的精神狀況》(1933)、《德國人的罪責問題》(1949)、《我們時代的理性與反理性》(1952)、《原子彈與人類的未來》(1958)等中，雅斯貝爾斯把戰爭與人的生存境況放在一起，在他看來，戰爭既是對此在的保護又是對此在的破壞，技術尤其是大規模殺傷性武器的出現讓人的生存境況變得更加艱難，在二戰結束之后他率先開始反思德國的罪責問題，號召通過構建精神領域的自我意識來維持人的本真，在生存哲學的意識領域之外，他還致力于建立一個民主和自由的世界政治，建議通過世界范圍之內的交往促進人類之間的理解，求同存異，和平共處。關于兩人對戰爭與時代的思考，學界鮮有人從對照的角度進行分析，已有的一些對照研究多是關于兩人的心理學和精神病理學的，實際上弗洛伊德和雅斯貝爾斯對此的思考既有可比較的基礎，也有重大的研究價值。

弗洛伊德和雅斯貝爾斯均經歷了兩次世界大戰，這讓他們更深刻地體會到了戰爭的危害。在戰爭期間，他們個人和家人均因猶太人的問題遭受過納粹的迫害，人類彼此大規模的殺戮和傷害讓他們不得不反思人性；兩人在年少時均學習醫學，后又都成為心理學家，雖未接受過正式的哲學學習，但都有一個從心理學到哲學的轉變，因而他們對戰爭和時代的思考綜合了多重的視角。仔細研讀、分析和比較兩人的思想可以發現，他們在時代背景、研究視角等方面存在著巨大的差異，但在對戰爭倫理的批判、對種族主義的反思和對未來出路的探討方面又有諸多趨同之處。

一、弗洛伊德與雅斯貝爾斯的差異

(一)時代背景的差異

弗洛伊德雖在晚年經歷了納粹上臺和二戰爆發，但對他影響較大的是第一次世界大戰。第一次世界大戰由奧匈帝國發起，受當時社會進化論和民族國家論的影響，弗洛伊德原本對自己衰落的祖國抱有復蘇的渴望，但他很快發現了政府在戰爭中對人民的欺騙、愚弄和操控，由此開始思考戰爭倫理的議題。一戰期間，一些軍醫為了讓士兵盡快離開醫院對他們采用電擊療法，戰后部分士兵以虐待罪名將這些軍醫告上法庭，控告他們折磨士兵并導致一些士兵不堪忍受最終自殺，奧地利政府特意征求弗洛伊德的意見，弗洛伊德明確指出，士兵們在戰爭中出現的很多問題是心理問題，即戰爭神經癥，應對其使用更人性化、可能需要花費更長時間的談話治療；[1]一戰之后，根據《凡爾賽條約》成立的國際聯盟在1931年號召國際知識分子進行交流，愛因斯坦選擇與弗洛伊德就為什么會有戰爭開展討論，弗洛伊德在這場交流之中將戰爭的根源追溯到死本能，而寄和平的希望于生本能。

雅斯貝爾斯雖然也經歷了一戰，但他在20世紀20—30年代的作品是關于醫學和心理學的，《時代的精神狀況》中雖涉及了一些政治環境問題，但未涉及當時最嚴重的種族主義和國家社會主義，納粹當政期間他因為被迫害處于完全沉默狀態，他的思考主要集中在二戰之后。二戰后，幾乎全世界都在指責德國人的罪行，德國作為戰敗國被盟軍托管，當時的德國人普遍對自己的民族特性有抵觸和否定情緒，雅斯貝爾斯于1946年公開討論德國人的罪責問題，提倡反思和懺悔；1945年美國在日本的廣島和長崎投擲原子彈，造成大量平民和軍人傷亡，原子彈的使用雖然有助于戰爭的提前結束，但其殺傷性也足以給人類帶來毀滅性的災難，雅斯貝爾斯由此開始關注大規模殺傷性武器帶來的存在危機；1946年丘吉爾的鐵幕演說拉開了冷戰的序幕，世界分為以美國、北大西洋公約組織為主的資本主義陣營和以蘇聯、華沙條約組織為主的社會主義陣營，兩個陣營在政治、經濟和軍事等各方面展開激烈競爭，德國也因此分裂，雅斯貝爾斯在冷戰的高峰期就現代政治的極權主義危機開始思考世界政治和世界哲學等議題。

(二)研究視角的差異

弗洛伊德在思考戰爭時的主要視角是精神分析，他的精神分析學說有兩個基石理論：地形學說和結構學說，這兩個學說可以說是一脈相承的關系。地形學說把人的心理活動分為三個層次：無意識、前意識和意識。其中，無意識的主要特征是非理性、非道德、非語言、非時間性等；意識是心理的表層，它與外部世界接觸，需要調節無意識中那些被壓抑的本能和欲望，讓它以社會和文化接納的方式呈現；前意識是指那些能夠從無意識進入意識的部分。結構理論認為人格是由本我、自我和超我三個部分組成。其中本我是最原始的部分，按照快樂原則行事；超我指人格中最文明最道德的部分，它代表良心、自我理想，遵循至善原則；自我代表理智與常識，處于本我與超我之間，按照現實原則行事，充當仲裁者、監督本我，適當滿足，自我常需要使用防御機制。弗洛伊德在討論戰爭中的民眾心理時便是從無意識和意識的角度出發。在他看來，戰爭是一種群體行為，群體行為往往受集體無意識的驅使，一些從原始時代便累積在人類無意識中的行為通過戰爭爆發出來；在分析戰爭的起源和出路時，他從生本能和死本能出發，將戰爭的根源追溯到人的攻擊和毀滅驅力，他認為如果人可以意識到這個部分并且在一定程度上克制死本能的話，愛欲還是有可能獲勝的；在探討戰爭對士兵帶來的心理創傷時他從心理沖突的角度出發，將士兵的問題(當時稱為“炮彈休克”)定義為戰爭神經癥；在分析民眾的麻木殺戮時他從防御機制出發，在他看來，一個原始人在殺人之后還會懊悔，而這些士兵被號召去殺人時卻顯得如此無情，是因為他們使用了投射和分裂等機制。

雅斯貝爾斯的主要視角是存在哲學，他的哲學體系包括生存哲學和政治哲學，這也可以說是他早期和晚期哲學的區別。在他的生存哲學中，人是本體，哲學的根本問題便是要考察存在的意義，他認為，要考察人的存在及其意義，首先要考察人和周遭“大全”的關系。戰爭改變了人的現實境遇，讓社會出現了前所未知的不安全感和威脅性，人的存在和自由受到了限制和傷害，現實成了此在斗爭的場所，在這種狀況中，人失去了自己的本真。面對這種邊緣狀況，雅斯貝爾斯認為，個人并不是無能為力的，他強調教育、教化和家庭等因素在創造生存的自我中的作用，希望個體能夠構筑精神領域的自我意識來抵御政治領域的危險。在他看來，一個人的存在只有在與另一個存在相互交往時才是實在的，所謂自由便是通過真誠的相互交往實現其為真正的人。在雅斯貝爾斯的世界哲學中，首先他打破了以歐洲為中心的哲學，提出了中國、印度和歐洲三足鼎立的軸心時代，為東西方文明的共存和彼此關聯提供了哲學基礎，他承認文化的多樣性和豐富性，為一切思想對話提供共同論壇。在他看來，原子彈技術的出現讓人之惡更加膨脹，原子彈不僅給人的生存帶來了良知、尊嚴和理性危機，它給現代政治也帶來了極權主義危機，冷戰便是最好的例證，極權主義讓人的存在與和平的希望變得渺茫， 因此有必要針對時代的新形勢思考一種新的結構，即建立一種世界哲學，一種世界秩序，一種世界政治，形成一個類似于聯邦的共同體，排除戰爭，消除民族之間的絕對主權，實現持久和平。

綜上所述，我們可以看出由于所處時代背景的差異，弗洛伊德主要關注的是一戰及一戰后，而雅斯貝爾斯關注的主要是二戰后；由于研究視角的不同，弗洛伊德的思考從微觀層面直擊人的心靈深處，深蘊有余但廣度不夠，而雅斯貝爾斯的思考從宏觀層面思考人類的整體存在，系統實用但深度不足。然而，即使在這些差異之中我們也可以看出他們對人的生存和精神狀況的深切關注與擔憂，兩人對戰爭與時代的一些思考也存在著諸多相通之處，這些相通之處主要體現在以下三個方面：他們都抨擊政府不顧道德的戰爭倫理，提倡正義戰爭論；都對當時肆意橫行的種族主義進行了剖析和否定；都在探討未來的出路時寄希望于人類之間的情感連接和理智交往。

二、弗洛伊德與雅斯貝爾斯的趨同

(一)批判戰爭倫理

邁克爾·沃爾澤把戰爭倫理分為三類：現實主義、和平主義和正義戰爭論。現實主義者認為，戰爭與道德無關，戰爭中的任何暴行都是可以的，道德在戰爭中沒有余地，法律也緘默無聲；和平主義者反對任何形式的暴力抵抗，反對一切的戰爭，期望可以通過精神抵抗和感化最后解決問題；正義戰爭論是極端現實主義與和平主義者之間的一個中道，這種觀點認為戰爭不能無限制地突破正義邊界，要嚴格遵守戰爭的倫理制約。[2]從弗洛伊德和雅斯貝爾斯對戰爭期間政府倫理問題的批判來看，兩人都屬于正義戰爭論者。

對于現實主義的觀點，弗洛伊德和雅斯貝爾斯均進行了批判。弗洛伊德對奧匈政府在戰爭中的道德淪喪表示了出奇的憤怒，“國家要求公民最大程度的順從和犧牲，但與此同時，它對他們就像對付孩子那樣，對消息和言論實行保密和審查……刻意撒謊和欺騙”[3]279；在他看來，即使是在戰爭時期，政府也不應該完全拋棄其應對內、對外和對敵當承擔的道德義務，不應控制言論，肆意撕毀國際公約，無視傷員和醫療的訴求，不分平民和軍人，不管私有財產。雅斯貝爾斯認為，如果國與國之間一旦廢除了為防止戰爭所簽訂的各項條約，兩國所擁有的權力就變成了暴力，他堅決否定出于貪婪欲望、麻木不仁和邪惡意志而進行的戰爭，他認為，這是一種對人權的蔑視、對人的尊嚴的玷污，同時非戰斗人員包括婦女兒童也被迫卷入戰爭；對于現代政治生活中的隱蔽、審查和虛偽等，雅斯貝爾斯也持批判態度，他認為這是對自由和真理的否定和傷害。[4]

對于和平主義者采取的消極態度，弗洛伊德和雅斯貝爾斯均給予了否定。弗洛伊德將戰爭的深層根源追溯到人類的仇恨與毀滅的死本能之上，在他看來戰爭便是這種死本能的集體的、肆意的發泄；弗洛伊德認為，人類需要放下一些對人性和道德的幻想，不要再為“最先進的文明”的墮落而感嘆唏噓了，要現實地明白什么叫作“為和平而進行戰爭”[3]300。雅斯貝爾斯同樣抨擊和平主義者所采取的不抵抗主義，他認為其實質是粉飾太平和麻醉人民；他把戰爭理解為此在的保護界限，雖然政治力量試圖避免戰爭，但是戰爭對于一切此在而言依然是個懸而未決的問題；因為在人種、性格、才能等方面的多樣性，他認為戰爭無法終止，所以需要為戰爭做防護準備，即有必要為人類的生存自由而備戰。

(二)反思種族主義

“一個諷刺就是，雖然種族主義是……一個殘酷的現實，但是它完全是一種杜造。它沒有任何基因或生理的基礎。種族這個概念不僅是人為制造的，它還是一個很新的概念；但是，在它短暫的存在歷史之中，就像其他多數的謊言和怪誕一樣，它給我們帶來了巨大的傷害”[5]。

弗洛伊德和雅斯貝爾斯個人和家人均因猶太人的背景遭到納粹的迫害。弗洛伊德自己是猶太人，在納粹統治期間，他的書籍被焚毀，兒子馬丁和女兒安娜曾被蓋世太保帶走并接受審訊，雖然他的一家在友人的幫助下逃往英國，但他的4個妹妹及其家屬均遭受到納粹殺害；雅斯貝爾斯自己不是猶太人，但因妻子是猶太人而被納粹列入“國家公敵”，1933年他被逐出大學管理機構，1935年被迫放棄哲學系的領導職務，1937年被剝奪教授職位，1938年被禁止發表作品，在納粹政權期間，雅斯貝爾斯的妻子的親屬中有30多人慘遭殺害。

在種族主義的問題上，弗洛伊德和雅斯貝爾斯除了有類似的個人遭遇之外，兩人均從差異和罪疚的視角進行了剖析。

在弗洛伊德看來，反猶主義在歐洲能有如此悠久的歷史是有深層心理動機的，那就是源于“細微差別的自戀”：一些細微的差異一方面滿足了個體的自戀需要，同時又滿足了對他人的敵意和攻擊需要，“每當兩個家庭聯姻時，它們中的每一個都認為自己比另一個高貴或出身更好。就兩個毗鄰的城市來說，每一個是另一個最妒忌的對手；每一個小州都蔑視地看待其他的州”[6]。他指出，猶太人和歐洲的非猶太人在人種上沒有本質的差異，但是他們固有的一些特點如反壓迫性、重視文化活動等這些微小的差異卻更容易遭到種族偏執狂的仇恨，這些人在把敵意和攻擊投射在猶太人身上的同時也滿足了對自己文明或民族的自戀。[7]300雅斯貝爾斯也從差異的角度來談種族，在他看來，“民族并非刻意包括個別人的類概念，而是個別人與此相適應的‘類型概念’......僅僅是一種‘虛構物’，作為一個全體的民族是不存在的”[8]30,民族的分類本質上是一種集體思維，當一個民族被簡化為一個統一主體時，整個民族會常因個別人的問題被輕易打上否定的烙印，民族偏見由此形成。雅斯貝爾斯追問，“當我們說猶太人犯下了十字架的受難之罪時，誰是猶太人？是當時一部分狂熱的猶太宗教和政治份子聯合羅馬政權，一起導致了耶穌的受難，而非所有的猶太人”[9]35。數百年以來，這種類別的概念已經在民族之間種下了仇恨，納粹政府在宣傳中惡意地使用這種分類，錯誤地把人分成了優等的日耳曼人和劣等的猶太人，在這里就好像只有集體群體，人類不再存在了一樣。

此外，弗洛伊德和雅斯貝爾斯均從罪疚的角度反思了種族主義。弗洛伊德將反猶分子對猶太人的深仇大恨與原始情景中的弒父之罪聯系起來，在他看來，猶太教是父親宗教，基督教是兒子宗教，兒子想殺死父親取代他的位置；同時猶太人的割禮也很容易讓反猶分子聯想起兒時的閹割焦慮和恐懼，加上猶太人一直宣稱自己是上帝的初生子和寵兒，其他民族對此有強烈的嫉妒，這些與原罪相關的嫉妒、競爭、殺害和罪疚已經根植到了民族的潛意識之中，這也是它在歐洲肆虐幾百年的原因。[7]301雅斯貝爾斯從內部控告來反思和批判反猶者，他認為種族主義者首先犯了道德罪，“凡參與種族狂熱者、凡靠欺騙制造敵人者、凡對自己所犯之罪閃爍其詞者，均需要從道德上重新審視自己”[9]63。即使是那些沒有主動參與迫害猶太人的人也犯了形而上學之罪，他說，“當我們的猶太朋友被拉走時，我們沒有走上街頭，我們沒有發出呼喊直到自己也被毀滅……我們活著有罪”[9]66。當他的妻子要求他和自己脫離關系時，他說，如果他這么做的話，他的全部哲學將失去意義。

(三)探討人類未來

弗洛伊德和雅斯貝爾斯在探討戰爭的出路和人類的未來時雖然使用了不同的術語，但均將希望寄托于人類之間的情感聯系和理性交往之上。

弗洛伊德在與愛因斯坦的信件往來中說道，“我們希望這兩個因素，即文化態度(cultural attitude)和對未來戰爭結果的合理恐懼，可望在不久的將來能制止戰爭的進行……凡是能促進文明發展的事物都同時可用來反對戰爭”[7]236，而他所說的能過促進文明發展的一是理智，二是愛欲。弗洛伊德在分析人類在戰爭中的集體心理時曾尖銳指出，這些民眾多處在一個初級思維程序(primary thinking process)之中，這個程序受無意識的控制，追求沖動和興奮的釋放，要駕馭這個部分需要依靠次級思維程序(secondary thinking process)，這個程序以理智為核心，會根據現實協調個體和社會共同的需要，因而增加理智活動可以幫助人為了在現實中更好地生存去克制無意識的本能。愛欲，原是柏拉圖的概念，它指的是一種充滿了沖動、愛與美的力量，弗洛伊德借用這個概念拓展了他的性欲力比多的概念，愛欲又稱生本能，它是一種尋求保存和聯合的本能，是一切事物產生和發展的創造性力量；弗洛伊德認為，要避免戰爭，必須增強成員之間的力比多紐帶(libido bond)，讓他們產生認同和受目的制約的愛的關系，這樣人與人之間就可以建立起一種同類的情感聯系，更容易理解和接納差異，停止攻擊和殺戮，將更多的能量用于愛和工作，構建更大的人類單位，創造更發達的文明。

雅斯貝爾斯認為，要實現永久和平，必須確立三個前提條件：終止極權主義、使自由具體化和實施作為至善政治理念的民主教育，而要實現這三個前提條件，需要依賴自明的理性和生存交往。雅斯貝爾斯認為，唯有理性的反思方能幫助人類真正克服過去，為未來的重建和新生帶來可能。鑒于人類的多樣性，差異必然存在，不同的文明之間還有語言、文化、習俗和宗教等各方面的障礙，但人類的共性在于自明的理性，理性是聯結人與人、民族與民族、國家與國家的共同紐帶，憑借理性這一共同的背景，人類方能在不同文明之間尋找共有的價值觀，互相學習、相互借鑒，實現相互理解和合作。理性是交往的源泉，而交往是存在之路，是真理之路，自我之間、各民族之間、各國家之間、全球之間的交往，是建立國際秩序，構建和平的根本保證。在雅斯貝爾斯看來，交往可以讓生存個體開放，既向自己開放也向對方開放，在這個開放的空間里人與人之間可以對話、辯論、理解和分享，但這種交往并非盲目和不分對象，它是一種清醒的“愛的斗爭”，為自己和他人所進行的斗爭，它不是一味地妥協和退讓，但它是自由和平等的，是一種無暴力的和平斗爭。[10]

三、 結語

通過以上比較可以看出，弗洛伊德和雅斯貝爾斯給我們提供了兩種不同的視角，弗洛伊德提供的是精神分析的視角，偏向心理和微觀層面，而雅斯貝爾斯提供的是存在主義的視角，偏向宏觀和政治層面。但是兩人都反對戰爭，抨擊戰爭中不顧道德義務的行為，都反對將人簡單地劃分為種族并對其肆意攻擊和傷害的種族主義，都希望人類共有的情感和理智能幫助人類求同存異、避免戰爭。21世紀和平和發展是世界的主要趨勢，多元的價值觀廣泛傳播，人們的和平意識也在不斷提高，但是局部戰爭和民族沖突一直存在，911事件之后恐怖主義成了新的威脅，近年來種族主義在歐美也不斷抬頭；以經濟全球化為核心，各國家、各民族、各地區在政治、軍事、文化、科技、生活方式、意識形態等領域出現了多層次的交融、影響和滲透，但在全球化日益凸顯的同時三大文明之間的競爭也愈演愈烈，受經濟利益的驅使一些原來倡導全球化的國家甚至出現了“去全球化”的舉動，如最近的川普當選和英國脫歐現象。因而，在今天重新思考弗洛伊德和雅斯貝爾斯的思想，借鑒和結合其中的閃光之處，對我們思考現時代的主要議題有重大的啟發意義。

(一) 深刻理解戰爭，提升和平意識

弗洛伊德將戰爭的根源追溯到死本能，人有追求攻擊和毀滅的沖動，這可以是針對自身也可以是針對他人的，雖然一些傳統的道德觀念不愿意承認這一點，但是歷史上和我們日常生活中無數的殘酷行為已經證明了它的存在和力量，鑒于它是一種本能，任何試圖消除它的努力都是徒勞的，因而，我們必須覺察自己身上的這種死本能，放棄去摒除它的努力，要學會去駕馭這種沖動。具體到戰爭，弗洛伊德認為，我們需要承認和接納自己身上的攻擊和破壞本能，同時要意識到尤其是在目前這個人類對自然力量的控制已經達到如此程度的時代，如果我們無法在一定程度上成功地克制這種攻擊和毀滅本能，這種死本能可以讓我們毫無困難地相互消滅。[6]222弗洛伊德的學說可以幫助我們更好地理解戰爭這一現象的存在，防微杜漸，未雨綢繆，但是他的解析偏向心理微觀層面，而且側重于理解根源，因而我們還需要結合雅斯貝爾斯的哲學和政治學說，關注宏觀層面以及如何在現實中應用。雅斯貝爾斯認為，鑒于人與之間存在差異性和不平等性、不同的語言和文化之間存在的溝通障礙，人類之間的斗爭與沖突在所難免，但像戰爭這樣的斗爭會破壞人的生存境況，因而人必須首先從思維上明白和平才是一種良好的生存狀態，和平是一種“人心的決斷”[11]。但是僅有這種生存澄明和哲學召喚在現實危險面前是不夠的，還需要通過政治層面的民主和自由來實現，只有建立一個符合文明社會本質的制度，才能確保自己的自由與他人自由的共存，才能消滅對抗暴力。未來需要一種以世界政治或實現世界政治為目標的世界秩序，它的具體模式就是包容了世界各國的世界聯邦，在這樣的聯合體里，公民和國家遵守法律和契約，不允許使用暴力但又要通過暴力來保證這一點，它的最終目標是避免戰爭，實現世界和平。

(二) 增強情感連接，促進理性交往

弗洛伊德認為，人還有另一種生本能，即追求繁衍、保存和發展的本能，這種本能讓人總是渴望被愛，所以他也會用愛的方式對待他人，而作為撫養者和生活環境的他人在其成長過程中也為被撫養者提供了愛的滋養。渴望被愛和愛的體驗讓人類愿意去克制本能，愿意去與他人聯結、產生情感和建立關系，社會和文明便是這樣產生的。愛讓人在攻擊和殺戮同類時產生內疚和悔恨之情；愛讓人克制自己的欲望而臣服于更大的群體的需要；愛可以把個人連接起來組成家庭、部落、宗族、國家和世界等更大的單位、更大的人類統一體。 對此，雅斯貝爾斯與弗洛伊德的觀點十分相似，但弗洛伊德更強調的是人類共有的情感需要和連接，而雅斯貝爾斯更強調的人類共有的理性和溝通交往。雅斯貝爾斯認為，就人的共性的存在而言，如果我只是我自己，我的世界將一片荒蕪，人作為自身所在是人，即使是勢不兩立的敵對關系也能夠求同存異、和而不同,結合成某種具有決定意義的交往。這種交往有賴于真理，因為真理是自明和共同的，所以它可以將人與人、民族與民族、國家與國家聯系起來，這一共同的背景可以提供無限的開放性，將生存變成存在，最終形成人類的精神。這種思維上的“共同理性”或“世界理性”體現在經濟、科學、技術、文化、政治等各個方面，這種廣泛的聯系和交融也迫使人們為了自我和人類的利益與生存將對他者的傷害降低到最低程度，理性對待技術帶來的進步和危機。

綜上所述，在當今時代，我們需要借鑒弗洛伊德和雅斯貝爾斯對戰爭與時代的思考，從人性、心理、哲學、政治等不同層面理解人和戰爭，從情感和理智兩個層面促進人類之間的交往，不斷地促進各民族、文化和國家之間的廣泛聯系、溝通交往，讓人們有同為人類成員、同為地球居民、同為世界公民的感覺。正如聯合國憲章中所說的，“既然戰爭始于人心，就必須在人心中構筑和平的堡壘”，這道堡壘始于人心，但要在世界現實中逐步勾勒并加以實現。世界大同和永久和平是人類共同的訴求和理想，今天這個訴求和理想在一些方面已經變為現實，但毫無疑問其威脅和風險依然存在，因而我們需要保持警惕，不斷反思，開放自我，積極溝通，求同存異，共同發展。