新時代文化自信的內涵、源泉及實現路徑

馬俊峰，馬喬恩

(西北師范大學 馬克思主義學院， 蘭州 730070)

文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興則國運興，文化強則民族強。黨的十九大報告對我國近五年來在思想文化建設方面取得的重大進展作出了如下高度凝練與概括性總結,“文化自信得到彰顯，國家文化軟實力和中華文化影響力大幅提升，全黨全社會思想上的團結統一更加鞏固”[1]5。報告還指出，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮發展，就沒有中華民族的偉大復興”，這就進一步表明，我們把文化自信提到新的高度是非常必要的。

自改革開放以來，中國的經濟快速發展，綜合國力不斷增強，國際影響力大幅度提升，這些變化都對文化發展提出了更高的要求。黨的十八大以來，習近平總書記在不同場合多次提出文化自信，并將文化自信闡述為繼“道路自信，理論自信，制度自信”之后的第四個自信。黨的十九大正式確立了新時代文化發展的戰略目標，即“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮和興盛”。因此，我們要充分地理解和把握文化自信的內涵、源泉和實現途徑，對建設社會主義文化強國，推進新時代中國特色社會主義文化建設具有十分重要的意義。

一、新時代文化自信的內涵

文化自信源于一種文化的哲學自信，哲學對世界的整體性認知與把握，為建構人類的文化發展提供了原動力和強大的生命力量，人們依照這種信念所培育的熱情帶動自身行動，創造美好事物，改變現實世界，推動世界走向美好的未來。文化自信標志著文化主體對自己所建構的文化有足夠的認知與理解，能夠很好地闡述自己的文化，有充分的信心相信自己的文化能夠解決自身發展所產生的問題，能夠依照己愿建構新時代文化，探索一條適合自身發展的道路。從這個意義上講，“增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義”[2]。

如果我們從文化視角來闡釋人們的生存境況，就會形成一種文化生存理論，其主要表達一種文化在人們生存與發展中所發揮的積極作用，它對形塑人們的世界觀、人生觀和價值觀具有重要的影響力。因此，“把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣強基固本的基礎工程，要講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，講清楚中華文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信”[3]。這對于培育共同價值，凝聚力量，推進建設中國特色社會主義的發展顯得尤為重要。如果從文化的視角來闡釋人們實踐活動，就會形成一種文化實踐論，這從根本上表征了文化不僅激活了實踐活動中人們的創造力，而且實踐活動在創造中實現著文化所蘊含的價值旨趣，如果文化在實踐活動中不能促進人們的創造力和想象力，這樣的文化將會成為實踐發展的桎梏，必將會被現實的社會發展所揚棄。相反，如果文化能夠為新時代的發展注入活力，能夠激發實踐活動的主體精神面貌，與時俱進，提升人們的精神風貌，改變人的品格，使人有尊嚴的生活，這種文化才是新時代人們需要的文化，也是體現以人為本的文化，是對人民群眾才是歷史的創造者與社會的主人的更好闡釋。如果從文化視角來闡述人們自身與自然之間的關系，就會形成一種文化生態理論，這意味著，人們在自身實踐活動中，在關切自身利益而忽略自身與自然的關系中，造成自然與人自身關系的破壞與失衡，導致生態危機，使得人自身遭到自然的懲罰，這種后果啟迪人們反思人自身，從而形成一種對“關系鏈”平衡性的研究，換言之，就是建構一種以生態“關系鏈”為基礎的文化模式，以便處理和解決人類自身產生的生態危機問題。可以說，文化生存論、文化實踐論和文化生態論是旨在闡明人自身在生存與發展過程中所呈現的樣態，彰顯文化對人存在的本體論意義，進而顯示文化自信不是一種盲目自信，而是通過自身反思機制，糾正偏差，從而使人們在哲學之光的沐浴下形成堅定的文化自信，進而迎接未來所面臨的新挑戰和新問題。

我們看到，文化自信意味著人們對一種活的文化的信念，一種注入了生命并富有活力的文化，而不是一種死去的文化，一種不關切人的生命、漠視生命的文化。在新時代，這種活的文化是一種關切人的生命，尊重生命，以人為本的文化，是隨著社會發展體現人道的文化。因此，云杉認為，“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念”[4]。這就說明，作為一個國家、民族、政黨，首先要對自己的文化價值予以認同和肯定。其次在肯定自己文化價值的同時，審視這種價值旨趣是否能夠實現人民的需要，是否體現人民群眾利益的優先性。最后是判斷這種文化的價值所具有的生命力，生命力的喪失意味著價值功能的消失并伴隨著價值顯示功能的消失，其所形成的文化信念也就消失。正因如此，我們應該時刻保持著一種反思與批判的態度，通過這種方式，守護和維持我們的文化自信。從這個意義上，我們可以這樣看待文化自信，“文化自信指的是文化主體對自身所處環境中的文化進行思考、批判、認知、比較到認同的整個過程，形成一種肯定并確信自身文化的重要價值和蓬勃生命力的較為穩定的心理狀態”[5]。這種穩定的心理狀態對于建立文化自信的持久信念具有重要作用，我們在研究和討論文化自信的過程中是不能夠忽視這方面的，我們很清楚，任何一種視域的介入，都是對文化解釋的一種注釋，但不是全部，因為視域本身就是一種界限，這種界限意味著解釋的限度，從而顯示解釋者的限度和有限性，只有通過不同視域的融合，才能使我們對文化自信的闡釋有一個比較滿意的認同。

如果我們從宏觀意義上審視文化自信，就可以看到，這種文化自信更多指向國家、民族和政黨對文化的自信，也就是說，國家、民族和政黨在彰顯文化自信方面應該具有很強的說服力和宣傳力，但是，我們也不能忽視微觀層面的個人對文化的傳播和形象塑造所發揮的作用。可以說，個人自身的文化凝聚著文化的普遍性價值和獨特的特殊性價值，它是一個社會歷史發展中具體的、現實的文化載體的體現，必將構成文化組成的一部分，其個體精神活動以文化形態展現出來。因此，作為“人的精神活動也是個體的活動。精神的主體是單一的，獨特的，我的感覺不同于你的感覺，我的思想不同于你的思想。每個人都有自我意識，都有一個‘我’作為精神活動的核心”[6]43。但是，在人類歷史發展中，每個人之間是相互影響的，都無一例外對人類歷史發展作出一定貢獻，猶如恩格斯所講的“合力”，這些“無數的意志形成的合力，即是民族心理、階級心理。在合力中，各個個人的意志都有所貢獻”[6]45。總之，我們在探究文化自信內涵的時候，我們應該看到，國家、民族、政黨的文化自信，最終都要落實到每一個具體的個體，體現在每一個人對文化的自信上，而一旦每一個人的文化自信匯集到一起就形成了民族的文化自信、國家的文化自信；國家的、民族的文化自信通過每一個人而展現、提升，進而更好地實現了普遍性與特殊性的統一。

富察氏淡淡一笑：“鬧不起來？在潛邸時就一個個烏眼雞似的，如今只怕鬧得更厲害吧。”她翻了個身，朝里頭睡了，“只是她們耐不住性子愛鬧，就由著她們鬧去吧。”

我們從文化建構的哲學視角來解讀文化自信，文化自信意味著一種國家、民族、政黨，甚至每個人都具有的自我意識。其既能夠對自己的文化有深刻的認知，也能夠對外在于自身的文化有理性的認知，既不盲目自信，也不盲目排外；既不妄自菲薄，也不崇洋媚外，能夠客觀公正地對待自己的文化和外在于自身的文化，這種客觀公正表明一種對自己文化的自信，從某種程度上表達了自我意識的成熟，可以說，我們通過對自己的文化自覺，為自己文化自信注入強大力量。而文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成過程，其所具有的特色和它發展的趨向。[7]252正是由于我們能夠通過文化自覺把握人們自身發展的道路，我們才從自己的文化中感受到和體驗到獲得的新的生命力量，才會產生對這種文化的真摯熱愛，對這種文化的堅定信念。這種文化自信意味著我們依據自身建構的文化，對我們的成長與發展作出自己的判斷，通過文化自信的力量重構新時代的道德價值體系，通過文化優勢推進改革進程，促進中國經濟發展，推進民主和法治進程，為深化中國特色社會主義建設，構筑新時代的制度文化，提升文化的塑造力，進一步發揮中國文化在構建人類命運共同體和維護世界和平方面作出積極有益的貢獻。

二、新時代文化自信的源泉

在新時代提出文化自信理念，既是順應時代的結果，也是中國發展的必然結果。習近平總書記指出，“當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的”。中國的文化自信有著豐富的歷史、理論和實踐源泉，我們的文化自信源自中華歷史的深厚積淀，源自中國革命、建設和改革取得的巨大成就以及馬克思主義中國化的成果。

(一)文化自信源自中華優秀文化的深厚積淀

中國歷史綿延五千多年，形成了獨特的文化，構筑了中華民族的精神家園。歷史證明，中華文化是中華民族最根本的精神基因，也是中華民族最強大的精神動力。中華民族先后創造了商周的禮樂，春秋時期的百家爭鳴，秦漢大一統，大唐盛世等一批輝煌文化，這些無一不是中華民族智慧的體現。“在幾千年的歷史流變中，中華民族從來不是一帆風順的，遇到了無數艱難困苦，但我們都挺過來、走過來了，其中一個很重要的原因就是世世代代的中華兒女培育和發展了獨具特色、博大精深的中華文化，為中華民族克服困難、生生不息提供了強大精神支撐。”[2]中華文化激勵著中華兒女維護國家統一，反抗外來侵略，實現民族獨立，推動社會發展，實現中國復興等偉大壯舉。在五千多年的文化傳承中，中華民族積累了豐富的文化資源，形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，這種民族精神是中華民族的精神基因。自中國共產黨成立以來，在黨領導人民進行革命斗爭的過程中，形成了井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，這些精神見證了中華民族苦難歷史和在實現民族獨立道路上所付出的巨大犧牲，同時也見證了中國共產黨和中華民族不屈服、不畏難的抗爭精神。中華人民共和國成立以后，在社會主義現代化建設中形成了以雷鋒精神、焦裕祿精神、抗震精神、航天精神、女排精神等為代表的時代精神，這些精神順應了中國發展、時代進步和改革開放的要求，激勵我們在社會主義建設初期艱苦奮斗、與時俱進、開拓創新。黨的十八大以來，我們形成了以社會主義核心價值觀為主導的社會主義先進文化體系，體現出社會主義文化的先進性和導向性，而且在極大程度上促進了文化的繁榮和發展，形成了具有中國特色的社會主義文化新局面。基于如此深厚的文化積淀，我們有充足的理由肯定民族文化。

(二)文化自信源自中國革命、建設和改革的偉大實踐

中國革命實踐活動為我們構建了一種革命文化，這種文化對于中華人民共和國成立以后，進行社會主義建設與改革開放具有重要意義。可以說，革命年代形成的文化繼續影響著我們，它們所蘊含的精神力量也必將永遠激勵著我們，“不忘初心，方得始終”“不忘初心，繼續前進”，從這個意義上講，革命文化構成社會主義建設和改革開放時代文化發展的必然性前提。如果我們從文化的類型來看，文化一般分為物質文化與精神文化，但是，我們不能撇開物質談精神，也不能撇開經濟談文化。文化自信不能憑空獲得，馬克思說“精神從一開始就很倒霉，注定要受到物質的糾纏”[8]。如果我們從中國歷史發展的進程來看，自鴉片戰爭時期，西方用堅船利炮打開中國國門之后，中國淪為半封建半殖民地國家，這種經濟和國力的衰退，極大地打擊了中國文化的發展。人民用不同的方式探索救國救民的道路，中華民族處于中外各種文化交錯競爭、博弈的混亂局面，經歷了各種文化、價值的洗禮。國家受到侵略，民族獨立受到威脅，中國人經歷著落后就要挨打的境況。最終中國共產黨不僅結束了這樣的境況，而且也使得喪失的文化自信重新恢復。可以說，文化的發展離不開一國經濟發展水平和綜合國力的提升。一個國家只有真正強大起來了，才有能力真正實現文化自信，同樣，這樣的自信源于文化自身的融通之力，“文化特色的發揚，離不開強盛的國力。如果我們有理由認為，中華民族在新世紀中又將進入一個強盛時期，我們就應該意識到，生活在新世紀中的中國人正面臨著一個充分發揚中華文化特色的歷史機遇的到來。”[7]249費孝通先生對文化交融產生的力量保持樂觀態度，而他的這種判斷，在中國經濟迅速發展中獲得了很好的印證。伴隨著我國的綜合實力增強，文化的發展迎來了新的春天。一方面，經濟實力的增強為文化自信提供了物質基礎；另一方面，經濟的發展也充分證明了我們的文化是具有競爭力、創造力、生命力和影響力的文化，進一步增強了我們的文化自信。

(三)文化自信源自馬克思主義中國化的成果

文化自信奠基于道路自信、理論自信和制度自信基礎之上。中國共產黨自成立以來，始終以人民的根本利益為奮斗目標，帶領中國人民開拓進取，努力創新。首先，建立了無產階級專政的國家，實現了社會主義民主與法治。中國共產黨領導中國人民大力發展生產力，使國民生產總值不斷增長，人民生活水平得到不斷提升，政治、經濟、思想文化發展呈現繁榮景象。實踐證明，沒有中國共產黨，就沒有新中國，也就沒有中國在建設和改革過程中取得的輝煌成就。其次，中國共產黨領導中國人民走上一條適合中國發展的具有中國特色的社會主義道路。這表明，中國完全有能力、有信心建設一條具有中國特色的社會主義道路。中國不依靠西方，沒有照搬西方的“三權分立”體制，而是完全獨立自主地走自己的道路。中國特色社會主義道路是符合中國國情的，只有這樣的道路才能更好體現出人民當家做主、人民是國家的主人這一事實。最后，中國共產黨之所以能夠帶領人民群眾實現站起來、富起來、強起來，最根本的原因就是中國共產黨始終以馬克思主義理論作為行動指南，并且在實踐中豐富和發展了馬克思主義。馬克思主義與中國的革命和建設相結合，產生了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想，科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想。馬克思主義與中國實踐相結合的每一個理論發展成果，都是對當時時代問題的科學回答和集中解決，都是對中國特色社會主義理論體系的完善與發展。

中國共產黨作為無產階級政黨，以先進的理論武裝自己，它始終是中國先進文化的代表，始終代表著中國先進文化的前進方向。可以說，在中國共產黨的領導下，中國文化發展不僅找到了獨特的發展道路，而且取得了空前的繁榮。實踐證明，沒有馬克思主義理論的指導，中國就不能取得革命、建設和改革的偉大勝利。馬克思主義及其中國化成果是中國實現文化自信的理論保障，也是我們文化自信的重要組成部分。

三、 新時代文化自信的實現路徑

(一)文化自信能夠為化解社會發展矛盾提供智力支撐

文化是人的文化，這種文化必須是滿足人民生活需要的文化，必須是能夠使得人對自身本質全面占有的文化，如果這種文化是一種畸形的、不健康的文化，它將阻礙人自身的發展以及現實社會對人的發展的限制和壓抑。表征現實社會發展的不充分和不平衡的狀況，這需要社會發展予以克服和揚棄，只有這樣才能實現人們的美好生活，才能形塑一種滿足人們美好生活的文化。

我們看到，文化可以形塑人的需要和消費觀念，與此同時，人自身的需要也將創造一種新型文化，一種適合人自身實際需要的文化。因此，我們便可以從人的文化樣態與文化風貌判定人的精神狀態，從人的精神狀態洞察人的全面而自由發展的狀況，進而觸動我們思考何種文化才能真正實現人的全面而自由的發展。“在高度發達的生產力基礎上，人具有充分閑暇時間來充分繼承和發展一切有價值的文化，包括科學、藝術、文明的交際方式；并在此同時，人發展其理性、意志力和想象力，使人的各方面的創造才能都獲得解放，真正達到自在而自為。這便是個性的全面發展。”[6]23這就是說，我們的文化應該為人民的根本目標服務。我們的目標是創造一種“站在無產階級的和人民大眾的立場”[9]的文化，這種文化對于中國革命和新時代社會主義建設仍然是有效的。因為“文化作為人的自由勞動的產物，對人來說是有價值的。最廣義的價值就是指為我之物的功能……為我之物就是最廣義的價值、最廣義的‘好’。一切可稱為‘好’的東西，都是對人民，對人類進步有真實利益的東西”[6]8。可見，只有站在人民的立場上，文化的發展才能為人民群眾服務，才能為實現人的自由和全面發展提供條件，才是有底氣有自信的文化。這不僅是馬克思主義的要求，也是由中國共產黨的性質所決定的。因此，實現文化自信的第一要義就是要讓文化為人民服務，發展令人民滿意的文化。

黨的十九大報告明確了新時代我國社會主要矛盾的轉化，即“人民日益增長的美好生活的需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”，這個重大的轉變為文化的發展指明了新的方向，正如黨的十九大報告中所說，“滿足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧”[1]44。自黨的十八大以來，我國在學校教育、社會公共文化服務、哲學社會科學、文藝創作、文化產業等領域均取得了令世人矚目的成果，但是，文化的發展要達到黨的十九大報告中提出的新要求、新標準，真正實現文化自信，還需要下大力氣。改革開放以來，我們的經濟飛速發展，文化卻相對落后，導致很多人出現“文化焦慮”“文化自卑”“精神虛無”等狀況。只有不斷推動社會主義文化事業和文化產業的發展，繁榮社會主義文藝事業，提高文化資源的供給能力，為人民提供更多、更豐富、更優質的文化產品，才能滿足人民群眾對文化事業的要求，滿足人民更加豐富的精神需要，滿足人民對美好文化生活的期待。只有不斷推動社會主義文化事業和文化產業的發展，才能為實現新時代文化自信提供物質和精神動力。

(二)文化自信為我們實現中華民族的偉大復興注入活力

我們的民族曾經創造過輝煌的時期，也曾經歷過深刻的苦難，復興是根植于每一個中國人心中的夢，而現在中華民族比歷史上任何時期都更接近、更有信心和能力實現中華民族偉大復興的目標。中華民族終將實現從站起來到富起來再到強起來的偉大征程。在實現民族復興的過程中，要重視一個問題，那就是民族的復興不僅要有豐富的物質財富，還要有豐富的精神財富，兩者要均衡、協調、全面地發展。相對于經濟而言，文化往往更穩定且不易改變，因此，當經濟快速發展時，文化往往會出現相對“滯后”的現象。在這種情況下，實現民族復興的偉大理想就要從物質和精神兩個方向共同努力，二者缺一不可。一個國家只有真正實現了復興才能實現自信，一個國家只有實現了文化復興才能實現文化自信。文化的復興能夠使民族增強自尊心、自信心和自豪感，對本民族的文化產生一種發自內心的肯定和認同，從而加深文化自信。

我們看到，要實現中華民族的偉大復興，我們還需要增強國家文化軟實力，為實現新時代文化自信創造條件。眾所周知，經濟全球化的發展，世界多元文化之間的交流越來越廣泛，各國之間的競爭已經不是單一的經濟實力的競爭，而是綜合了政治、文化等諸多要素的競爭。在這種競爭中，文化的力量更為持久、更為深刻，因而成為核心競爭力。“我們需要將文化視為現代文明和當前形勢下全面而直接的聚焦點。”[6]219中華文化與外來文化的交流，既為新時代文化自信提供了史無前例的機遇，同時也給文化自信提出了新的挑戰。

黨的十八大以來，中國的各項事業均取得了舉世矚目的成就，中國的國際影響力顯著提升，逐漸走向世界舞臺的中心，中國比以往任何時候都更加自信。中國呈現給世界的是一個有深厚歷史底蘊、燦爛優秀的文化、山川秀美、人民團結、社會穩定的大國形象，同時秉持和平發展、促進共同發展、維護世界公平正義、為人類進步作出杰出貢獻的負責任的大國形象，這些都極大地提升了中華民族的文化自信。

我們清醒地認識到，一些西方資本主義的文化觀念、價值觀念不斷涌入中國，例如，憲政民主、新自由主義、歷史虛無主義等，它們不斷沖擊著中國文化，嚴重影響著我國文化的發展，干擾著我國的意識形態安全，特別是國際上一些別有用心的國家和政府，認為中國的發展是一種擴張、是威脅，鼓吹“中國霸權主義”“中國威脅說”，還有一些外國輿論質疑中國社會的性質，認為中國是“資本社會主義”“新官僚資本主義”，詆毀中國的國際形象。諸如此類的言論，一方面表明中國崛起給其他國家、政府造成了壓力；另一方面也表明我們在話語權方面還處于被動應對的階段。“應該看到，在當今世界文化發展的總體格局中，中國文化還并未處于強勢地位，仍然面臨著諸多發展難題。”[10]這些難題體現了我們的文化意識形態還沒有真正深入中心、占據中心，在國際社會之中還沒有能夠真正掌握話語權，因此，需要我們在文化自信的力量支撐下，通過不斷努力來改變這種現狀。我們應該認識到國際勢力對我們文化內部的沖擊和外部的挑戰，所以，我們要加快提升國家的文化軟實力，建立一套自己的話語體系，讓國際社會聽到更多中國聲音，要“提高國家文化軟實力，要努力提高國際話語權。要加強國際傳播能力建設，精心構建對外話語體系，發揮好新興媒體作用，增強對外話語的創造力、感召力、公信力，講好中國故事，傳播好中國聲音，闡釋好中國特色”[11]。

只有正確認識外來文化，處理好我們與世界多元文化的關系，以理性、客觀的態度對待外來文化，才能實現文化自信。也只有對自己的文化持有高度的肯定和認同，才能在世界文化洪流中堅定中國道路，發出中國聲音，建立中國的話語體系。擁有更大的話語權，才能牢牢掌握意識形態的主導權、主動權，堅持正確的文化導向，才能真正實現新時代文化自信。這是新時代賦予文化自信新的使命，“到2035年基本實現社會主義現代化，社會文明程度達到新的高度，國家文化軟實力顯著增強，中華文化影響更加廣泛深入”[1]28。

(三)文化自信從整體上改變人們的自我認知態度和文化風貌

全球化不只是經濟的全球化，還包括文化的全球化。文化的全球化不是發生在某個單獨的、孤立的層面，而是像毛細血管一樣滲透進社會生活的每個層面、每個角落、每個細節，任何國家、民族和個人無一不被影響。在文化全球化的過程中，“自我”與“他者”毫無保留地直面。不同文化的“相遇”，給民族和個人的“自我認知”帶來了空前的挑戰。在全球化之前，一國文化在一個封閉的環境中生成和發展，總體上具有同一性和穩定性，沒有本質上的沖突。對這個國家的民族和個人而言，文化就是一種先天習得的環境，人們對文化幾乎不會產生懷疑。全球化帶來了“他者”文化之后，就有了新變化和不確定性。這就對民族和個人的文化認同提出了挑戰。至此，文化不再只是為經濟發展提供智力保障和精神支撐的“工具”或“動力”，而成為區分“自我”和“他者”，構成民族本質的“精神品質”和“內在價值”的價值，也就是一種獨特的“文化基因”。

從世界各國的發展中我們也能得到一些經驗和教訓，“反觀全球背景下各國現代化的進程，為什么一些發展中國家步履艱難、屢遭挫折？重要的一點，就是在發展上喪失了‘自我’。一旦失去自我，其結果必然是不知不覺地跟著西方國家隨波逐流，最后一步步走向新的殖民”[12]6。一個國家如果對自己的文化沒有清醒的自我認知，一個國家的文化如果處于一種自我迷失的狀態，那么，任何外來的文化都會成為一種它無法克服的病毒。試圖用“他者”的文化徹底改造“自我”的文化，就會造成自己文化的無所適從和分裂。因此，文化面臨一個緊迫的任務——通過樹立文化自信，確立“自我”，克服認同危機。“對于一個國家、民族來說，最為根本的、最為深層次的是應通過文化的研究，在全球化這一大觀園中達到自我的重新理解和把握，從而確立新的自我，用新的自主的文化精神引領社會健康發展。這實際上涉及一個國家、民族生存和發展的根基問題。”[12]6因此，從這個角度來看，文化自信需要民族身份認同，需要一個民族在全球化進程中避免喪失“自我”、迷失方向，防止民族文化在世界洪流中被吞噬或淹沒而最終消失。

(四)文化交融產生的共同價值為解決世界文明的沖突指明道路

技術的發展，信息的加速流動，全球化的繼續推進導致各國文化受到不斷的沖擊，沒有任何一個國家的文化能夠在封閉的環境下獨自發展，每個國家都被卷入全球化的潮流之中。這種發展帶來的后果是原本各自獨立的文化現在因為時空距離的縮短而不斷拉近，交往頻率越來越高，因此，文化與價值觀方面的沖突由潛在的、不明顯的轉變為明顯的、劇烈的沖突。“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是階級之間、富人和窮人之間，或者其他以經濟劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突”[13]，這似乎闡述了不同文化之間的差異是不可融合的，文化的沖突將會給世界帶來嚴重的問題和分裂。然而，我們知道全球化的趨勢是不可逆轉的，這就意味著，任何想從世界返回到各國的“原子”狀態來解決沖突的路徑和方式是不可取的，因為這是一種逆全球化的做法，也是與人類發展趨勢相背離的方式。在這種情況下，我們只有在全球化背景中思考人類如何突破時空界限從而實現更深意義上的共處，真正通達合作共贏、和諧共處的狀態。同時，各國如何維護其文化的個性、獨特性，避免被同化和吞噬，從而維護世界文化的多樣性、豐富性且避免文化上的沖突，減少差異性帶來的斗爭，更好地實現世界普遍主義與民族主義的有機統一。

費孝通說:“當今世界上還沒有一種思想或者意識形態能夠明確地、圓滿地、有說服力地回答我們所面臨的關于不同文明之間該如何相處的問題。不管是‘發達國家’，還是大多數‘發展中國家’，在這個問題上，都同樣受到嚴峻的挑戰。這不是哪個單一的國家、民族或文明遇到的問題，而是一個全人類都要共同解決的問題。全球化的特點之一，就是各種‘問題’的全球化。”[7]446也就是說，文化沖突不是一個國家的問題，而是一個全世界共同面臨的問題。長期以來，中國人一直在探討如何解決這個問題。對于這個問題的解決，費孝通先生提出了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的十六字方針，這十六個字在世界文化、文明沖突的解決中起到了重要的作用。但是，這種僅以文化自覺為前提的方案還有其局限性。現在，我們提出文化自信，就是解決各種文化、文明沖突的一種更有效、更可行的方式。

中國文明歷經五千多年的發展，積累了豐富的經驗；中國革命、建設和改革取得的巨大成就，證明了中國文化的生命力；中國在國際交往中的責任意識、擔當意識，展示了中國的大國風范；中國在文化交流中的開放、包容，體現了中華文化的特有品質；中國在發展過程中走出了一條不同于世界歷史上任何一個國家的道路，開創了獨具中國特色的社會主義道路。中國的文化發展為世界不同文明、文化的國家、民族如何相互尊重、互相欣賞、共同發展提供了典范；為不同民族在全球化洪流中如何在發展的同時保持民族文化的獨立性、獨有個性提供了理論和實踐方法。