謙與矜

葉春雷

在《論語·雍也》中，孔子表揚了一個叫孟之反的人。孔子表揚他什么？“不伐”。“伐”在古漢語中，是“夸耀”的意思。“不伐”，就是“不自矜”。這與《史記》中司馬遷評價項羽恰相反。司馬遷說項羽“自矜功伐，奮其私智而不師古”，這大約就是項羽失敗的原因。

回頭看看孔子為什么說孟之反不自夸。孔子舉了一個典型事例：有一次，在抵御齊國的戰役中，魯國右翼的軍隊潰敗了，孟之反走在最后，掩護全軍，將進城門，便鞭打著馬匹，一面說道：“不是我敢于殿后，是馬匹不肯快走的緣故。”

孟之反真是個謙謙君子。不居功自傲，實在難能可貴。孔子對謙遜的品格，是格外看重。他多次提醒弟子，一定不能自矜。譬如《論語·公冶長》中，孔子讓弟子言志，顏淵就說：“愿無伐善，無施勞。”這句話翻譯過來，就是：“愿意不夸耀自己的好處，不表白自己的功勞。”顏回是孔子最欣賞的弟子，顏回這樣說，自然是說到老師的心坎里了。

孔子自己，也不喜歡自夸。雖然在《論語·公冶長》中，孔子說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”這句話似乎帶有自矜性質，但細細一想，孔子說自己好學無人能匹，這恰是其謙遜處。《論語·八佾》中說，孔子入太廟，每事問。有人就質疑孔子，認為他對禮儀并不擅長，什么事都要問。孔子聽說了，答復說，這正是禮啊！孔子對前代禮儀，是有深入研究的，但入太廟，還是要“每事問”，這恰好說明孔子“學而不厭”，不正是其謙遜處嗎？

雖然儒道在很多地方，沖突是很劇烈的，但在為人謙遜上，兩家似乎是共通的。老子就明白提出：“不自伐，故有功；不自矜，故長。”這和孔子所謂“不伐”，完全暗合。道家哲學，比起儒家，思辨的色彩更濃，把道理講得更通透。為什么不能“自矜”，老子在《道德經》第九章說得很清楚：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”人一旦驕傲自滿，禍患就會接踵而至。可以說，驕矜是禍患的近鄰。要遠離身外禍患，就得排除人心間的驕矜之氣。

在這方面，《周易》的思想，也是很明白的。《易經·謙卦》有一段，是這樣說的：“勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”按照《周易》的思想，謙遜的人，最大的優勢在能“存其位”，換句話說，能保全自己的飯碗，保全自己的聲名，關鍵時刻，能保全自己的生命。《周易》中對謙卦的整體評價是：“謙，亨，君子有終。”因為能“存其位”，自然可以善始善終，所以謙卦的彖傳中言：“天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。”

中國文化中，有一個很值得我們尊重的地方，就是對盈滿驕矜保持一份警惕。我個人覺得，這是中華文明對世界文明做出的一個重大貢獻。因為處處保持那份謙恭有禮的風度，我們這個民族，才顯得那樣雍容華貴，平和沖淡，無欲則剛。我們這個民族不具侵略性，強調與人為善，強調“和為貴”，這都和我們民族性格中對“謙”的推崇有極大關系。自然，我們也應看到，我們的“謙”中，也有著“綿里藏針”的剛性，也有著“充實之為美”的底氣，不是說腹笥空空，更不是任人宰割。恰相反，正因為我們內心充實，富有韌性，所以我們才“謙”得如此自然，如此自信，如此從容而徹底。老子說：“圣人被褐懷玉。”打個不恰當的比喻，我們的實力，可比喻為懷抱的“玉”，而我們的“謙”，則可比喻為我們披的那件“褐”。正因為我們懷抱的是“玉”，所以我們即使身披著“褐”也一樣底氣十足，活得自信而自在，從容而坦蕩。孔子說：“君子坦蕩蕩。”君子之所以坦蕩蕩，是因為他自知自己懷抱著“玉”，所以即使別人對自己披著褐指指點點，他也一點都不放在心上，更不會有低人一等的羞愧了。孔子不也說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

中華民族重視“謙”，不張揚，不自矜，恰表明我們民族性格中的渾厚而自信。就這個意義而言，項羽說“富貴不歸故鄉，如錦衣夜行，誰知之者”，實在是孩子氣得很。他為了在故鄉炫耀一下自己的得勢，放棄了“都咸陽”的重大戰略，給劉邦以可乘之機，為自己的覆亡埋下了隱患。司馬遷說項羽“自矜功伐”，一點沒有冤枉他。項羽敗就敗在這個“矜”字上呀！

《尚書·大禹謨》言：“滿招損，謙受益，時乃天道。”“謙”這塊中華民族的道德基石，我們在立身處世時，無論何時，都要記住墊在身下喲！

（編輯 之之）