《德意志意識形態》中的唯物史觀

摘要：《德意志意識形態》是馬克思主義哲學史形成史上和發展史上一個重要的中心點，實現了馬克思主義哲學革命性的變革，全面制定唯物史觀的理論體系，徹底批判了以往一切錯誤的唯心史觀。開創了唯物史觀的基礎，是人類思想史上的一次偉大革命。

關鍵詞：《德意志意識形態》；唯物史觀；現實的個人

《德意志意識形態》的全名為德意志意識形態.對費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納所代表的現代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判》。馬克思、恩格斯撰寫了這部手稿，闡明了自己的思想和費爾巴哈的思想有本質的區別。當然，馬克思、恩格斯撰寫這部手稿，也適應了無產階級的需要。19世紀40年代，德國是當時歐洲社會新舊勢力矛盾斗爭的焦點，國家分裂、經濟落后、政治反動使它不能適應社會歷史發展的新潮流，資本主義社會的基本矛盾日益尖銳，無產階級作為一支獨立的新興的政治力量，處于歷史的舞臺上。他們迫切的需要能夠真實反映自身利益的新的世界觀，以及需要科學的理論作為指導。因此《德意志意識形態》成為了他們最有利的理論武器，也奠定了唯物史觀的基礎。

一、對費爾巴哈、鮑威爾與施蒂納所代表的現代哲學的批判

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》的序言中寫到：“這本書的目的是揭露哲學斗爭與現實的陰影，并揭露哲學斗爭的懶惰的德國人民誰是如此沉迷于幻想，斗爭是不可信任的。”馬克思在創建唯物史觀的過程中，也對自己過去的信仰進行了批判和清算，同時也對費爾巴哈、鮑威爾與施蒂納所代表的青年黑格爾派進行了批判。

黑爾格哲學對馬克思和恩格斯產生過重大的影響，在對德國傳統哲學的批判上，只是抓住了黑格爾哲學體系中的一方面來反對另一方面，離不開黑格爾哲學體系，始終局限于對宗教觀念的批判，沒有觸及到其問題的根本，整個德國哲學的批判都局限于宗教觀念的批判。

在黑格爾哲學體系中，有一個致命的弱點，它顛倒了思維邏輯和現實生活的關系，它按照先驗邏輯的需要去看待歷史和生活，沒有以生活和實踐為基礎去提煉思維邏輯。盡管有著辯證法的支撐，但是脫離了現實生活和實踐的思維邏輯中心主義，始終還是擺脫不了主觀虛妄和神秘主義，注定了存在歷史的局限性。

馬克思在《德意志意識形態》中明確指出：“迄今為止，所有的歷史觀都沒有完全忽視這一現實的歷史基礎（指物質生產活動），這只是一個與歷史進程沒有聯系的偶然因素。因此，歷史總是遵循一定的尺度。因此，這種歷史觀只能看到歷史上的政治事件，看不見宗教與一般理論的斗爭，而必須認同每一個歷史時期的時間錯覺。”在這一段論述里，馬克思明確的指出了唯心史觀的癥結所在，提出了要把抽象的人的研究轉變成對現實的人的研究。馬克思在《德意志意識形態》中闡明了唯心史觀與唯物史觀的對立，指出要確立一個正確的前提和出發點來研究歷史觀。

二、《德意志意識形態》中的唯物史觀體系的內容

《德意志意識形態》系統地闡述了唯物史觀的基本原理，系統地全面地闡述了馬克思、恩格斯所創立的歷史唯物體系，奠定了唯物史觀的基礎。在德國意識形態中，馬克思指出了唯物史觀與唯心主義的區別，表明了人在社會生活中既是主體也是客體，生產力、生產方式和社會交往形式的總和是人性的現實基礎。

（一）物質生產是一切歷史的基本條件

馬克思提出：“所有人類歷史的首要前提無疑是一個活著的個體的存在。因此，首先要認識的是這些個體的身體組織以及它們與其他自然生物之間的關系。“你可以根據意識、宗教或其他任何事物來組織人和動物。當人們開始生產他們自己的物質材料（這一步驟是由他們的身體組織決定的），人類自己開始與動物區別開來。人們生產自己的生活資料。同時，它間接地產生了它自己的物質生活本身。”在《德意志意識形態》中馬克思指出人的生命的存在是人類歷史的前提，沒有人的生命就沒有物質生產，也就沒有一切歷史活動。唯心史觀指出物質生活的生產是一切歷史的前提，將人類的物質上次作為歷史發展的出發點。人們為了可以創造歷史，就必須首先要生活。為了滿足生活的需要而進行的物質生產活動是一切歷史活動的基本條件。由此可見，馬克思、恩格斯在對唯物史觀研究過程中特別重視考察社會的歷史要從直接的物質生產出發，物質生產史一切歷史的基本條件和前提。

（二）唯物史觀的核心生產力和交往形式的矛盾

馬克思、恩格斯在以物質生產是一切歷史的基本條件的基礎上，對人的活動進行了分析，還提出了決定人們交往關系的因素就是物質生活資料的生產，指出在物質生活資料生產的過程中，會產生多種多樣的社會交往形式，即生產關系是人類一切社會關系的基礎，決定著一切社會關系的發展和整個社會歷史的發展，決定著歷史發展各階段的本質。

馬克思和恩格斯還研究了生產力與交往形式矛盾發展的歷史。得出了“一切歷史沖突的根源都在于生產力和交往形式之間的矛盾”的結論。生產力和交往形式的關系實際上就是交往形式和個人的物質活動的關系。生產關系受制于生產力，生產關系在歷史的每一個階段上都應該與那時期的生產力的發展相適應。隨著生產力的變化和發展，由它所建立的相對生產關系變得越來越不適應，以致不能保持其穩定狀態。在這種情況下，生產關系必須保持一定的變化。當生產關系完全不能滿足生產力持續發展的客觀要求時，就要進行全面的改革，以取代原有的生產關系，失去原有的生產關系。生產力發展表。因此，在整個歷史發展過程中，形成了一種新的、新的相互聯系的聯系形式。即不斷更替的所有制關系。

（三）歷史活動是群眾的事業

馬克思和恩格斯提出的現實主義人“不是處于某種虛幻和固定的狀態，而是在現實中，可以通過經驗觀察，在一定條件下發展的過程。”現實的人是自然的存在，也是實踐的存在。只有認識了解到現實的人的概念，才能正確把握人和社會歷史的關系，把握住人的本質。每一個現實的人，在社會生活活動上創造了自己的歷史。但是，這樣并不意味著創造了社會歷史，社會歷史是指一定的群體在一定的物質生產方式的基礎上，展開的一切認識活動和實踐活動的過程及其結果。

然而，在社會歷史發展的過程中，群眾在其中起著決定性的作用。社會的基本矛盾推動著社會的前進發展，人民群眾的總體行動和總體意愿也代表了歷史前進的方向，這與社會基本矛盾推動社會前進的內在本質是一致的。人民群眾創造物質財富、精神財富，創造一個變化的社會的感性勞動和實踐的總和是整個現存感性世界的基礎。

（四）世界歷史與共產主義

馬克思、恩格斯認為：“歷史向世界歷史轉變”。他們所提出的世界歷史的理論，實際上在今天來說也就是“全球化”的理論。他們認為資本主義大工業創造了交通和現代世界市場，創造了世界歷史。生產力的高度發展，使生產世界化，促進了世界市場的形成，資本也已經成為了一種國際性的力量，無產階級的存在及其歷史使命也具有世界性。共產主義是建立在生產力普遍發展和人與人之間交往的前提之上的。才能揚棄人的活動的異化，消除貧困的普遍化，建立起人們之間的普遍交往。馬克思指出“共產主義一般只有作為世界歷史性的存在才有可能實現。共產主義是一種歷史性的世界存在，它只是作為一種直接的歷史存在而得以實現，它是基于生產力和世界交往的普遍發展。

三、唯物史觀的偉大意義

唯物史觀在馬克思主義哲學中占有重要的意義，唯物史觀是科學的歷史理論，它是在特定的社會歷史條件下產生的，是人類認識發展的必然結果。在清算以前唯心主義歷史觀的基礎上，實現了整個社會歷史觀的改革，實現了哲學的改革，奠定了馬克思政治經濟科學社會主義的歷史理論基礎。它為人類認識社會生活的發展開辟了一個嶄新而廣闊的科學領域。

馬克思主義的唯物史觀對我國無產階級革命運動和改革開放以及社會主義建設都提供了理論指導。隨著人類實踐活動的不斷發展，馬克思唯物史觀也在實踐中不斷的豐富和發展，是人類思想史上寶貴的財富。

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作者簡介：李曉旭（1991-）女，漢族，江蘇省宿遷市，南京林業大學在讀研究生，馬克思主義哲學。