南京國民政府時期已婚婦女冠姓問題之爭的群體畫像
——以《中華民國民法·親屬》為中心

孫慧娟/中國社會科學院研究生院

姓名是人的符號，是 “人”“我”分界的標志。按普通習慣，“姓”“名”性質不同，一個人有一個人的“名”，但多個人可以共用一個“姓”。縱觀國內外，自古至今，人類社會組織有此現象，足以引起研究的志趣。尤其是在我國傳統社會，夫權至上、男性家長處于主導地位，婦女姓名變更依習俗而定，并未引起人們爭議，女性多是默默無“姓”、無“名”的狀態[1]。但南京國民政府時期，受新文化運動影響，追求兩性平等和女性解放的潮流影響到社會各界，尤其在制定《中華民國民法·親屬》時，對婦女婚后姓氏變更，引起了國民政府立法機關、法學界專家和法學團體以及其他社會組織和個人的激烈爭論。其間，以胡漢民、林森為代表的國民黨立法院立法委員、以胡長清為代表的法學專家以及法學社會團體（三五法學社）、社會知識分子等，都積極發表了不同的看法和見解。

一直以來，學界研究的重點側重于民法典本身，對已婚婦女姓氏變更的探討寥寥可數；尤其是南京國民政府時期已婚婦女姓氏變更之爭，更是幾乎沒有涉足的空白領域[2]。從南京國民政府民法典的立法進程來看，自1929年2月1日開始起草，數月之間完成了前三編：總則編于同年5月公布；債及物權兩編于同年11月公布。但親屬和繼承兩編進展緩慢，直到1930年12月公布，究其原因，民法起草委員會召集委員傅秉常曾言：“前三編的時候不過是立法的技術問題，原則上各國差不多，都是一樣的；至于親屬繼承兩編，各國之間很少完全相同……親屬繼承法上的原則大都根據社會上道德的觀念來的，而社會上道德的觀念又因時代的不同環境的不同而有變異，所以很難定出一個標準出來”[3]。正是受道德觀念、時代環境變遷的影響，對已婚婦女冠姓問題，一時難有統一標準，成為各界熱烈討論之焦點，并延續至親屬編實施后的相當一段時期。筆者借助《中華民國民法·親屬》實施前后南京國民政府立法院、中央政治會議的會議記錄，《法學評論》《法學季刊》《婦女共鳴》《大公報》《申報》等報刊對該問題的記載，將參與爭論的群體劃分為立法院民法起草委員會、法學界專家和團體、其他社會知識份子三類，通過對已婚婦女冠姓爭論的解答，勾勒參與爭論群體的畫像，以助于理解社會各界在新舊社會交替中對法律變革與社會傳統兩者的關系的認識。

一、立法院民法起草委員會的觀點：以史尚寬理念為指引

立法院為國民政府最高立法機關，“有議決法律案、預算案、大赦案、宣戰案、媾和案、條約案及其他重要國際事項之職權”[4]。1928年10月，根據《中華民國國民政府組織法》規定，立法院設院長、副院長各1人，其主要成員是立法委員，人數為49至99人，由國民政府任命；每屆任期兩年，并不得兼任中央及地方各機關之事務官[5]。1928年12月，南京國民政府立法院成立，胡漢民以國民黨中央執行委員會常務委員、中央執行委員會政治會議（以下簡稱“中央政治會議”[6]）委員的身份，被中央執行委員會選任為國民政府立法院院長。第一屆立法委員會（1928年至1930年）所設49名立法委員，均由立法院院長胡漢民提名，由國民政府任命。立法院于1929年1月29日議決指定立法委員傅秉常、史尚寬、焦易堂、林彬、鄭毓秀（后由王用賓繼任[7]）組成民法起草委員會[8]，并聘請司法院院長王寵惠、考試院院長戴傳賢與法國人寶道為顧問，委任何崇為秘書，胡長清為纂修。

民法起草委員會成員組成結構的復合型特征，對這一群體意見表達有重要影響。首先，起草委員會的召集人傅秉常自幼在香港接受教育，精通英文，在香港大學獲得工程學學士學位，但他從未系統學習過法律，是委員會的政治組織者。其次，傅秉常之外的四位起草委員，具有中西結合、理論與實務結合的特點：史尚寬、鄭毓秀（后來的王用賓）都曾在國外獲得法學學位，焦易堂、林彬在國內接受教育，對中國的國史民情有著深入的了解；史尚寬精于民法學理論，林彬具有豐富的法律實務經驗（見表1）。由于委員會成員們教育、工作實踐、法律學識的差異，對待已婚婦女冠姓有不同、甚至是截然迥異的看法。胡漢民之所以指派傅秉常主持民法起草委員會，不在于他精通民法理論和法律實務，而在于他政治上忠誠可靠，且具有極好的組織協調能力[9]。故而傅秉常對已婚婦女冠姓的看法是取決于胡漢民的觀點。胡漢民共參加了起草委員會200多次會議的80次以上[10]，而胡氏是贊成妻冠夫姓這一原則。焦易堂的觀點筆者未能查到，鄭毓秀雖支持婦女保留本姓的權利，但由于“焦、鄭二人程度稍差，但焦為黨國元老，且識大體，稍后兩人均藉故缺席，實際負責逐條起草之委員為史、林與余（傅秉常）三人”[11]，尤其是在起草親屬、繼承兩編時，王用賓已經代替了鄭毓秀[12]。王畢業于日本法政大學，對妻冠夫姓也持支持態度，但也有自己的觀點，認為應該是“為妻姓名上冠夫姓名，贅夫姓名上冠妻姓名。如是則書婦人者，直曰李某妻張某，直截了當，無隱無疑，尚不失為親屬法上一新穎條文也”[13]；同時他也持保留意見，“夫妻姓氏問題，從來書法題例，已有成規，通俗之婦人稱謂，縱有未合，無傷大體，茍無若何改革主義可言，聽諸禮俗之自然變化，不規定于親屬編可也”[14]，認為如果沒有改革，不如因循舊制，呈現出一定的矛盾性特點。

史尚寬則由于自己深厚的民法學理論素養，為民法各編立法原則的擬定、篇章結構的設計、全案條文的起草提供了系統的理論支持，因而他對已婚婦女冠姓的認識起到了主導性作用。傅秉常在其回憶中曾說道，起草委員會內部的分工是“史尚寬負責德、法、日文方面之法律資料，林彬負責中國判例”[15]。參與此事的吳經熊指出，民法95%的條文不是對德國和瑞士民法的照帳謄錄，就是改頭換面。梅仲協也說，這部民法“采德國立法例者，十之六七；瑞士立法例者，十之三四；而法、日、蘇聯之成規，亦曾擷取一二”[16]。可以說，民法主要框架和觀點都來自于史尚寬對歐陸民法的熟知之上。史氏認為，妻以本姓冠以夫姓，贅夫以其本姓冠以妻姓，以示男女平等之意；然如有男或女在社會上已有相當之地位和聲譽，變更姓氏不免遭受損害，故許夫妻另為協定，認為這是“實為最進步及合于現狀之有彈性的立法”[17]。此后的具體規定也是來自史氏之思想。

表1：民法起草委員會各位委員背景說明及對已婚婦女冠姓的看法[18]

二、學界專家和法學團體的觀點：意見相左難以統一

立法院委員們在立法原則和胡漢民的協調下，尚能得出統一的意見；而法學界對于已婚婦女冠姓問題意見相左，并產生了激烈的論戰。一是同為學界專家，胡長清和陳長蘅有不同的意見，陳氏認為“出嫁女子，應編入夫之戶籍，惟對外得用本人之姓名”[24]；而胡氏則認為“吾人以為姓之為姓，仍以保存為是；姓氏問題，暫仍舊慣，尚無大害；否則徒滋糾紛，于事無補”[25]，希望維持習俗舊制。二是南京三五法學社認為，婦女姓氏幾無討論之必要。本部分將主要分析以胡長清、陳長蘅為代表的學界專家的意見，以及結合三五法學社的觀點，來認識當時學界對這一問題的看法。

陳長蘅是立法院立法委員，也是著名的人口學家和法學家，1930年他在《法律評論（北京）》上發表了《對于民法親屬繼承兩編原則上應先決各要點之意見》[26]，以個人名義對民法親屬繼承兩編的若干原則提出了自己的意見。胡長清針對陳氏觀點，形成了《讀陳長蘅氏“對于民法親屬繼承兩編應先決各點之意見”》一文，提出了不同的看法。兩者的觀點見表2。陳長蘅認為，出嫁女子從夫姓，入贅男子從妻姓，但對外時得用本人之姓名；胡氏則認為對于已婚婦女姓氏“暫仍舊慣”，已嫁婦女，冠以夫姓，不必再生非議。同時，胡氏也認為，男女的真實平等，不在于姓氏問題。即使妻冠夫姓，也對“男女平等之義尚無大礙”。

表2：陳長蘅、胡長清對已婚婦女冠姓問題的觀點

南京三五法學社的成員也積極參與了該問題的討論。南京三五法學社依據“三民主義五權憲法研究法學定名為三五法學社”，社員為“中國國民黨黨員對于法學素有研究者”，且“經由本社社員五人以上之介紹經社務委員會之同意”才能加入[27]。三五法學社社員包括王用賓、樓桐蓀、焦易堂、王寵惠、陳長蘅等人。其中，胡漢民、王寵惠、戴傳賢任三五法學社監察委員，焦易堂、王用賓等人為社務委員[28]。從三五法學社監察委員、社務委員以及其他社員情況看，社員絕大多數都是在立法院、各級法院、檢察院中任職的政府官員，以及法學界的翹楚。三五法學社在《民法規屬繼承編之先決各點：三五法學社草擬之意見書》中認為，民法親屬編“夫妻及子女間姓氏問題無以法律規定之必要”[29]。三五法學社支持胡長清的觀點，認為女子姓氏沒有規定的可行性和必要性，我國女子出嫁向來不改姓，“且本黨男女平等精神之表現，僅于必要的問題而已，非于不必要之事一一等量齊衡之也”[30]。由此可觀，三五法學社是遵循男女平等原則，但認為已婚婦女冠姓問題并不是男女平等的本質問題，因而在立法層面是沒有必要涉及。

三、社會知識分子的觀點：以保留己姓為主流

對已婚婦女冠姓問題的爭論，不僅停留在立法機構層面，也不是法學專家和法學團體的“專利”，社會上諸多名望人士、知識分子也表達了自己的看法，從而進一步豐富了對已婚婦女冠姓問題的討論。

1930年4月15日，國民政府在南京召開第二屆全國教育會議。在會議的第四日即4月18日，立法院院長胡漢民、副院長林森邀請全國教育會議全部與會人員，包括蔡元培、李石曾、吳稚暉、蔣夢麟、楊杏佛等百余人到立法院，并提出了三個問題請教于他們。其中第一個問題是關于姓氏的問題，包含三個方面：“（一）要姓？（二）不要姓？（三）如要姓，應從父姓抑應從母姓？”與會學者對此進行了熱烈的討論，激進者如蔡元培認為姓氏是沒有存在的必要，因而男女之間也就不存在冠姓之爭了；中立者如張默君、李石曾、蔣夢麟等則認為姓氏有存在的必要，或在一定時期內有存在的必要，兒女的姓氏可以自由選擇；無謂者則主張有沒有姓是無礙于社會運轉的，如鐘榮光、吳稚暉。胡庶華認為大學里有女生便要姓，但他所主持的學校沒有女生，可以推斷他也是主張不要姓的。

表3：南京國民政府第二屆全國教育會議與會人員對姓氏的看法[31]

除了會議集中討論之外，社會上的知識分子也對已婚女子冠姓問題發表了諸多看法。從筆者占有資料歸納看來，主要分為如下幾種觀點。第一，主張女子婚后維持本姓，不必更姓。這種觀點占了絕大多數，如李峙山、金石音、柔秜、鄧季惺、談社英、云兒（可能是《婦女共鳴》雜志主編陳逸云）等。第二，認為應對不同的女性區別對待，以陳蘅哲的觀點為代表。她認為沒有獨立自主的女性應該冠夫姓，稱為某某夫人；而對于有姓、有能力、有工作的女性，則可以保留姓氏，稱為本姓之女士。即使如此，獨立的女性在一定的場合也可以選擇冠夫姓，以顯示家庭和睦團結。第三，火竹（筆名）認為，姓氏問題對于男女平等而言是個微小的問題，婦女必須增進知識，謀求經濟獨立和社會地位提高才是根本。從社會上知識分子的觀點來看，以女性的聲音為主，且觀點多為進步性的觀點，追求男女平等，謀求經濟獨立和社會地位提升，已成為女性在已婚后冠姓問題上的主流聲音。

表4：社會上部分知識分子對已婚婦女冠姓的觀點

四、結語

民法親屬編中關于已婚婦女冠姓問題的爭論現象中，呈現出以下幾個比較顯明的特點。第一，爭論引起了對兩性平等、人格獨立的根本探討，這一討論是廣泛和熱烈的。第二，立法者、教育家、法學家、法學群體、社會上的知識份子積極參與對冠姓問題的討論，且意見如此相左，這在民法親屬編之前的立法進程中是幾乎不可能出現的情況。從具體群體意見表達而言，民法起草委員會委員們的觀點和主張基本上可視同為官方意見，官方雖然群體內部雖有不同的意見，但在胡漢民等協調之下，尚能得出一致意見；但就其他群體和個人而言，則難有定論。第三，國民政府雖然在立法上表現出積極聽取各方意見的態度，但最終仍沿襲舊制，選擇已婚婦女冠夫姓的傳統。雖規定入贅的男性冠妻姓，或者男女另行規定者除外，但在當時社會情形下，入贅男子畢竟是少數，男尊女卑的社會現實也不會允許男女協商確定。

姓氏之爭背后其實是傳統和近代化沖突與協調。就立法者、爭論參與者的具體經歷而言，很多人都受過西式教育的熏陶或曾有過西方國家的游歷，思想意識層面也多接近西方男女平等的追求。但是從當時社會現實看，仍然是男尊女卑的情形，女冠夫姓作為社會習俗仍然有深厚的社會基礎，最終立法天平也傾向于傳統，即使在國外留學且是女性獨立典范的陳蘅哲也認為經濟上不能獨立的婦女“干干脆脆的做一個某家的太太”，傳統習俗非一日可改，也不是一場爭論就能消除。

姓氏爭論中的女性參與也是婦女解放的直接后果。中國婦女解放運動始自維新運動，民國時期的女權運動主要圍繞爭取參政權與受教育的權利，“欲求社會之平等，必先求男女之平權；欲求男女之平權，非先與女子以參政權不可”[53]。1924年4月，《國民黨第一次全國代表大會宣言》發布了“國民黨黨綱”，在“國民黨黨綱·對內政策”第12條中稱：“于法律上、經濟上、教育上、社會上確認男女平等之原則，助進女權之發展。”從而確立“男女平等”之原則。繼而，1926年1月，國民黨第二次全國代表大會通過《婦女運動決議案》，該決議案將國民黨政綱轉化為具體的法律政策。婦女解放運動直接助推了婦女在姓氏問題上追求男女平等的原則。

當然，婦女姓氏問題和婦女社會地位的變化息息相關，婦女從“無名”到“有名”，不僅和時代變遷有關，也與自身社會地位和教育程度相聯。從具體爭論看，婦女冠姓問題的討論似乎只在社會上層引起了爭論，對于社會下層的女子并沒有涉及。各種原因，如茜所說：“無知無識沒受多大教育的女子，她們根本就不知道這種姓名問題，是自己人權的一部；既根本不知，她們對此權利當然無從爭起，而且大多數也無力與爭”[54]。未能了解底層女性對已婚婦女冠姓問題的看法，也是本文的一項缺憾和不足。