秦漢時期中央王朝的西南認知與文化書寫

尹建東 王聯智

摘 要：秦漢時期，隨著中央王朝西南邊疆治理的深化和華夷族群交往互動的加深，逐漸突破了先秦以來“五方之民”格局下的地理空間想象與“蠻夷”族群的認知體系，形成了以王朝體制和華夏觀念主導“西南”定位與文化表述。其中，《史記》《漢書》《后漢書》等為代表的史籍成為中央王朝塑造“我族”中心與“他者”邊緣的重要載體。通過歷代官方性質的文本書寫與傳遞，在西南歷史敘事中構建起了一個完整的華夷族群和文化的知識譜系，并在秦漢王朝的政治實踐中凝固成華夏化的“巴蜀”與“巴蜀西南外蠻夷”等多層次的華夷空間結構，進而成為中國古代西南地域社會認識的基本前提。

關鍵詞：秦漢時期；西南認知；文化書寫

中圖分類號：C955 文獻標識碼：A 文章編號：1000-5099（2018）05-0081-06

Abstract：In Qin and Han Dynasty， with the deepening of governance towards southwestern boundary and interactions between Han ethnic group and other ethnic groups， the geographical assumption of “five nations”and perception system of ethnic groups since Qin Dynasty had made a breakthrough， and southwestern positioning and cultural expression centered on empire system and Huaxia Concept were formed.Historical recordings including Shi Ji， Han Shu， Hou Han Shu became the important carrier for empires in formulating the borderline between “our nation”and “others”. Through the passing down official written records， an intact knowledge system for Han and other ethnic groups had been established in southwestern historical narratives， consolidating multi￣level structure of Han and other ethnic groups in political practices in Qin and Han Dynasty featuring “Bashu”and “ethnic groups other than southwestern Bashu”， becoming the basic premise for recognizing regional society in ancient southwestern areas in China.

Key words：Qin and Han Dynasty；southwestern perception；cultural record

關于歷史上“西南”概念的界定，在當代學術語境中有廣義和狹義之分。狹義的西南以云貴高原為主體，包括四川、重慶以及緬甸、越南、老撾境內與中國接壤的部分地區。而廣義上的西南則包括廣西、湖南以及西藏部分地區。研究者通常認為，西南既是地理概念，同時也是歷史和文化概念。作為地理概念，西南是指一個含有政區與文化兩層意義的特定地域；作為歷史概念，它又意味著在一個漫長的、間斷與連續相交替發展過程中的多重變化。也就是說，西南應劃分為“前西南”和“西南”前后不同的歷史階段。在“前西南”階段，該地區獨立存在的諸文化尚未進入華夏視野或沒有被納入中原直接統轄的范圍；而“西南”階段已帶有從中原出發，以華夏為中心的被定義、被描述的半獨立、半交融性質。[1] 3換句話說，在后一個階段，西南地域社會及其文化表征主要是通過官方記述和正史的書寫等方式來加以呈現的。在歷史文獻中，有關“西南”的記述最早可以追溯到先秦文獻中的族群起源傳說，而這些記載多是在“內諸夏而外夷狄”[2]視域下對西南族群及“地域形象”的想象和轉述。正史中的相關記載則肇始于司馬遷的《史記·西南夷列傳》，司馬遷把居住在今四川南部、西部，貴州西部、北部，云南大部的土著居民稱作“西南夷”，即所謂“巴蜀西南外蠻夷也”。而此后的《漢書》《后漢書》中也均設《西南夷列傳》，將巴蜀西部及南部地區一概視為“別種殊域”的“蠻夷”之地。這一分類體系表明，當時的西南在華夏觀念中“既代表一種方向、方位、一個遠離中原的區域，同時也暗示著一種對其知之甚少的異類文化。”[1] 7因此無論是之前先秦典籍《禮記·王制》中有關“中國”“四夷”“五方之民”格局的表述，還是《史記·西南夷列傳》中對“巴蜀外西南夷”的認知，均被刻上了“蠻荒”“化外”“異族”等符號印記，以凸顯華夏邊緣地帶落后“蠻夷”的形象特征。但與此同時，我們也可以清晰地看到，由于秦漢時期華夏西南邊緣的伸縮變動以及巴蜀地區華夏化的完成，不斷影響著中央王朝對“西南”的定位與表述，并且直觀地體現在漢晉史籍對西南地域和人群的分類描述及認識變化上。

一、以夏辨夷：中央王朝的“西南夷”認知與歷史記憶 先秦以來，居住在中原地區的華夏人群，借助自身政治、經濟與文化上的優勢地位，不斷塑造著以中原地區為核心的天下觀念，并以此區別被稱之為戎狄蠻夷的周邊人群。秦并六國以后，隨著地緣政治結構的重大變化，原來各自為政的諸侯封地轉變為中央集權直接統轄下的郡縣，從而使“天下一統”的觀念逐漸取代了過去關于“畿服”的理論預設。尤其值得關注的是，這一時期政治體制的變遷使得“華夷之辨”在實踐層面上，已經不再固化于先秦時期“五方之民”格局下的華夏自我的中心構建，而更多的是透過對統一王朝政治邊界的強調和文教的渲染，來彰顯華夏人群在天下格局中的核心位置。因此，漢代史籍中有關西南夷之地“絕域荒外、山川阻深、生人以來、未嘗交通中國”[3]1993-1994的記憶和描述，折射出的正是這一時期華夏“中心”視角下的西南“邊緣意象”。

尹建東，等：秦漢時期中央王朝的西南認知與文化書寫——以漢晉史籍為中心的探討

華夏人群對“西南夷”的最初認知，迄于司馬遷《史記·西南夷列傳》中的一段記載：“西南夷君長以什數，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數，滇最大；自滇以北君長以什數，邛都最大……自冉駹以東北，君長以什數，白馬最大，皆氐類也。此皆巴蜀西南外蠻夷也?！盵4]2991其中有關“巴蜀西南外蠻夷也”的表述，表明巴蜀地區在當時已經被排除在西南夷的空間范圍之外了，至于西南夷之地的族群與社會則尚未被中原王朝所了解，司馬遷只能依據華夏文化的思維和認知方式對其做簡單的分類描述。如對于夜郎、滇、邛都等為代表的早期方國、酋邦，《史記·西南夷列傳》是這樣敘述的：“西南夷君長以什數，夜郎最大”?！耙估烧撸R牂牁江。江廣百余步，足以行船?！薄白缘嵋员本L以什數，邛都最大。”在《后漢書·西南夷列傳》中：“夜郎國東接交趾，西有滇國，北有邛都國，各立君長。其人皆椎結，左衽，邑聚而居，能耕田?！绷硗?，在夜郎周圍還分布著眾多小部落（“小邑”），如且蘭（頭蘭）、同并、談指、句町等。夜郎及“旁小邑”所在地域主要在今貴州中、西部和與毗鄰的四川、云南的部分地區。[5]426《史記·西南夷列傳》亦載：“滇王者，其眾數萬人，其旁東北有勞浸、靡莫，皆同姓相扶”。以上夜郎、滇、邛都均為較早從事農耕的土著族群，畜牧業比重較小，主要生活在地理環境較好的壩區。長期定居在壩區的農耕族群及其生計方式與華夏農業文明有著一定程度的的相似性，因此在面對華夏邊緣的擴張時更容易被整合到王朝政治體系當中，故在西漢早期，這些地區的一些方國、酋邦“請置吏入朝”得以實現。

與之形成鮮明對照的是，同一時期以嶲、昆明、筰都、冉駹等所代表的族群，面對華夏邊緣推移過程中帶來的政治和文化的沖擊顯得難以適應，故而中央王朝多以“徼外”蠻夷視之。如《史記·大宛列傳》載，漢遣使求通蜀身毒國道，“南方閉嶲、昆明。昆明之屬無君長，善寇盜，輒殺略漢使，終莫得通”?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》云：“筰都夷者，武帝所開，以為筰都縣。其人皆披發左衽，言語多好譬類，居處略與汶山夷同?！边@些土著人群在生計方式上或游牧或刀耕火種，大都是“無穩定政治體的松散人群，這樣的人群配合上深險的地理環境、非農耕非定居的生活形態，能夠有效游離于帝國控制之外?！盵6]194

需要強調的是，秦漢中央王朝對西南夷認知辨識，除了軍事、移民、設治等治邊實踐活動外，還歷經了華夏文化主導下的“想象”與“記憶”重構過程。這一過程反映在文獻記載中，就是書寫者對西南夷文化身份的定位以及對西南夷華夏認同的構建和想象，從中反映出華夏邊緣人群結構的多重屬性。如最早出現在《史記》中的“莊蹻王滇”的歷史敘事，很大程度上就是華夏“文化鏡像”在西南夷地區投射的結果，而王明珂將其解讀為歷史敘事中所表現的“另一種歷史心性——‘英雄祖先歷史心性——的產物。”[7]29《史記·西南夷列傳》載：“始楚威王時，使將軍莊蹻將兵循江上，略巴、黔中以西。莊蹻者，故楚莊王苗裔也。蹻至滇池，方三百里，旁平地，肥饒數千里，以兵威定屬楚。欲歸報，會秦擊奪楚巴、黔中郡，道塞不通，因還，以其眾王滇，變服，從其俗，以長之?！盵4]2993-2994“莊蹻王滇”的故事也見于此后的《漢書》《后漢書》《華陽國志》等文獻中。盡管上述史籍對“莊蹻王滇”的時間、路線及占領地區等問題的敘述不盡相同，但其主體內容皆指出一位自楚國而來的英雄人物流落、遷徙至華夏邊緣之地——西南夷，而后他成為遷入地的統治者及開化者，并世代為王的故事，此即為王明珂所說的“英雄徙邊記”歷史敘事。在這一敘事結構中，“華夏的‘我族邊緣描繪、建構與探索，通過一種英雄祖先歷史想象——這就是‘英雄徙邊記。”[7]84-85而“英雄徙邊記”所反映的是華夏“英雄祖先歷史心性”，“‘英雄祖先歷史心性是一種擴張性的歷史心性，它所創造的‘歷史隱喻著資源不足的情境下可借英雄之向外遷徙、征戰、擴土，并對內進行行階序化資源分配來解決。華夏認同便是在此歷史心性下，通過‘歷史及受此記憶塑造的人們之言行，向各方、各個層面擴展其邊緣?！盵7]231

司馬遷作《史記》時，中原華夏帝國已發展至相對成熟階段，西漢武帝得以大規模開發西南地區，而戰國末期被秦所滅的楚國至西漢時期已被中原王朝看作華夏文化的一部分，加之莊蹻早在戰國末期即已進入西南夷地區，這就為漢武帝開發該區域提供了歷史和文化的依據，其文本書寫背后所蘊含的是中原王朝向外擴張、華夏邊緣向外擴展的“歷史心性”以及華夏中心視野下強烈的“我族”塑造的色彩。然而對于“滇”之外的其他人群而言，一些帶有神話性質的祖源敘事才是其族群身份構建的主要依據。在《后漢書·南蠻西南夷列傳》的記載中，夜郎的起源是一女子“剖竹得子”，“及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓”，這種祖源敘事通過正史的書寫和傳遞，使得“今夜郎縣有竹王三郎是也”的歷史記憶一直延續到后世的姓氏之中。遠離華夏邊緣的哀牢夷的族群起源也有著類似的文本敘事，《華陽國志·南中志》載：“永昌郡，古哀牢國。哀牢，山名也。其先有一婦人，名沙壺，依哀牢山下居，以捕魚自給。忽于水中觸一沉木，遂感而有娠。度十月，產子男十人。”在《后漢書·南蠻西南夷列傳》中亦有類似的記載，即所謂“九隆十兄弟”傳說，其中幼子“九隆”因有“神跡”而被視為哀牢的先祖。這類“神話傳說”與“莊蹻王滇”的歷史敘事明顯不同，它所要強調的是華夏對這些人群的“異類感”，并以此作為中央王朝確立西南夷族群邊界以及華夏邊緣推移方向的認識依據。

由此可見，這一時期中央王朝對于西南地區的認知，已經不再固化于先秦時期以華夏為中心“五方之民”格局的自我想象，而是通過政治邊界的強化和具有官方性質的歷史書寫來不斷構建西南邊疆的地域空間和族群的邊界，進而在西南歷史敘事中建立起一個完整的、華夏文化主導下的族群和文化知識譜系。

二、夷夏之間：“西南夷”華夏認同中的背反與適應 秦漢時期，華夏西南邊緣的伸縮變化和族群之間的交融互動，與西南夷納入或游離于華夏政治體系的過程是交織在一起的。在這種不穩定的“華-夷”體系建構過程中，西南夷多以“可棄可取”的“他者”角色存在于中央王朝的認知與書寫中。一方面，西南夷與中原地區的交往受到地理環境和文化差異的制約，“舟輿不通，人跡罕至”[4]2325，華夷交往進程十分緩慢，故王朝多視其為“宜棄”之民。另一方面，西南夷地區經過秦漢數百年的開發，境內一些經濟發展程度較高的地區，也開始轉變為王朝統治的核心區域。因而在夷夏交融的過程中，華夷族群和文化之間必然經歷長久沖突與調適。

從地緣政治格局來看，秦漢時期中原王朝主要的安邊施策為應對北方游牧群體對華夏中心的侵擾，并無余力治理南方“以距漢遠”的眾多混雜族群。此時華夏王朝所面對的西南夷，不僅是“君長以什數”的多酋邦、部落分異的局勢，而且還面臨著“漢孰與我大”——西南夷華夏認知缺失的局面。加之中央王朝遠程控制能力相對弱小，漢與所統轄族群的權力博弈不均，故而“蠻夷喜叛”的情形時有所見。如《史記·西南夷列傳》載“元封二年（公元前69年），天子發巴蜀兵及滅勞浸、靡莫，以兵臨滇”。由于滇為西南地區勢力較為強大的方國，“其眾數萬”且與周邊屬國相互聯結“數侵犯使者”，因而漢王朝“以兵臨滇”，最終“舉國降，請置吏入朝”。成帝河平二年（公元前27年），牂牁郡夜郎王興、句町王禹、漏臥侯俞舉兵相攻，牂牁郡太守向朝廷請求發兵誅亂，但朝廷以路途遙遠，只遣“太中大夫蜀郡張匡持節和解。興等不從命，刻木象漢吏，立道旁射之?！盵8]3896

東漢“建武十八年（公元42年），夷渠帥棟蠶與姑復、楪榆、梇棟、連然、滇池、建伶、昆明諸種反叛，殺長吏?！盵3]1932同樣，《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載：“建初元年（公元76年），哀牢王類牢與守令忿爭，遂殺守令而反叛，攻巂唐城。太守王尋奔楪榆。哀牢三千余人攻博南，燔燒民舍?！笨梢姡髂弦姆絿?、部落與中央王朝之間的離心力，一直影響和左右著西南治邊方略的實施，使其長期處于設治-撤治、逐官-盟約、反叛-鎮壓的循環往復之中，在這種情形下，華夏帝國的西南版圖也始終處在不穩定的伸縮變化狀態中。

由于西南夷地區并非是中央王朝不可缺失的核心地帶，加之長久的攻伐、反叛所產生的高額控制成本，致使一些士大夫認為“西南夷”的經營并無必要，因此提出全面收縮的主張?！稘h書·西南夷列傳》載杜欽因上述事件說大將軍王鳳曰：“太中大夫匡使和解蠻夷王侯，王侯受詔，已復相攻，輕易漢使，不憚國尉，其效可見?！h臧溫暑毒草之地，雖有孫吳將……智勇亡所施。……即以為不毛之地，亡用之民，圣王不以勞中國，宜罷郡，放棄其民，絕其王侯勿復通。”這當中，既包含了處理華夷族群關系的策略建議，也暗示了華夏邊緣推進過程中所面臨的“地理生態極限”和族群文化隔閡的難題。《后漢書·南蠻西南夷列傳》也載：“朝議以為郡在邊外，蠻夷喜叛，勞師遠役，不如棄之?！倍谑芳幸餐ㄟ^“行人歌”反映了一般民眾對漢王朝開拓政策的態度，其文曰：“漢德廣，開不賓。渡博南，越蘭津。渡蘭滄，為他人?！盵9]427歌謠表達了普通百姓對朝廷停止開拓西南，增加對內部社會治理的強烈愿景。而這一切都表明，在兩漢的經營之下，雖然王朝勢力已經延伸至西南夷腹地，但面對西南諸部的背反與離心力，西南諸夷并未為華夏政治體系所完全接納。

秦漢時期華夷互動的過程中，西南諸部的背反所引發的華夏邊緣的流動性，也促使西南夷對華夏的認知發生了一定變化，即以“西南夷”為中心的“中原有圣人，曷往拜焉”的主動參與和調適。東漢建武二十三年（公元47年），哀牢首領王扈栗遣兵乘船南攻鹿茤?！奥蛊柮袢跣。瑢樗?。會天大震雷，疾風暴雨，水為逆流，箄船沉沒，溺死者數千人?！窆ヂ蛊?，輒被天誅，中國其有受命之王乎，是何天佑之明也？漢威甚神！”[9]428認為中國有“受命之王”，受“天”庇佑，己群與鄰近種人的互相攻殺、略華夏邊儌等行為與中原王朝的意旨相悖，所以受到“天罰”?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》在記載交趾之南的越裳國與中原王朝的交往時，也追述周成帝時“越裳以三象重譯而獻白雉”，進獻的使者轉達越裳國長者之言：“久矣，天之無烈風雷雨，意者中國有圣人乎？有則盍往朝之”。正史文獻中的這類記載顯然是華夏中心主義“情境”下的一種文本表述，而并非完全是夷人君長的真實想法。但是對于西南夷的方國部落君長而言，它所表達的核心是中原王朝“德澤之化”的合理性，以及他們從中原王朝的封賜及文教規范力量中找到了自身權威的合理性，唯有如此才能夠使其在華夏的“天下格局”中找尋到自己的位置，并主動融入“天下”秩序當中。

同時也應該看到，秦漢以來”西南夷“與華夏的交融與背反過程中，并非呈現單向的西南夷“華夏化”，同樣也歷經了由華夏人“夷化”的過程。早在楚威王時，西南族群就開啟了與華夏邊緣群體的交往與融合，蹻之滇池……，以其眾王滇，變服，從其俗，以長之。[4]2293莊蹻伐滇首經牂牁，到滇不能返楚之后又變服從夷俗。隨著華夏文化浸潤的深入，夷人也漸漸主動接受中原文化政治體系。在不斷的文化交融互動中，西南“邊緣”也表現出對“中心”文化的適應性，歷經了“夜郎入朝，以為夜郎王”到“滇小邑，最寵焉”的政治適應逐漸的深入到“乃稍知言語，漸見禮化”[3]1927和“教其耕稼，制為冠履，初設媒娉，始知姻娶，建立學校，導之禮儀”[3]1927-1928的漸進過程。另外，秦漢開拓西南以后，歷代中原王朝于“西南夷”地區設置郡縣，而夷人的“華夏化”也跟隨遠近的不同表現出非均衡性的特點。牂牁郡早在漢明、章之世，就有毋斂人尹珍“以生遐裔，未漸庠序，乃遠從汝南許叔重受五經，又師事應世叔學圖緯，通三材。還以教授，于是南域始有學焉?！盵9]380同時，平夷縣傅寶、夜郎縣尹貢，亦有名德，分別歷任尚書郎、長安令和巴郡太守、彭城相，號為“南州人士”。朱提郡更是“其民好學，濱犍為，號多士人，為寧州冠冕?！盵9]380在文化的傳播與接受過程中，牂牁郡與朱提郡因其距離華夏中心更為接近，所以率先出現了漢文化程度較為精深的本土人士，而較遠的滇池地區，則漢文化尚在漸次施及。

總之，不論是“西南夷”對華夏邊緣的擴張延伸所帶來的西南族群的適應還是背反，都是統一于秦漢王朝“華夷之別”的文化邏輯之下的。實際上，“西南夷”這一特定的稱謂即表明“中國、戎、夷五方之民，皆有性也，不可推移”[2]1338的認識前提，暗含了秦漢時期西南夷作為華夏邊緣地帶，其“徼外”蠻夷的認知一旦形成后具有某種穩定性，而且這一認知不僅體現在華夏帝國邊疆治理的政治實踐當中，也體現在官方文本書寫與華夏文化認同的構建當中。

三、漸與華同：巴蜀華夏身份的構建與認同 秦漢時期西南地域社會的結構性變化，不斷影響著華夏人群對西南的定位和認知。隨著中央王朝長期的武力征服和經濟、文化的滲透，西南地區原來的地緣社會、政治、文化格局在一定程度上被重新整合。其直接的后果便是巴蜀地區的華夏化和西南夷地區的部分郡縣化。巴蜀地區因其與西南蠻夷在地緣空間和文化上有著密切的關聯，故而成為連結中原與西南邊陲的重要區域。這一變化不僅意味著華夏西南邊緣的南移，同時也標志著西南大部分地區成為中央王朝能夠直接或間接控制的“邊地”。在這個過程中，巴蜀華夏認同與華夏身份的歷史記憶逐步被建構起來，并成為這一時期西南歷史敘事的主要內容。

在秦漢之前的很長一段歷史時期，僻處西南的巴蜀因其文化、風俗與華夏不同，曾一直被視為“椎髻左衽，不曉文字，未有禮樂”參見：（西漢）揚雄：《蜀王本紀》，原書已佚，今有清人嚴可均輯本，收入《全漢文》卷53。的蠻夷，其族源記憶也籠罩在遠古巴蜀君王的種種神話傳說當中。周初大分封時，巴蜀雖然被封國，但巴蜀和楚一樣均被當時的“諸夏”視為蠻夷之國，表明巴蜀在當時尚未融入華夏文化圈，被視為文明程度遠不及中原的待開化地區。直至秦并巴蜀，以其地為郡縣，巴蜀才開始被納入到華夏體系之中。盡管巴蜀遠離傳統華夏的中心統治區域，但終秦一朝“與咸陽同制”，兩漢正史又將其納入“關中”的范圍內。在這一歷史背景下，秦漢以來的華夏歷史書寫者為正處于文化和社會轉型的巴蜀找到了一個華夏起源，一個新的歷史記憶。[7]69于是《世本》中便有了“蜀之先，肇于人皇之際，無姓，相承云黃帝后”的記載。《史記·五帝本紀》亦云：“黃帝居軒轅之丘，而娶于西陵之女，是為縲祖。縲祖為黃帝正妃，生二子，其后皆有天下?！涠徊?，降居若女。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高陽，高陽有圣德焉。黃帝崩，葬橋山。其孫昌意之子高陽立，是為帝顓頊也?！备鶕@一祖源敘事，遠古時候蜀人的先祖與華夏諸國的始祖一樣，都成了黃帝的后裔。而“借此歷史記憶，漢代之華夏歷史書寫者將‘蜀納入一個線性歷史與政治秩序之中。這‘歷史的起點便是黃帝，這個政治秩序，便是戰國至漢代儒家所建立之虞、夏、商、周相傳之華夏政治體系?！盵7]69至此，“血緣”“空間”與“政治”上的認同串聯在了華夏線性的歷史書寫當中，意味著華夏“政治地理邊緣”和“社會邊緣”在巴蜀地區全方位延伸和擴張。使得巴蜀原有文化傳統漸次地與中原文化特別是秦文化接近并交融。于是在天文與人文關系方面，出現了所謂“（蜀地）星應輿鬼，故君子精敏，小人鬼黠，與秦同分，固多悍勇”的說法，[9]175-176甚至“巴蜀亦關中地”的表達也成為秦漢社會能夠普遍接受的觀念。漢初人們把巴蜀作為關中或秦地的一部分來看待，顯然是受此前秦人觀念的影響。因為秦統一六國之前，曾統治了巴蜀九十多年，巴蜀文化已被深深打上了的秦文化烙印，所以中原人士已經習慣于把巴蜀與關中看成是同一地區了，而原先“巴、蜀、廣漢本南夷”看法也逐漸成為了歷史[10]20。

秦漢以來巴蜀蠻夷身份的逐漸淡化，一方面標志著巴蜀的華夏認同基本上得到確立；另一方面也意味著華夏人群的西南邊緣已由巴蜀推移至巴蜀之外的“西南夷”周邊地帶。由于中央王朝對西南地區的開發治理，最初就是從巴蜀開始的，一開始就形成了先北后南，從北向南分區推移的開發格局，這使得巴蜀之地在西南夷的開發進程中具有舉足輕重作用。從之后的開發進程可知，漢開西南夷，“鑿山通道”，遷延數年，耗費巨大，主要依靠的就是巴蜀之地的人力、物力。漢武帝在西南夷設“初郡”，供其郡縣卒吏“奉食幣物，傳車被具”的同樣是巴蜀地區。據史料記載，因司馬相如為蜀郡人，詳熟與蜀地鄰近的西南夷的情況，所以任命為主使，帶領數位副使分赴西南夷不同部落。而后來漢帝國在西南夷地區設立郡縣之后，也往往以巴蜀人士為地方大員、郡州太守，所領士卒也多為巴蜀之民。如《華陽國志·南中志》中記載漢成帝時，夜郎王興與句町王禹、漏臥侯愈，互相攻擊，大將軍王鳳便薦舉金城司馬蜀郡陳立為牂牁太守。漢章帝時以蜀郡王阜為益州太守，此外還有楊竦、張裔等人皆為蜀地之人到西南夷任官，并使西南夷“漸遷其俗”。這說明到東漢以后，以蜀漢之官治理西南夷成為華夏漸進“化外之地”的一個重要方式。

除此之外，巴蜀地區在華夏中心政治力和文化向西南外蠻夷的擴張過程中還承擔著“敷文德以化遠人”的重要角色。在傳統的王朝華夷觀念中，“四方之民”與“華夏”區分的一個重要參照就是文教的傳播程度和范圍，因此傳播華夏“禮樂文明”成為了中央王朝向四夷拓展的一大動力。在漢朝國力鼎盛時期，漢人士大夫的文化自豪感也使他們產生了要將“王化”覆蓋到“普天之下”的愿望。《史記·司馬相如列傳》中以天下皆為圣王的治理范圍，“是以六合之內，八方之外，浸潯衍溢，懷生之物有不浸潤于澤者，賢君恥之?！币孕U夷“望化”和圣王“止亂”為由，闡述當時士大夫觀念中疆域擴張的文化意涵，并試圖通過華夏文化的浸染，不斷地使周邊化外之地“漸與華同”。

總之，秦漢時期巴蜀地區出現的社會變遷是和中央王朝對西南地區長期的開發經營分不開的，在此背景下，巴蜀之地借助華夏祖源敘事和族群記憶被納入到王朝的“徼內”，并伴隨著大規模內地移民的進入而不斷強化自身“華夏”的區位特征，從而使巴蜀社會在政治、經濟、文化等各方面都與內地逐漸融為一體。到兩漢時期，巴蜀社會文化結構與先秦時相比，無疑發生了質的變化。雖然后來中原人士仍時常感到巴蜀之地頗有“蠻夷之風”，但其觀念意識中所反映出來的不過是華夏認同層面上的地域差別，而非過去“嚴華夷之辨”意義上的文化歧視。到西晉時期，巴蜀本土學者常璩所著《華陽國志》，以巴蜀為中心詳細記載了梁州、益州、寧州的區域地理、經濟文化、族群狀況，分章節條目羅列該區域的學者隱逸、大姓豪族、顯宦名媛、地域風俗及民眾性格，以夸耀西南特別是巴蜀之地的物產、人文、士族。這種文本結構和敘事策略，延續了《史記》《漢書》已定型的華夏傳統思維和表達方式，完成了上古至蜀漢西南歷史的典范敘事，不僅確立了巴蜀的華夏正統地位，也影響了周邊非華夏人群對自身歷史的認知及其族群凝聚的方向。

四、結語

在秦漢的王朝擴張過程中，受制于地理環境和文化差異，王朝中央并沒有足夠的力量將巴蜀之外的西南夷族群納入到華夏的治域之內，故而長期存著“華夏”與“蠻夷”的二元格局。但出于華夏地區自我中心的塑造需求，西南夷必定要以文化“他者”的角色出現在中央王朝的認知中，并且通過放大內部的差異性來構建起華夷有別的歷史和文化空間。因此在秦漢時期，文化書寫中西南夷多有“夷狄獸面”“不食五谷”的異化形象出現，以展現出“不與華同”的族群特性。另一方面，華夏邊緣的推移又使得西南地區原本散亂的部族社會形態得到整合，并在漢晉時期的“漸進華夏”的過程中擁有了一個統一的政治權威指引，從而使華夏化的因素更能深入西南邊地，所以在西南族群的祖源敘事與歷史記憶多以華夏文化為關聯。

與此同時，華夏邊緣在西南推移的過程中，漢晉史籍作為王朝認知與記憶的載體，更多是通過統一王朝視域下對“蠻夷”身份的確認、由“夷”向“夏”的轉變，以及不斷被納入到“華夏”治域等一系列過程的記述，來彰顯華夏政治、文化的強大影響力，進而強化“華夷有別”的天下觀。不容忽視的是，在西南“中心—邊緣”關系的確立和演變的長時段發展過程中，西南與華夏主體之間的認同關系也在階段性地發生著變化，這種變化反映在地域結構和文化特性上，存在著明顯的“近華夏”的巴蜀與較為邊緣的西南夷之間的層次性結構和區分。當然我們也可以看到，在西南地域文化與華夏文化不斷交融與調適的過程中，中心與邊緣二元結構的華夷體系也在漸趨穩固，特別是以《史記》《漢書》《后漢書》《華陽國志》等漢晉史籍為代表的官方文本，將華夏意志不斷向西南傳遞的同時，也使“巴蜀外西南夷”在華夷秩序中的“異族”角色不斷強化。從這個意義上說，秦漢時期西南地域社會的發展變遷，既是歷史進程的體現，也是文化書寫的結果。

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