歷史敘述與族群認同

王燕

摘 要：歷史人類學的研究視角對傳統歷史學的研究產生了重要的影響，其中歷史敘述的研究打破了以往線性的、因果性的研究范式，轉而關照具體的歷史主體、歷史形成過程及歷史話語意義，呈現了一種從“內部”觀看歷史的研究路徑，為從事近現代西南邊疆民族史研究的同仁提供了諸多啟示。本文從史學史發展的脈絡把握歷史人類學研究在歷史學研究中的地位，在探尋歷史敘述與認同相契合的經典研究中，將目光置于近現代西南邊疆民族史的研究，以期豐富歷史人類學的邊疆民族史研究經驗。

關鍵詞：歷史敘述；認同；西南邊疆；民族史

中圖分類號：C955 文獻標識碼：A 文章編號：1000-5099（2018）05-0087-06

Abstract：The research perspective of historical anthropology has had an important impact on the study of traditional history. The study of historical narrative breaks the previous research paradigm which is linear and causual， and turns to the specific historical subject， historical formation process and the meaning of historical discourse. It presents a research path of viewing history from the “internal” and provides many inspirations for those engaged in the study of ethnic history in the southwestern frontier. This paper grasps the position of historical anthropological research in the study of history from the perspective of the development of historiography， focuses on the study of the history of the southwestern frontiers in modern times in the classic study of the exploration of historical narrative and identification， enriching the experience in study on ethnic history in boundary area for historical anthropology.

Key words：historical narrative；identification；southwestern frontier；ethnic history

歷史敘述是某一個群體對其歷史記憶的理解和表述，這種理解和表述因表述者年齡、代際、價值體系、認識框架等主客因素的不同而有所不同[1]88，因此通過對歷史敘述的討論，有助于理解敘述主體話語背后的歷史意識及現實訴求，更好地認識當前民族國家構建背景下西南邊疆民族史發展的新形態，探索近現代西南邊疆民族史研究的方法路徑。本文從歷史人類學的視角出發，圍繞學界對歷史敘述與認同研究的主題從以下方面展開：從史學史發展的脈絡把握歷史人類學研究視角在歷史學研究中的地位，再聚焦到歷史敘述與認同的相關理論及實證研究，最后思考歷史敘述研究之于近現代西南邊疆民族史研究的啟示。

一、回溯：歷史的反思性研究過程

歷史是什么？這是歷代史學家始終關注的一個問題，現代史學界根據自身研究側重對歷史有不同的理解，如薩林斯認為歷史是一種文化秩序[2]3，孔飛力認為歷史是不同的敘述文本在同一時空的重疊[3]232，在王明珂那里，歷史是一種認同整合的工具和方式[4]。但是在這之前學界對歷史的認識經歷了一個反思性過程。在西方傳統史學那里，認為歷史是過去的事實，史學家的任務是對這些事實作嚴謹的考訂與辨析，力求通過客觀地描繪與敘述事件如實地再現歷史，為此，形成了傳統史學主要以政治和軍事為研究領域、精英人物為研究對象的實證性與經驗性的研究范式。[5]18-19傳統史學也被稱為敘事史學，以19世紀蘭克學派為主要代表，在中國體現為乾嘉時期的歷史考據學派和現代實證史學。[6]9

在史學中占據主導地位的傳統史學，到20世紀初逐漸暴露出局限性和狹隘性。從歷史認識層面，它完全割裂和忽視了歷史的客觀性與主觀性特點，即忽視了一個基本的事實，客觀的事實或事件一旦成為歷史，就離不開史學家的主觀認識。[5]20正如黑格爾所言，歷史指“發生的事情”本身，又指“發生的事情的歷史”，就是說，歷史包括發生的事情及歷史的敘述，聯合了主觀和客觀雙層意義。[7]101布洛克指出“歷史”是個模棱性的詞匯，“它既意味過去，也意味關于過去的故事；既是再現本身，也是再現的對象?！盵8]135卡爾認為歷史這個詞“既指歷史學家所進行的探究，也指他所探究的過去的事實?！盵9]57克羅齊和柯林伍德則更直接地指出了歷史的主觀性，認為歷史是歷史學家對歷史事實的表述方式，這種表述方式存在于歷史學家的思想認識之中，為此歷史研究應從歷史事實向歷史認識轉變，并提出“一切歷史都是當代史”“歷史就是思想史”的論點。[5]11-14中國的歷史學者也對此做過類似的論述，認為歷史是一個復雜的概念，有雙重甚至多重指喻，歸納起來主要的含義有三：一是指已經發生了的過去的事，即多數歷史學者研究的對象；二是指對過去事情和人類社會活動的記載，可指史書等歷史文獻；三是經過多種史料重新撰寫的歷史。[10]176

上述代表性的歷史觀點，都從認識論角度提供了一個“歷史”真實性的基礎，同時又揭示了這個事先預設的“真”的本質，它包含了研究者的主觀性。這種“真實性”本身無法證明，因為事件一旦成為“過去”，便無法再經歷或重復，我們對歷史的了解一般只能通過別人的述說或文字的記錄實現，這又觸及到歷史是否為“真”的問題，因為無論是別人的述說還是歷史的撰寫本身就是一個“再加工”的過程，這個過程層層疊加和黏附了許多后人和當時情景結合起來的東西，并涉及人們如何記憶及與歷史重構的關系，是個極為復雜的問題。[11]5-11如卡爾在《歷史是什么》中所反映的，只有那些經過歷史學家選擇、加工、敘述過的事實，才能被稱為“歷史”，“歷史是歷史學家跟他的事實之間相互作用的連續不斷的過程，是現在跟過去之間的永無止境的問答交談?！盵9]28然而，傳統史學忽視了這些歷史認識問題，它的研究取向也使其缺陷逐漸暴露，如過多注意直線性、因果律的視角，忽視了經濟、社會、文化諸方面的考察，把豐富的歷史簡單化、貧乏化，忽視人在歷史中的作用，忽視了歷史認識的主體性等等。[5]19-20

對傳統史學的反思催生了新史學的興起，爭論圍繞史學應走向跨學科、跨領域，學科旨趣應從“是什么”到“為什么”轉變進行。在傳統史學向新史學的過渡中，影響最大、成效顯著的當屬法國史學，法國史學成為20世紀新史學形成的主導力量，1929年法國年鑒學派誕生標志著新史學范型建立，由于其倡導歷史與其他學科對話與交流，因此形成了計量史學、心理史學、歷史人類學、人口史、生態史、歷史地理學等學科，拓展了研究領域、多元了研究方法、擴大了史料范圍。[5]31-40幾乎在同一時期的中國學界，也進入了對新史學的討論，梁啟超發表了《新史學》，對以往的政治史和精英史進行了抨擊，倡導進化論思想，主張從文獻中尋找微言大義，發現歷史規律。梁啟超的新史學推進了史觀的發展，胡適、傅斯年、顧頡剛等人的研究又促進了史學方法論的新變化，他們倡導擴展史料的范圍，反對以往學者以信史為中心的做法。[10]177顧頡剛是古史辨派的代表人物，主張用疑古的方法進行歷史研究，他把史料的范圍擴展到歌謠、謎語、諺語、方言、唱本、風俗、宗教等，并基于孟姜女傳說的闡釋提出了“層累地造成的中國古史”觀。[12]38

隨著時代的變化，史學理論及方法在不斷承繼中向前發展，到了21世紀初期，社會史、生活史、文化史等史學分支學科異軍突起，帶來了史學思潮的解放，中國史學也逐漸融入了世界學術潮流，受到了后現代主義思潮的挑戰。后現代史學理論試圖解構歷史現實的客觀性和史料的真實性，主張歷史研究要跳出歷史事實，關注歷史話語背后的意義，否定線性的、有序的、結構的歷史理解。王晴佳在《如何看待后現代主義對史學的挑戰》中指出，后現代主義對史學的影響主要體現在歷史本體論、歷史認識論及研究對象方面。[13]107-143

這一影響推動了歷史學研究的兩個轉向：一是“語言學轉向”，主張歷史研究要發現歷史話語背后的意義，強調要發現和重視歷史時間的間斷性及與此相關的歷史過程的間斷性，關注突發事件、稀罕現象的獨特意義，從認識論上將“歷史”與“現代”聯系起來，揭示歷史的不同時代和現象的獨特性，達到理解現代人的自我認同。這一轉向離不開語言學的后現代認識與歷史學的結合，主要體現在索緒爾、米歇爾·?？?、海登·懷特等人的研究中。二是“人類學轉向”，二十世紀六七十年代隨著文化史、心態史的興起與繁榮，研究以人們的態度、觀念、行為方式為主題，內容涉及傳說、神話、碑刻、民俗、考古等，在方法論上強調一種“從內部研究的歷史”，注重時間的短暫、地域的有限、人的實踐，著重普通人的情感世界，決定其行為的價值體系、思維方式。八十年代以后，心態史研究逐步轉向更為深層的文化研究，催生了“歷史人類學”的出現。到1989年法國年鑒學派第三代領軍人物勒高夫第一次使用“歷史人類學”一詞來概括他們的學術取向：借鑒人類學視角，從“內部”研究歷史。安德烈·比爾吉埃爾對歷史學家心目中的歷史人類學進行了很好的解釋，認為“以所用材料的類型來界定歷史人類學”是不合理的，因為同樣的材料也可以是經濟史、社會史的研究，只有當歷史家對材料進行了人類學的思考，這一研究途徑和方式本身才成為歷史人類學，它相當于一種研究方式。[14]236-238

歷史學的“人類學”轉向，或者說歷史的人類學研究，結合了歷史研究的歷時性視角和人類學研究的共時性視角，對歷史研究產生了重要的意義：第一，獲得歷史間隔的“疏離感”，人類學對“他者”“異文化”的研究視角使研究者和被研究者之間在民族和地理上保持了一種疏離感，這種疏離感也為歷史學所需，歷史間隔帶來的疏離感有助于消除歷史的參照中心，并起著自我反思的作用；第二，人類學對普通大眾、底層社會的關注，擴大了傳統歷史學研究的領域，如日常生活史、自下而上的歷史研究即說明了這點；第三，人類學注重田野考察的特征使歷史研究獲得了來自“田野”的滋養，發掘了那些沒有被記載的歷史；第四，透過微型區域的整體來把握其歷史發展的內在脈絡。[15]

二、聚焦：歷史敘述與認同研究的契合

伴隨歷史學研究的“兩個轉向”，歷史的敘述結構及話語意義逐漸受到歷史學家的重視，認為“歷史敘述的功能像其他的意識形態論述一樣，并不是透明的、而是具有道德和政治上的意味來展示現實的”，因而，“把敘述學的理論視角應用于我們所探求的關于過去的敘述實踐中”是非常必要的。[16]178那么，什么是歷史敘述？海登·懷特認為，歷史敘述是歷史的形成方式，包含了對史料的論證、編織情節和解釋過程，[10]181杜贊奇認為歷史敘述和話語是“過去”的表述和傳遞形式，[17]2對此學界進行了諸多探討。文中所指的歷史敘述，即歷史記憶的敘述，是歷史記憶的表達形式和存在方式，文獻、口述、圖像是歷史記憶的承載形式，而固化的歷史遺跡、建筑形式、博物館、紀念碑等，甚至是少數民族身上的民族服飾也是一種歷史記憶的表達。為什么要進行歷史敘述？卡西爾對此做了精辟的論述，認為“在歷史思維中，特殊的事實也只是在它進入了諸關系并憑借這些關系才具有了意義的。……為了顯得符合歷史模式，它必須作為事件序列中的一員而占據一席之地，或者隸屬于某個合目的的連續體?！蜌v史而言，只是當特殊事實朝后指向過去，朝前指向未來的時候，它才具有意義?！盵18]54即是說，歷史敘述是對特殊事實或事件的意義建構，是敘述主體基于某種“意義”對事件的展現、組合過程。在這個過程中，“存在著種種轉換操作，這些操作的規則是確定的”[19]24，這些規則或許是價值觀念，或許是語言慣習，或許是為體現或維護意識形態而不得不采取的技巧或策略等。經過不斷的實踐，這些規則逐漸形成為一個相對穩定的、具有意識形態的、可操作性的再現歷史的方式，即歷史敘述模式。[20]31

對歷史敘述模式的把握，有利于我們從“內部”觀看歷史。表述主體對歷史的敘述是記憶的還是遺忘的、是客觀的還是主觀的、是回溯性的還是否定性的、是簡單重復還是加工制造等等，都離不開主體在表述歷史時的思維、身份、觀念、理解、興致、立場、需要等。有學者把這些影響歷史建構與再現的因素稱為“歷史性”[21]，那么，什么是“歷史性”？“歷史性”是一個難以解釋又眾說紛紜的概念。早在1946年柯林伍德在《歷史的理念》里就討論了“歷史性”，后由大貫惠美子（Emiko Ohunki-Tierney）進行系統歸納，指出歷史性指涉歷史意識、具有高度的選擇性、包含多樣的歷史再現、是歷史建構與再現的關鍵角色等性質。[22]1-25薩林斯在此基礎上提出“文化界定歷史”的觀念，認為每個人群都有自己的文化，各自文化里有不同的時間分類及記憶機制，從而形成了不同的歷史觀，并產生了多元化的歷史建構與再現方式。[2]換言之，薩林斯認為“歷史性”是由文化決定的?？肆_齊將“歷史性”視為一種精神，宣稱“精神本身就是歷史”，“一切真歷史都是當代史”，認為歷史所面向的是當時代的需要和局勢，展現為服務現實的精神，這一特征賦予了歷史“當代史”的性質。[23]13-14杜贊奇所謂的“歷史性”是一種話語，是主流歷史敘述之外的其他話語及敘述模式，“多歧性歷史”的目的也是為了拯救過去的“歷史性”，再現歷史的多種可能。[17]2-3黃國信等人認為“歷史性”是人們解釋和表述歷史時的依據，是某種深層結構的東西，比如經濟因素、價值觀等。[24]48彭兆榮認為透過歷史性有助于理解研究對象不同的聲音，認識歷史的多樣性，但未闡釋其含義。[25]102王明珂在參考保羅·理柯對歷史性的闡釋基礎上，用“歷史心性”來表達“一種模式化的敘事傾向”，認為它貼近“歷史性”，但又比“歷史性”更具體。他提出了“弟兄祖先故事”與“英雄祖先歷史”兩種“歷史心性”，前者涉及血緣與空間資源的共享、分配與競爭，后者不只涉及血緣，還有階級、性別、地域與世代等因素，認為“歷史心性”形成于某種特定情境和社會本相之中，規范或引導著人們對過去記憶的再現與建構。[26]27-30也有學者將之稱為“歷史感”，歷史感在現實社會生活中的作用是使過去的事項在當代社會中延存甚至被人們再創造出來成為可能。[27]

總言之，“歷史性”是個復雜的概念，或指涉文化層面、意識層面、話語與敘述層面等，正是這種復雜性使歷史敘述的多維面相成為可能。關于歷史敘述的研究，除了上述學者的探討外，還將歷史敘述與認同相結合，討論歷史敘述在構建和調試群體身份認同中的重要作用，這些討論已形成了較成熟的理論路徑。雅克·勒高夫對歷史記憶、歷史敘述與身份認同的關系進行了理論性的探討，認為歷史是按照社會結構、意識形態、政治對過去進行的一種編排；同時，記憶較歷史更“真實”，但本身受時間、立場、情感、現實等因素的影響又存在一定的建構。因此，他認為一種有效的歷史闡釋要將歷史敘述與現實加以比較，并進一步指出記憶是構成所謂的個人和集體身份的一個基本因素。認為集體記憶在民族身份和群體凝聚力方面發揮著重要作用，集體在過去面前，基于不同的目的或選擇記憶偏差或記憶忘卻、或失憶或記憶都是可以理解的。[28]關于這一點，葛兆光也進行過相應的論述，并提出歷史記憶在構建、調適認同時的兩種取向：一種是以溯史尋根的方式進行文化認同，通過“尋根”的方式從歷史中獲得自信心和凝聚力，認為“尋根”是一種極重要的重新認同，通過歷史記憶的回溯“掌握著建構歷史、改變現在以控制未來的資源”[29]98，因而從不同的位置、立場和時段出發的歷史回憶往往產生不同的敘述，體現了從不同的心態、現實和處境對傳統的重新詮釋；一種是“斬草除根”，通過反省歷史記憶的來源斬斷不利于認同的“根”，從現實需要出發放棄或淡化原有的歷史記憶或身份，以融入新的知識和經驗之中。[29]89

將歷史記憶比作人們共同體之“根”，通過“尋根”或“除根”的方式，為身份認同的調適和當前資源、利益的合理化提供依據，這一點與王明珂視為“根基歷史”的歷史記憶的研究極為相似。王明珂關于歷史記憶、歷史敘述與族群認同的研究，集中體現為他對歷史的反思性研究“三部曲”中。在“華夏邊緣”中以“族群邊緣”的研究為中心，從族群認同與歷史記憶的視角開始了其“從邊緣看中心”的研究體系。“羌在漢藏之間”繼續深化其“從邊緣看中心”的研究，從羌族如何建構自己的歷史來反思和檢視華夏歷史敘事模式對族群歷史敘述的影響。“英雄祖先與弟兄民族”將“中國民族起源與形成”置于華夏及其邊緣的歷史框架來討論，提出了一些解讀文本的新視角，全面反思歷史知識及認識論方法與途徑，研究雖然集中在“根基歷史”上，但無論從理論還是方法上都對傳統歷史進行了反思和解構，同時又建構起了作者對后現代歷史的新認知。杜贊奇則從歷史敘述話語的視角討論了歷史敘述與認同的關系，倡導對現實與歷史的互動關系研究，關注人們基于現在需要對歷史的運用，注重歷史敘述及歷史話語背后的意義，主張從歷史話語中發現歷史性，提出應把歷史敘述話語及歷史解讀為不斷變化的、部分地制造身份認同的方式，而不是一成不變的、統一的整體。[17]221

上述學者的研究，從理論的角度論述了歷史敘述的路徑、歷史記憶的取向、歷史敘述與記憶在認同構建中的功能與作用；本文以此理論為指導，將目光置于近現代西南邊疆民族史的研究，以期在方法上做些嘗試性討論，為豐富歷史人類學的邊疆民族史研究經驗探引一二。

三、探賾：歷史敘述與近現代西南邊疆民族史研究 數十年以來，學界關于西南邊疆民族歷史的研究成果斐然，在方國瑜等大師窮經皓首的資料工程上，形成了西南民族史、云南民族史及各族別史等有分量的學術專著，呈現了古代西南民族歷史發展的整體面貌，系統地構筑了今天一切從事西南民族歷史研究的學者不能回避的歷史背景框架。但由于這些研究在史料選取上主要依賴漢文歷史文獻，如二十五史、歷代方志、私人著述游記等，少數民族之文字典籍、口傳史詩、神話、譜系、碑刻等被遮蔽；在研究旨趣上主要集中于民族的族源族屬、源流演變的宏觀敘述；在敘事視角上仍承襲傳統史學“自上而下”的書寫模式，因此西南民族歷史的研究，作為史學研究的一部分，仍然走不出傳統史學研究的窠臼。

隨著學術的發展，傳統民族史的研究旨趣及學術取向也在發生著變化，從20世紀80年代初開始，以江應樑為代表的一批學者開始了民族歷史研究方法的探索，明確提出將民族史與人類學結合的研究。[30]67-93這一首倡式的宣言，大大擴展了民族史研究的范圍。在80年代中后期開展的一系列運用文化人類學理論與田野調查方法的課題，涉及各民族文化史、區域文化史、傳統文化與文化變遷、各民族民俗與神話傳說等，[31]10構筑了第二代民族史研究的學術發展方向。進入90年代后，一批學者用“歷史人類學”“歷史民族學”等作為一種研究方法論，逐漸進入到民族歷史的研究中，并形成了一定的研究成果，代表性研究如李曉斌、馬健雄、溫春來、王文光、楊洪林、楊文輝、張兆和等學者對近現代西南民族歷史的研究，但就歷史敘述的相關研究至今甚為欠缺。

隨著民族國家構建的不斷深入及20世紀90年代以來國際社會政治形勢出現的新形勢，國家認同、民族認同等成為學者們討論國家安全及跨境民族問題的核心。民族史也在努力從本學科的視角對此進行解讀，而歷史敘述的研究，尤其是在近現代西南邊疆民族認同的研究中有著重要的意義。無論是民族認同還是國家認同的形成與維系，都離不開該民族長期以來形成的歷史淵源、文化土壤及其所屬國對該民族地區的整合與經營，其中共同的歷史文化土壤在國家認同、民族認同構建中占據著重要的地位，因此對共同歷史記憶的多元敘述，無疑成為認同構建的重要途徑。

結合前文對歷史敘述史學脈絡及經典研究案例的回顧，歷史敘述在邊疆民族史中的研究彌補了以往歷史研究的不足，為邊疆民族史研究拓展了新的空間：首先，以往的民族史研究，主要是爬梳文獻，對民族的源流、歷史事件、歷史人物等進行陳述，而歷史敘述將史乘文獻和文化主體的口述資料結合，“讓老百姓講述自己的故事”，突破了以往研究“單聲道”發音[32]17的局限，還能讓研究者親臨“歷史現場”，通過敘述者聲音、神情等見證和體驗歷史被“創造”的過程。其次，歷史敘述彌補了近現代民族史研究的薄弱環節，豐富了歷史研究的內容，基于傳統歷史研究的旨趣和方向，西南民族古代史研究甚為豐富，而近現代史較為薄弱，這與史料的缺乏息息相關，而少數民族的傳說、古歌、史詩等都是極為重要的歷史資料，因此通過口述歷史資料的收集和整理，可以極大地拓展史料的范圍。第三，通過歷史敘述能更好地把握當下跨境民族認同發展的新態勢。中緬、中越、中老等邊界上的民族，多屬于同根同源同語民族，其歷史同屬于中國王朝國家整合過程中，有著來自于歷史之統一經驗及相似記憶，現代民族國家的構建在兩國之間劃出了明確的界限，但長期形成的歷史文化作為一種無形的力量并未消失。為了迅速調適劃界后的身份認同，減少認同轉移后的困惑與不安，借助歷史的重新詮釋、文化傳統的“發明”來淡化或加強與同源民族歷史的聯系，構建起一種新的認同以融入或區別于新的社會經驗，因此，歷史敘述成為理解和把握跨境民族認同的一個重要渠道。

總之，歷史的人類學研究或者說近現代西南邊疆民族史的歷史人類學研究，對豐富歷史人類學的邊疆民族史研究經驗具有重要的意義，也是推進近現代西南邊疆民族史研究的一個新路徑。該路徑是對單一性歷史研究進行反思的研究實踐，使研究的視角從客位到主位轉變，研究內容從傳統歷史學的宏大敘事到民間歷史與地方歷史轉變，尤其關注那些被認為是“沒有歷史的人民”[33]4和無文字民族的歷史研究，關注被主流歷史話語掩蓋的“邊緣性的、地方性的、弱勢的、不易聽見但并非沉默的‘其他聲音”[34]3，為“多元聲音的還原”[35]142起到方法論作用，資料來源在注重史籍、檔案資料的同時，結合實地調查和訪談，由此民間的神話、傳說、地方文獻及口述歷史等作為歷史記憶的表現形式進入到歷史的研究中，彌補了傳統民族史研究中所面臨的文獻缺乏及研究對象“失語”的不足，提供了一個“從邊緣看中心”[4]的視角。

當然，如前所述，歷史敘述涉及到歷史性等復雜的問題，因而也有學者質疑其在歷史研究中的科學性與合理性，但從歷史人類學的視角來看，我們的研究重點不是去考據或甄別人們的歷史敘述在多大程度上接近史實，而是討論歷史敘述如何作為一種身份認同的表征與途徑。因此在歷史敘述的研究中，不僅需要關注不同性別、年齡、階層、文化背景的群體對同一歷史記憶的表述，以認知歷史敘事的多歧性，更需要將這些敘述與歷史文獻相印證，以實現一種“自上而下”及“自下而上”整合的歷史觀。

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