陳廷敬之“臺閣體”辨析

趙麗萍

[摘要]陳廷敬的詩歌被視為臺閣體詩，陳廷敬亦被視為臺閣詩人，結(jié)合陳廷敬的詩歌創(chuàng)作實際看，臺閣體詩只是陳廷敬詩歌創(chuàng)作的一個部分，在陳廷敬兩千多首詩歌中不占多數(shù)，其詩歌中所具有的山林情結(jié)與氣息、對人生的感懷的悲劇性意識及其多樣化的詩歌風(fēng)格，昭示著陳廷敬的詩歌遠遠超越了臺閣體的精神本質(zhì)與藝術(shù)風(fēng)格，這一點亦可從陳廷敬與臺閣體詩人的創(chuàng)作差異中見出一斑。

[關(guān)鍵詞]臺閣體;陳廷敬;山林氣息;悲劇意識

[中圖分類號]K249 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）06-0099-06

陳廷敬曾任《康熙字典》《佩文韻府》總閱官，主修編撰《清世祖實錄》《三朝圣典》《政治典訓(xùn)》《平定三藩方略》《皇輿表》《大清一統(tǒng)志》《明史》等，陳廷敬創(chuàng)作詩歌兩千余首，陳廷敬的詩歌在現(xiàn)有的評價體系與認知中，處于被忽視的地位，對于陳廷敬詩歌的認識，學(xué)界普遍持有這樣的觀點，陳廷敬身為館閣文臣，其詩歌為臺閣體詩。徐乾學(xué)指出，陳廷敬的詩歌“備古、近之體裁，極抒寫之能事，煌煌乎雅頌之遺，所以黼黻當世而潤色鴻業(yè)”[1]（p.5）。任茂棠先生在其所編的《陳廷敬大傳》中，引李正民論陳廷敬的詩詞創(chuàng)作：“由他的身份所決定，他的詩歌的總特點是‘和聲以鳴盛”其大部分為臺閣體。”[2]（p.220）并直接將陳廷敬的詩歌列為臺閣體詩，認為陳廷敬名列臺閣詩人之冠。“從清詩史的角度來看，陳廷敬實為康熙詩壇不可忽視的詩人之一;而從康熙臺閣詩人的角度看，陳廷敬具有重要的代表性，與另一重要臺閣詩人王士禎成為康熙詩壇的‘雙璧。陳廷敬今日為論者所忽略，并不等于其詩人地位在清代詩壇也被排斥”[3]（p.52）。因陳廷敬的臺閣文臣社會文化角色，以及陳廷敬創(chuàng)作的一部分歌德頌盛之詩，就將其詩歌歸人“臺閣體”詩的既定范圍之中，這一結(jié)論是籠統(tǒng)而且?guī)в幸欢ǖ钠H性的，從“臺閣體”詩的本質(zhì)人手，再輔之以陳廷敬詩歌創(chuàng)作的具體細節(jié)，才能得出較為公允的評價，臺閣體詩只是陳廷敬創(chuàng)作詩歌的一個側(cè)面，并不代表陳廷敬創(chuàng)作的全貌，陳廷敬的詩歌不是“臺閣”所能囊括的。

“臺閣體”是指出現(xiàn)于明永樂至成化年間以楊榮、楊溥、楊士奇為代表的詩歌創(chuàng)作風(fēng)格。臺閣體以雍容平易為特征，“楊尚法，源出歐陽氏，以簡澹和易為主，而乏充拓之功，至今貴之曰臺閣體”[4]（p.234）。臺閣體在內(nèi)容上多歌詠盛世雄風(fēng)，風(fēng)格上簡澹和易、安閑從雅，具有富貴福澤之氣，陳廷敬的詩歌中也創(chuàng)作了一部分臺閣體，不出這一審美范疇，如其作品《平滇雅》《北征大捷凱歌》《南巡歌》《贈石榴子》《經(jīng)筵紀事》《乾清門侍宴》等篇，典雅奏頌，從容嫻雅，是典型的臺閣體詩歌。陳廷敬身為帝師，出人宮闊50年，所作詩歌有應(yīng)景應(yīng)制之作不足為奇，但僅僅以其詩作中的個別篇章概括陳廷敬的詩歌風(fēng)格是偏頗的，其創(chuàng)作的臺閣風(fēng)味的詩歌并不能代表其詩歌創(chuàng)作的全部面貌，在他應(yīng)制唱和恭詠隆恩的詩歌之外，還創(chuàng)作了其他題材的詩歌，如送別詩、贈答詩、山水景物詩、閑適詩等，從其內(nèi)容、主題、精神氣質(zhì)、藝術(shù)風(fēng)格的呈現(xiàn)來看，陳廷敬的詩歌遠遠超越了臺閣體。

一、陳廷敬詩歌中的山林情結(jié)

為了便于對臺閣體的審美特征進行體認，臺閣體常常被放置于與山林之文相對的位置，從比較中體會二者的差異，早在宋代，楊萬里就曾提到了臺閣之體與山林之體之區(qū)分，他在《誠齋集》（卷八十三）《石湖先生大資參政范公文集序》云：“甚矣！文之難也。長于臺閣之體者，或短于山林之味;諧于時世之嗜者，或漓于古雅之風(fēng)。”[5]楊萬里以是否有“時世之嗜”即現(xiàn)實之功名欲望作為區(qū)分二者的標志，沉浸于“時世之嗜”中詩篇則會鮮有“古雅之風(fēng)”，陳廷敬的詩歌中古雅之風(fēng)者頗多，沈德潛編撰《清詩別裁集》，收陳廷敬詩歌巧首，對其所選詩歌說明如下：“澤州居館閣，典文章，經(jīng)畫論思密勿之地幾四十年，故其吐辭可上追燕許，茲特取其典質(zhì)樸茂者，著于卷中。”[6]（p.8）典質(zhì)樸茂者，當有古雅之風(fēng)，已去“時世之嗜”，此類詩作可視為具有山林之氣息者。四庫館臣曰：“故發(fā)為文章，具有富貴福澤之氣。應(yīng)制諸作，沨沨雅音。其它詩文亦皆雍容平易，肖為其人，雖無深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實無疵，臺閣之文所由與山林枯稿者異也。”[7]（p.2290）山林風(fēng)格與臺閣之氣相異，由此來看，陳廷敬的具有山林氣息的詩篇是臺閣體所不能包容的。

李東陽對臺閣與山林詩歌進行區(qū)分：“至于朝廷典則之詩，謂之臺閣氣。隱逸恬淡之詩，謂之山林氣。此二氣者，必有其一，缺不可少。”在李東陽看來，朝廷典則與山林之體的區(qū)分在于是否有隱逸恬淡之氣，基于此，二者有了風(fēng)格的區(qū)別：“館閣之文鋪典章、裨道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達而不滯，而惟適于用。山林之文尚志節(jié)，遠聲利，其體則清聳奇駿，滌陳剃冗，以成一家之論，二者固皆天下所不可無。”[8]（p.128）陳廷敬的詩歌并非全部以廊廟之氣和富貴福澤之氣為主，其不少篇章歌詠隱逸之懷，抒寫江湖之志，有的則直接抒寫山林之興：“江海平生意，遠游誰與共。”（《次臨清懷梅莊》）“我欲弄月乘清波，青天無梁風(fēng)浪多，陵風(fēng)一舉君謂何。”（《見月》）“回首秋云外，山林興頗長。”（《鄰園懷韓山》）“登樓還縱目，把酒復(fù)高歌。”（《花月》）“青蘿掩窗坐，宴息似山阿”（《花月》）“岡嶺回遮曲曲村，高齋日日坐黃昏。庭蕪綠遍無人到，惟有花飛時探門。”（《樊溪二絕句》其一）“柴扉開向曉，秋氣覺初涼。夜雨侵苔徑，西風(fēng)落草堂。村煙山市早，社日野農(nóng)忙。獨有幽居者，琴書在一床。”（《柴扉》）“倦客夜無睡，秋窗應(yīng)欲明。人行殘月影，犬吠隔林聲。物理何多故，吾生太有情。風(fēng)軒衾枕冷，輾轉(zhuǎn)百憂生。”（《倦客》）“祗林霜月掛疏松，倒影寒階落葉重。庭樹鳥棲人去早，五更誰聽寺樓鐘。”（《夜行寄給孤僧》）以上詩歌寫風(fēng)云山花，殘月吠犬，庭樹寺鐘，不以富麗為工，不以廷閣館臺為念，不以歌功頌德為意，與臺閣氣象全然不同，宋鐮有言：“濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風(fēng)云月露之形，花木蟲魚之玩，山川原矚之勝而已，然其情也曲以暢，故其音也渺以幽。”[9]陳廷敬的山林詩正是這一特征的印證。

二、陳廷敬詩歌中的精神氣質(zhì)

臺閣體詩人身份與地位及其創(chuàng)作環(huán)境、精神構(gòu)成使得其詩歌多“覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會同之盛”[9]，這一主題指向使得臺閣體詩歌的精神氣質(zhì)鮮有個性化情感，其情感為館閣環(huán)境中的社會化情感呈現(xiàn)，同時，多為外在邀寵表志而少有精神內(nèi)核，這也是臺閣體屢屢招致垢病的原因，臺閣體詩人多為館閣重臣，“臺閣體詩人的這種身份意識，使其各種體裁和題材的創(chuàng)作均以‘平正纖徐、‘雍容雅步為特征，與真實的人生體驗不免隔膜。臺閣體詩人總是小心翼翼地避免寒士口吻和隱逸情調(diào)，以免有失身份”[10]（p.87）。陳廷敬詩歌則不然，他的大部分詩歌突破了臺閣體抒情的模式化特征，不以頌圣歌德為主要內(nèi)容，其中表現(xiàn)了詩人真實的人生感受，其情感特征亦不繼承臺閣體的情感的刻板化與扁平化，人生感觸的豐富性使其在臺閣體的基礎(chǔ)上邁進了一大步，其精神內(nèi)核與氣質(zhì)并非臺閣體所能籠絡(luò)。

在陳廷敬的詩篇中，數(shù)次提到對山林隱逸的艷羨向往以及自身不得為之的遺憾：“明月與汝生為徒，隨風(fēng)一掉游江湖”（《放歌再用坡公韻》）“吾髯方與爾俱白，扁舟可載終江湖”（《同南溟湘北春宿左掖聞貽上將至用坡公喜劉景文至韻迎之》）陳廷敬對隱逸的向往與陳文新先生提到的臺閣詩人“避免談隱逸情調(diào)”是不相符的，陳廷敬屢屢提到自己對隱逸的向往，甚至也寫到為仕情緒的惆悵和悵惘：“月上還在路，雞鳴已出門。養(yǎng)親甘仕宦，為客別田園。白發(fā)無才思，青山只夢魂。軟塵沒鞍馬，心跡向誰論。”（《心跡》）心跡者，往往為詩人最真誠情緒之抒發(fā)，此詩寫陳廷敬為官心思，為養(yǎng)親而為仕宦，從此一別田園，但田園、青山月常常在夢魂中出現(xiàn)，匆匆奔波于仕途勞頓中，而沉潛于內(nèi)心深處的對于田園的向往又有誰知？詩人并沒有因為自己的臺閣身份而避諱表示對為仕的無奈、對田園的向往，既然詩題為《心跡》，呈現(xiàn)的情感當是切合詩人真實心靈的，是真實感受的真誠抒寫。山林體的淡泊幽靜往往被看作士人本色的寫照，在詩歌的審美意境中，陳廷敬將自己從現(xiàn)實的館閣中抽離，在日常的田園風(fēng)景中尋求清逸之趣，陳廷敬的許多詩歌尤其是寫家鄉(xiāng)山水的詩歌都體現(xiàn)了隱懷逸情，如《城下夜行憶樊溪》《樊川雜詩》《午亭詩二十首》《玨山》《析城山》等，作為一個練達的館閣文臣，家鄉(xiāng)的山水乃至寓目所見的秋月春花、山水景物是陳廷敬的心靈棲息地，是他在政治生活之外的精神安放所。

陳文新認為：“臺閣體詩人雖然尊崇理學(xué)（欽定的理學(xué)），但沉溺于‘富貴福澤中，缺少把本體詩化，并通過體驗、直覺等途徑與本體溝通的素質(zhì)，其精神氣質(zhì)是世俗的，而非超越的。”[10]（p.87）陳廷敬的詩歌所呈現(xiàn)出來的精神氣質(zhì)與陳文新先生提到的臺閣體的精神氣質(zhì)是不相符的，陳廷敬詩歌中傳達的情感是深沉深厚的，鄧之誠先生在《清詩紀事初編》中稱：“廷敬與王士禎、汪碗為友，而詩文各不相襲。詩名不及士禎，而功力深厚似過之。”[11]（p.733）鄧之誠先生在這里指陳廷敬的詩歌功力深厚，含有深厚的情感意識，陳廷敬的詩歌中充溢著悲傷的詩歌情調(diào)，正如其詩句：“更話故交零落盡，香殘燈冷十年思。”（《友人見過》）這既是對生命的悲劇性感懷，也是對本體生命的詩化而非世俗體驗，陳廷敬對于時光流逝的哀嘆體現(xiàn)了他對人的生命價值、人的生存問題的思考，“新年塵事靜，歌笑亦已闌。喈喈午雞聲，空簾風(fēng)攀翻。人生渺滄海，一波幻影閑。”（《新年》）此詩歌詠新年，描寫辭舊迎新之際，詩人對時光流逝的濃重感傷;“多照湖州鏡，容華能幾時。霜風(fēng)吹暮雪，短鬢怯成絲。此夜關(guān)山月，空懸萬里思。”（《照鏡》）此詩寫看到鏡中的自己容顏衰頹之后的深沉感觸，對人生易老、時光飛逝的深沉思索濃縮于“此夜關(guān)山月，空懸萬里思”的蒼茫意境中，哀嘆沉重，境界闊大而深沉，對生命短暫的體悟是生命悲劇意識的一種體現(xiàn)，表現(xiàn)為對個人主體的悲劇性存在的認識，這種深刻的生命憂傷情調(diào)是臺閣體不能囊括的。

陳廷敬的詩篇中情致細膩、灑脫、流暢而不拘泥，親情、友情的抒寫誠摯而不虛浮，是臺閣體中格式化、道德化的情感抒發(fā)特征不能概括的。陳廷敬的詩歌多為觸處生情，如其抒節(jié)序之感，中秋佳節(jié)，萬家團圓，陳廷敬卻感覺到無言的孤獨：“五更雨作漏點歇，涼風(fēng)吹衣坐東闕。正恐秋陰欺出日，翻愁雨色礙行月。騎馬掖門雨細微，黃昏茅屋燈火稀。登樓高云亦解駁，暉暉月上古城角。天寒曠野沙場多，嗚呼奈此明月何。”（《八月十四夜》）陳廷敬的詩歌中亦寫羈旅愁懷之意，“委巷追游處，寒齋獨宿中。故園當落月，鄉(xiāng)思人西風(fēng)。山雪長才白，書鐙短檠紅。十年羈旅客，心事幾人同”（《秋夜懷馮訥生助教》）。馮訥生即馮云驤，是陳廷敬同鄉(xiāng)，山西代州振武衛(wèi)人，順治乙未進士，授大同府教授，遷國子監(jiān)博士，累耀戶部郎中，四川提學(xué)僉事。在陳廷敬寫給馮訥生的詩篇中，借回顧馮云驤的人生經(jīng)歷，抒寫二人共同的鄉(xiāng)愁與故園之思，十年羈旅，二人心思相同，是為惺惺相惜，借懷訥生抒自我之羈旅之情。“晉北燕南滯此行，棲棲遙夜故園情。門關(guān)千里成歸夢，惜別城頭曉角聲。”（《太原夜夢故園》）亦是深沉刻骨的鄉(xiāng)思的傳達。陳廷敬還有一系列寄遠懷人詩，情感真摯：“陽景翳飄風(fēng)，孤雁行且吟。不見過庭影，空聞天外音。之子渺江渚，悠悠春水深。新裁一書札，遠寄南飛禽。”（《聞雁懷張公孚》）“門掩春院月，無人與我共。娟娟照庭樹，花落影遙送。回飚懸砌陰，含煙嵌窗縫。清泠閑七絲，思君聊一弄。”（《月下懷樊葦村》）陳廷敬詩歌抒發(fā)的種種情感精神是切近其心靈本質(zhì)的，超越了臺閣體的頌圣揚恩顯太平。

順康時期處于清王朝剛剛建立之初，新的王朝的開國氣象也會成為時運的一部分成為詩歌的表現(xiàn)對象，所以，帝國的聲威成為表現(xiàn)對象也就在所難免，頌盛之聲在該時期出現(xiàn)是一種政治的表現(xiàn)，也是歷史發(fā)展的必然，更何況陳廷敬身登館閣，出現(xiàn)頌盛廟堂之作或處于應(yīng)酬逢迎，但國家在經(jīng)歷兵燹之后，重建的信心和希望也能催生重生的希望及其對新朝的期望和幻想，對久經(jīng)戰(zhàn)火動蕩之后的太平之世的謳歌似乎也順理成章。但是，新朝的繁盛不是簡單的一道旨意和空文，在凋敝的經(jīng)濟、困苦的民生面前，重建也夾雜著重重的憂慮，在粉飾的背后，亦藏著為人臣子的憂國之忱。陳廷敬也有為數(shù)不多的對現(xiàn)實關(guān)懷的詩歌，雖然與其抒發(fā)個人感悟的詩歌相比，并未成為其詩歌中的主流，但特色獨具，亦可視為對臺閣體的超越：“石田漠漠草菲菲，破屋炊煙四散飛。行到前村還悵望，五年不見一人歸。”（《桑林午食二首》）同治《陽城縣志》評日：“寫兵亂凋喪后，故里空村，人煙荒寂之景，蕭條滿目，宛然如見，最得詩人撫時感嘆之遺意，非深至于此者，或未知也。”[12]（p.605）

三、陳廷敬詩歌對于臺閣體詩歌風(fēng)格的超越

臺閣被視為一種美學(xué)范型，其風(fēng)格平正纖徐、雍容平易、和平溫厚、春容安雅，“觀其所為文章，辭惟達意而不以富麗為工，意惟主理不以新奇為尚，言必有補于世而不為無用之贅言，論必有合于道而不為無定之荒論，有溫柔敦厚之旨趣，有嚴重老成之規(guī)模，真所謂臺閣之氣象也。”[13]與臺閣體詩歌頌揚繁華治世、歌舞升平、君臣和諧的內(nèi)容相應(yīng)，臺閣體風(fēng)格雅正平和，從容嫻雅。“和聲以鳴盛”向來被視為陳廷敬詩歌的特點，是因為陳廷敬詩歌中有臺閣風(fēng)格的詩歌，這一點無須贅議，但陳廷敬的詩歌不僅有嫻雅從容的詩歌風(fēng)格，還有其他作品風(fēng)格的存在，并構(gòu)成了陳廷敬詩歌特色的一個不可忽視的部分，只有全面地體察陳廷敬的詩歌風(fēng)格，才能全面地完成對陳廷敬的觀照，也會避免以人的政治地位而言詩的狹窄解讀視角。

陳廷敬的詩歌不乏放達疏狂之作，如其《醉眠對月放歌》：“落日已遠煙云殘，三兩星宿森芒寒。頃之月出庭南端，醉臥短檐天地寬。咫尺不疑星漢遠，放眼那覺關(guān)山難。玉京金闕隔何許，狂吟驚絕難攀緣。黃帝乘龍所蹋路，微茫陡覺一發(fā)懸。葛許之徒可詫異，白晝直上攜飛仙。沈想此事心如顛，使我竟夕不得終歡顏。洗醆更酌酒，蕩滌萬古愁。寂寞此形骸，昔人無良謀。堯舜之名如浮漚，秋風(fēng)蔓草縈荒丘，歌終渺渺增繁憂。”醉眠對月，真實的人生感觸隨著疏狂之抒情形象展現(xiàn)出來：堯舜之名都如同水上的泡沫一樣，而自我又在現(xiàn)實中求索什么呢？人生的空幻和荒誕感從中而來。在這首詩歌中，陳廷敬一改雅正和平之貌，寫酒醉望月之意，胸膽開張疏狂放達的形貌氣質(zhì)，躍然紙上。“東風(fēng)作寒波，泛酒出游，不如杯在手。六街塵土吾所憐，萬事沉？輸笑口。眼前物態(tài)輕鴻毛，閉門明月春天高。燈火如山坐如塊，醉歌亦復(fù)尋二豪。西樓煙牕寂如此，有酒盈樽呼不起，玉京仙人騎鶴還，午朝碧落暮三山，謂言汝曹酒滴仙，即今不飲空百年。”（《燈夕醉歌示廖樊兩生》）亦具有這種特征，詩歌寫夜晚醉酒幻想成仙，縱橫跌宕，狂放恣肆，豪邁不羈，“午亭全是一團學(xué)力，抱真氣而能獨往獨來者也。余謂其深造之能，直駕新城、竹垞而上之。世人見其用力過猛，使筆稍鈍，看去覺得吃力，遂輕心掉之耳”[14]（p.1926）。胸有真氣，發(fā)之為詩，詩歌就呈現(xiàn)出跌宕縱橫之氣，雖然因為學(xué)者之氣詩歌詩意不能如唐詩那樣傾瀉而下，在詩意的表達上稍顯阻滯，但詩歌中所呈現(xiàn)的風(fēng)格依然是疏狂發(fā)達、縱橫跌宕、恣肆而無拘的。此種特征正可以以陳廷敬的詩歌做印證：“求詩人海氣崢嶸，卻卷波瀾見老成。香土踏殘才思盡，當時我亦一狂生。”（《和趙秋谷觀海詩二首》其一）

陳廷敬詩歌中亦多豪壯之氣。王士禎曾在其《帶經(jīng)堂集》中云：“自昔稱詩者，尚雄渾則鮮風(fēng)調(diào)，擅神韻則乏豪健。二者交譏。唯今太宰說巖先生之詩，能去其二短而兼其兩長。吾推先生詩三十余年，世之談士皆以為定論，而無異辭者以此。”[15]（p.202）認為陳廷敬的詩歌風(fēng)調(diào)與雄渾并存，神韻與豪健并舉。被沈德潛選人《清詩別裁集》的《晉國》可視為代表：“晉國強天下，秦關(guān)限域中。兵車千乘合，血氣萬方同。紫塞連天險，黃河劃地雄。虎狼休縱逸，父老愿從戎。”王士禎在《漁洋詩話》中認為，該詩是陳廷敬宗法杜甫詩歌的一首代表詩作，該詩所呈現(xiàn)出的豪壯之風(fēng)在陳廷敬的其他詩篇中亦可見出：“太行南欲盡，萬里勢猶雄。地向標河朔，川長起岱嵩。六卿空晉土，二典自唐風(fēng)。遠遡龍門業(yè)，誰當繼史公。”（《東山上懷古之作》）“天井關(guān)門跨碧空，太行開辟想神功。遙連絕塞羊腸盡，下視中原虎踞雄。篙岳諸峰元拱北，河源萬里遠隨東。驛樓斜日憑軒意，回首蕭蕭落木風(fēng)。”（《太行四首》其一）“一片青山勢壓城，晚風(fēng)樓上海濤聲。滄溟萬里堪乘興，無那鄉(xiāng)心日夜生。”（《關(guān)門館舍后樓晚登》）“大漠孤城海氣生，關(guān)門漏盡野雞鳴。邊鴻欲度低殘月，曉角翻為出塞聲。”（《出山海關(guān)二首》其一）陳廷敬曾經(jīng)自評自己的詩歌：“阮亭方有高名，吾詩不與之合。王奇吾詩，益因以自負，然卒亦不求與之合。非茍求異，其才質(zhì)使然也。”[16]（p.300）王士禎主張“不著一字，盡得風(fēng)流”的含蓄意境，主張“興會神到”的創(chuàng)作方法，主張淡雅清幽的審美標準。王士禎的詩歌創(chuàng)作也以神韻詩為主流，意境淡遠，情思綿渺，詞句工麗。陳廷敬談到自己的詩歌風(fēng)格和王士禎不同，這就說明其詩歌并非淡雅清幽、流麗綿渺的，故陳廷敬的詩歌風(fēng)格與之不同，體察其詩歌的風(fēng)格，與之不合恰恰是由于其詩歌的豪壯激越，其中不乏大音鏜鞳之作，其一部分詩歌雄渾蒼老，師法高岑。對高岑一派的繼承是對王士禎清音的一種補充，但時代的選擇、個性的不惜標榜、不以詩歌為重要著力點的政治文化角色，使陳廷敬的詩風(fēng)追求并未形成詩歌流派，沒有對當時詩壇產(chǎn)生過深遠的影響，其詩風(fēng)的號召性、詩學(xué)主張的流播面、對詩風(fēng)的影響很難與王士禎比肩，但不從詩歌創(chuàng)作的影響面分析，僅從個人化的角度來講，陳廷敬的詩風(fēng)的獨特性足以與王士禎共同支配出清初詩風(fēng)的多樣化轉(zhuǎn)變。《四庫全書總目》評價其“從容載筆，典司文章。雖不似王士禎籠罩群才，廣于結(jié)納。而文章宿老，人望所歸，燕許大手，海內(nèi)無異詞焉”[17]（p.1522），此斷語不為虛言。

四、陳廷敬與楊士奇之比較

陳廷敬對臺閣體的超越還能從與明初臺閣詩人的比較中得到全面的印證，今以明臺閣體詩人楊士奇為例，其詩集為《東里詩集》，從詩歌中可見出，頌圣揚恩是貫穿于其中的一條重要的情感線索，包括表達極為個人化情感的詩歌中亦不脫此內(nèi)容，從扈從詩、唱和應(yīng)制詩歌中見出頌圣揚恩的內(nèi)容不足為奇，但楊士奇的送別詩、贈答詩都常常流露出這樣的情感。與楊士奇不同的是，陳廷敬的扈從詩、應(yīng)制詩有頌圣揚恩的情感傾向，但陳廷敬的其他題材的詩歌與楊士奇不同，陳廷敬的其他類型的詩歌已經(jīng)退卻了這樣的情感特征。

首先，從楊士奇的贈答送別詩歌來看：“佩玉娛親日，衣拋五色文。身閑疏藥裹，庭靜對爐熏。醉寫泉頭竹，吟看海上云。從知蕭散地，一飯不忘君。”（《寄黃宗豫少保》）“兩京三十載，夢寐在鄉(xiāng)閭。叨祿承明主，匡時愧腐儒。”（《自題小像寄鄉(xiāng)邑親故》）“三旬抱疾臥齋合，忽報春風(fēng)謝絳桃。草色新含時雨綠，楊花紛逐曉云高。屢承恩賜身難報，閑聽朝車思轉(zhuǎn)勞。想見詞垣多召命，日趨東殿獨揮毫。”（《臥病院中寄黃學(xué)士》）楊士奇在寄答詩歌中，“一飯不忘君”，以剖白自己承明主、報恩賜的情感主線為主，陳廷敬的贈答詩則鮮見這一內(nèi)容，陳廷敬的贈答詩或以共同的人生情趣為側(cè)重點：“橫絕城頭山，放眼不到地。蒼然百萬峰，杳杳落檐際。云樹無兩色，天嶺但一氣。連綿亙明霞，巖谷積空翠。城中端居人，戶牖分遠勢。荒庭稀游從，長夏寡人事。山色時時來，短墻得羅致。喜我素心友，巷南新移至。雖未晨夕俱，客情覺中遂。焉知君看山，非我看山意。”（《晚眺贈吳玉隨編修時移居?xùn)|鄰》）或以贊揚對方詩歌才能為側(cè)重點：“高達夫，劉文房，二子此地曾頡頑。蒲東佳士吳天章，新詩可與二子當。此去中條踰千里，高才秀士知有幾。吳生相近玉溪村，干旌若賁事堪論。”（《望中條懷吳天章》）或以訴說相思之情為側(cè)重點：“白雁過時木葉青，霜林秋氣已凋零。相思后夜孤帆客，知宿江程第幾亭。”（《送陳其年》）或以人生感慨為側(cè)重點：“君是承明客，江蓴別思牽。才多科第外，名起孝廉前。海近聞琴處，潮分字鶴田。高堂游子意，白發(fā)向秋偏。”

其次，從行旅詩歌來看，即使是在行旅途中，楊士奇都不忘頌圣恩，誠事主，表忠貞，他一方面寫行旅所見之景，另一方面，依然在抒發(fā)仰恩報圣之情：“霜氣欺貂帽，風(fēng)埃壓毳袍。天連東海近，斗轉(zhuǎn)北辰高。戈戟紛成隊，衣冠總屬橐。衰年仍竊祿，扈蹕敢辭勞。”（《早發(fā)李家橋》）“鼓角動行營，翩翩從羽旌。月明人影亂，沙軟馬蹄輕。本乏籌邊略，恒存事主誠。叨榮何補益，慚愧負平生。”（《早發(fā)老鴉莊》）“上馬逐西風(fēng)，風(fēng)寒夜正中。眾星斜轉(zhuǎn)北，一水背馳東。不恨馮唐老，虛懷杜甫忠。祗勤扈龍馭，何暇恤微躬。”（《早發(fā)安家堡》）陳廷敬的行旅詩則一掃頌德表恩的情感取向，借行旅所見或抒豪情，或感嘆人生，或抒發(fā)鄉(xiāng)思，“昔我出關(guān)東，登望關(guān)門樓。群山連波濤，騰涌天龍游。長城為鱗鬛，角山為舌喉。尾蟠荒陬外，首注大海頭。高亭冠山巔，步櫩俯滄洲。程生杰雄人，翱翔夫舊邱。蓬萊與方丈，眼底自拍浮。縹緲三神山，脫躧萬戶侯。奚為客京輦，游戲驅(qū)贏騶。闗樓留我詩，君歸試一謳。”（《角山贈程淄川》）“桑拓青陰花藥紅，殘春家寄五陵東。行人兩地相思處，盡在寒鐙中。”“霜橫月落曙燈親，一夜邊城刻漏頻。二十五聲秋點盡，直教點點到愁人。”（《太原客夜》）“三日山程十日行，郵亭漏鼓夜分明。寒雞已報清霜曉，夢后家園別后情。”（《野店曉發(fā)》）

陳廷敬的行旅詩歌中充滿著羈旅愁懷之意、故國家園之思，與楊士奇的詩歌情感指向完全不同。

最后，楊士奇和陳廷敬的作品都有寫給后輩的誡勉詩，陳廷敬的詩篇中多人生之慨，楊士奇的作品中則多表忠信報恩之意。下面將楊士奇和陳廷敬作比：楊士奇《贈族侄之勉》中回顧了家族的輝煌，同時還表示了要將敦厚忠信作為家風(fēng)：“盛時楊氏三登仕，文獻西昌第一家。諸老儀刑隨逝水，百年譜牒看分瓜。遠來論舊歡娛淺，臨別題詩感慨賒。獨近五云洲畔住，好敦忠信作生涯。”陳廷敬寫給后輩的是則多人格的教導(dǎo)、人生的感悟及其作詩做人的指導(dǎo)：“借米何當學(xué)魯公，淵明乞食幾人同。那能一日憂千載，莫更衰年送五窮。蓬蓽不圖今尚在，簞瓢元是向來空。回看車馬紛紛處，且使聞門有父風(fēng)。”老屋雖低意自寬，更消幾屐與盤桓。閑云欲去遠峰暮，棲烏未還春樹寒。桑下已成三宿戀，田間豈有百年歡。省中持被忽忽客，吟與兒童著眼看。”“三百篇言一字情，閑愁忙歲兩崢嶸。卷中自寫流連意，身后誰爭寂寞名。稚子今年堪牧豕，老夫他日欲騎鯨。詩人若有登仙分，不學(xué)鈞天夢里聲。”（《歲暮題新詩卷與豫朋》）

同樣是臺閣重臣，陳廷敬與楊士奇的詩歌中有重合的部分，那就是在應(yīng)制詩歌中出現(xiàn)的情感指向，但楊士奇的詩歌大多不脫離這一指向，陳廷敬的其他詩歌的作品中完成完美的抽離，這一區(qū)別可以從二人的心理創(chuàng)作機制中去做分析，從詩人個體來看，每一位詩人，都有自我活動的空間，有官方活動，有公共場景也有私人場景，在不同的活動空間中，其身份角色也在不停轉(zhuǎn)換，體現(xiàn)了一定的創(chuàng)作思維的轉(zhuǎn)換。明初臺閣體詩人的創(chuàng)作心理機制中，沒有完成這種角色的轉(zhuǎn)換，不論是任何一種活動空間，臺閣身份都成為其潛在的意識。陳廷敬則不同，他對于私人場景與官方活動空間的心理界限劃分得極其分明，在陳廷敬的詩歌創(chuàng)作中，體現(xiàn)了政治、文學(xué)元素的消長，身為重臣，其在官方活動中創(chuàng)作的詩歌無疑具有明顯的館閣氣息，在極具有個人意味的詩歌創(chuàng)作中，館閣氣息消退，個人的人生感受、情緒會真實地顯露在字里行間，這是政治與文學(xué)元素的消長在個體創(chuàng)作中的表現(xiàn)。文學(xué)活動空間的不同，創(chuàng)作思維的不同都會成為詩人的創(chuàng)作潛意識，從而決定了他對內(nèi)容的表達、風(fēng)格的選擇，我們對為官的詩人的評價，不可以其政治地位的顯達與否來作為其作品高下的判定標準，由于受“憂愁憤怒出詩人”的價值判斷的潛在影響，極易使我們脫離開具體的創(chuàng)作空間和語境，以及本來的創(chuàng)作面目，去做超越于作品上的審美判斷，因此，本文保持著審慎的態(tài)度，努力拋開既有的價值判斷標準，強調(diào)士人型詩人創(chuàng)作中對文學(xué)元素與政治元素的取舍，以及其創(chuàng)作中各種元素的流動與轉(zhuǎn)化，力求還原其創(chuàng)作的豐富性。在此基礎(chǔ)上，對于陳廷敬的詩歌則會有一個更為公允的判斷。

楊際昌《國朝詩話》卷一曾言：“澤州陳相國（廷敬）《聞笛》詩云：‘一片長安秋月明，誰吹玉笛夜多情。關(guān)山萬古無消息，腸斷風(fēng)前人破聲。風(fēng)致灑然，絕不妝點臺閣氣象。”[18]（p.326）事實上，陳廷敬的詩歌中不僅此篇，其他詩歌亦多“不妝點臺閣氣象”者，在這個意義上講，把陳廷敬的全部詩歌視為臺閣體詩、把陳廷敬定為臺閣詩人是值得商榷的。

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