從《洛陽伽藍記》管窺北魏中后期士人文學生活的新變

楊柳

[摘要]北魏遷都洛陽，隨著生活空間的轉變，北魏士人的文學生活和文學觀念，也較北魏前期有了不小的改變。從《洛陽伽藍記》可以看出，北魏洛陽時期，文人的文學活動，已經滲透到日常生活中，文學觀念也較北魏前期有了較大變化，不再只是將文學運用在軍國文翰這樣極具實用性、功利性的寫作中，而是朝著詩可以興、可以群、可以怨、可以樂的方向發展，抒情色彩得以加強，個人性寫作也漸漸增多，并非“體物緣情，則寂寥于世”可以概括。

[關鍵詞]北魏；洛陽；《洛陽伽藍記》；文學生活

北朝三書之一的《洛陽伽藍記》，以地理為經，以史事為緯，記載了北魏京師洛陽近四十年間佛教寺塔的興廢，同時也反映了北魏中后期洛陽的政治、經濟、文化狀況，具有很高的社會文化史意義。論者以為，這部佛教寺塔記，實乃“拓跋之別史”。該書也反映出，從平城遷都洛陽，隨著生活空間的轉變，北魏士人的文學生活和文學觀念，也較北魏前期有了不小的改變，本文對此試做探討。

北魏遷洛之后，在一系列改革措施之下，迎來政治經濟繁榮昌盛的局面。洛陽城僅佛寺之盛，已令人震驚，《洛陽伽藍記·序》載：“京城表里，凡有一千余寺。”在文化方面，北魏統治者也開始變得自信起來，以正朔自居，而貶四方為蠻夷。文化學術開始興盛，與永嘉之后北方“禮樂文章，掃地將盡”的狀況不同，此期甚至于“斯文郁然，比隆周、漢”。《洛陽伽藍記》卷二借陳慶之與楊元慎二人之口，道出其時北魏的雍容大氣：元慎謂：“我魏膺篆受圖，定鼎嵩洛，五山為鎮，四海為家。移風易俗之典，與五帝而并跡，禮樂憲章之盛，凌百王而獨高”，終使南來士人陳慶之嘆服：“自晉宋以來，號洛陽為荒土，此中謂長江以北，盡是夷狄；昨至洛陽，始知衣冠土族，并在中原；禮儀富盛，人物殷阜，目所不識，口不能傳。所謂帝京翼翼，四方之則；始登泰山者卑培填，涉江海者小湘沅，北人安可不重？”——總之，因孝文帝大力提倡，并躬身力行，禮樂文化在中原復興，洛陽重新成為文化重鎮。

而隨著北魏洛陽文化的復興，文學也逐漸走向興盛。遷都洛陽之前，因為北方長期陷于政爭與戰亂，文學之事可謂黜矣，間有作文，也是倉促之間，馬上成文。《北史·文苑傳》云：

既而中州板蕩，戎狄交侵，僭偽相屬，生靈涂炭，故文章黜焉。其能潛思于戰爭之間，揮翰于鋒鏑之下，亦有時而間出矣……然皆迫于倉卒，牽于戰陣，章奏符檄，則粲然可觀；體物緣情，則寂寥于世。非其才有優劣，時運然也。

“潛思于戰爭之間，揮翰于鋒鏑之下”，“迫于倉卒，牽于戰陣”，形象地道出了北朝早期士人鞍馬間為文的寫作狀況，所作也多為“章奏符檄”這種實用性極強，極具時效性的官方化文體，少有體物緣情的個人化書寫。

北魏皇族本是尚武的游牧民族，入主中原之后，盡管也知道馬上得之而不可馬上治之，因而常常文武并提，但實際上，北魏早期并未能真正實現文武并治。在鮮卑文化占據主導地位的平城時代，包括皇帝在內的上層社會在很長時期并未對詩歌文學有太大興趣。皇室的宮廷宴會并不賦詩，而是舉行射箭等比賽，全然保持游牧民族的風氣，很多將領也對讀書不屑一顧。但到洛陽時期，因為孝文帝“銳情文學”，文的分量甚至已超過武的比重，以至于孝文帝因“文武之道，自古并行”，而“今則訓文有典，教武闕然”，特作《講武詔》。孝文帝愛奇好士，情如饑渴，在選拔人才時，“文才”即是重要的考量標準。他曾多次詔告各地官員，對文思遒逸者，要以時發遣，唯恐遺漏。贏州刺史王質獻白兔，托高聰作獻表，竟令其驚呼：“在下那得復有此才，而令朕不知也？”對于南來士人王肅等，孝文帝也頗為欣賞、倚重。《洛陽伽藍記》載：“時高祖新營洛邑，多所造制，肅博識舊事，大有裨益。高祖甚重之，常呼王生。”《洛陽伽藍記》記載他對于文學的好尚，例如，對于前人的文學作品，孝文帝相當熟稔，《序》載：

承明者，高祖所立，當金墉城前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數詣寺沙門論議，故通此門，而未有名，世人謂之“新門”。時王公卿士，常迎駕于新門。高祖謂御史中尉李彪曰：“曹植詩云‘謁帝承明廬。此門宜以‘承明為稱。”遂名之。

他更是滿懷熱情投人文學創作，引領了文壇風習，給北魏文學帶來了巨大影響。《魏書》記載，劉昶出鎮彭城，帝賜以御集，曰：“雖則不學，欲罷不能。脫思一見，故以相示。雖無足味，聊復為笑耳。”又賜崔挺文集，謂之“別卿以來，倏焉二載，吾所綴文，已成一集，今當給卿副本，時可觀之。”馮熙葬日，“帝送臨墓所，親作志銘。”帝以馮誕為司徒，“除官日，親為制三讓表并啟，將拜，又代為謝章”。誕卒，帝又親為作碑文及挽歌，“詞皆窮美盡哀，事過其厚”。

由于統治者的提倡，加上遷至洛陽后，北魏文人轉入相對比較穩定的城市空間，創作場所由鋒鏑之下、鞍馬之間，轉為安穩的朝堂之上、庭園之中，文學活動明顯變得豐富起來，文學也不再只是軍國文翰這樣基本的實用性書寫，而是回復了更多的可能，誠如《北史·文苑傳》所云：

及太和在運，銳情文學，固以頡頏漢徹，跨躡曹丕，氣韻高遠，艷藻獨構。衣冠仰止，咸慕新風，律調頗殊，曲度遂改。辭罕泉源，言多胸臆，潤古雕今，有所未遇。是故雅言麗則之奇，綺合繡聯之美，眇歷歲年，未聞獨得。

由平城到洛陽，士人的文學空間和文學生活發生較大變化。濃郁的文化氛圍，開放的城市空間，使得其時士人的文學活動頻繁而豐富。

朝堂之上、君臣游宴之中已加人文學活動，而且統治者親自組織、參與：

后宴侍臣于清徽堂。日晏，移于流化池芳林之下。高祖日：“向宴之始，君臣肅然，及將末也，觴情始暢，而流景將頹，竟不盡適，戀戀余光，故重引卿等。”因仰觀桐葉之茂，曰：“‘其桐其椅，其實離離，愷悌君子，莫不令儀。今林下諸賢，足敷歌詠。”遂令黃門侍郎崔光讀暮春群臣應詔詩。至勰詩，高祖仍為之改一字，曰：“昔祁奚舉子，天下謂之至公，今見勰詩，始知中令之舉非私也。”勰對曰：“臣露此拙，方見圣朝之私，賴蒙神筆賜刊，得有令譽。”高祖曰：“雖琢一字，猶是玉之本體。”勰曰：“臣聞《詩》三百，一言可蔽。今陛下賜刊一字，足以價等連城。”

孝文帝身體力行，在君臣之間展開了聯句、作詩等文學切磋與探討。元勰的應詔詩顯現出過人才華，令其大為贊賞，甚至評論道，勰之被舉，乃為至公。勰“敏而耽學，不舍晝夜，博綜經史，雅好屬文”，諸弟之中，勰特受信重，孝文帝曾以丕、植兄弟相比擬，表示愿棄二曹“才名相忌”而當以“道德相親”。對文學的共同愛好，恐怕是重要原因。自先秦而來的賦詩言志傳統亦被承繼：孝文帝于太和十三年（489年）“幸靈泉池”，“與群臣御龍舟，賦詩而罷”；太和十七年（493年），“幸洛陽，周巡故宮基趾。帝顧謂侍臣曰：‘晉德不修，早傾宗祀，荒毀至此，用傷朕懷。遂詠黍離之詩，為之流涕”。遷洛之后，此類活動愈多。孝文帝“至北邙，遂幸洪池”，命任城王澄“侍升龍舟，因賦詩以序懷”

詩可以興，在這類活動中得以體現。例如，太和十九年（495年）孝文帝與群臣聯句：

從征沔漢，高祖饗侍臣于懸瓠方丈竹堂，道昭與兄懿俱侍坐焉。樂作酒酣，高祖乃歌曰：“白日光天兮無不曜，江左一隅獨未照。”彭城王勰續歌曰：“愿從圣明兮登衡會，萬國馳誠混內外。”鄭懿歌曰：“云雷大振兮天門辟，率土來賓一正歷。”邢巒歌曰：“舜舞干戚兮天下歸，文德遠被莫不思。”道昭歌曰：“皇風一鼓兮九地匝，戴日依天清六合。”高祖又歌曰：“遵彼汝墳兮昔化貞，未若今日道風明。”宋弁歌曰：“文王政教兮暉江沼，寧如大化光四表。”

太和十八年（494年），高祖孝文帝發兵進攻南齊，這年年底，他親自到達懸瓠，次年正月，于懸瓠方丈竹堂宴請隨從群臣，君臣聯句作歌，傳為佳話。這些詩句均具有強烈的政治意味，以三皇五帝文德遠被來自我期許，抒發謀求一統、輝光四表的政治懷抱，孝文帝詩句更顯露出如日中天的氣勢：“白日光天無不曜，江左一隅獨未照”，足見其乃以白日光天自喻，表達征服江南、混一區宇的豪情壯志。聯句頗具興發感動的效果，適足以令君臣之間互相激蕩，士氣得以鼓舞。

王公貴族的庭院、佛教寺廟，也儼然成為士人的文學活動場所。《洛陽伽藍記》卷四載，臨淮王或率賓客游于后園，常常“詩賦并陳，清言乍起”。卷二載，張倫的居室頗為豪侈，“園林山池之美，諸王莫及。倫造景陽山，有若自然。其中重巖復嶺，嵌盜相屬，深蹊洞壑，邐迤連接。高林巨樹，足使日月蔽虧，懸葛垂蘿，能令風煙出入。崎嶇石路，似壅而通，崢嶸澗道，盤紆復直。是以山情野興之士，游以忘歸。”姜質《廷山賦》即是游張倫園林山池，愛之“如不能已”而作。洛陽伽藍不僅建筑華美，內外環境也是景色秀麗，風光宜人，甚至奇花異草，莫不具備。例如，卷一景林寺，“講殿疊起，房廡連屬，丹檻炫日，繡桷迎風，實為勝地。寺西有園，多饒奇果。春鳥秋蟬，鳴聲相續”；卷三景明寺“前望嵩山、少室，卻負帝城。青林垂影，綠水為文，形勝之地，爽塏獨美”，寺內“山懸堂觀，一千余間。復殿重房，交疏對雷，青臺紫閣，浮道相通。雖外有四時，而內無寒暑。房檐之外，皆是山池。竹松蘭芷，垂列階墀，含風團露，流香吐馥”。這些佛寺常有文人涉足。佛寺，不僅是佛事活動、官民游觀之所，也是文人從事文學活動的場域，文人士子常在寺院游玩觀光，吟詩歌詠。卷五載，凝玄寺，“來游觀為五言者，不可勝數”；卷四寶光寺環境優美，“葭菱被岸，菱荷覆水，青松翠竹，羅生其旁”，京邑士子常常選擇良辰美日，“休沐告歸，征友命朋，來游此寺。雷車接軫，羽蓋成陰。或置酒林泉，題詩花圃，折藕浮瓜。以為興適”，風雅一時。

詩可以“群”的功能在這樣的文學空間里得以凸顯。士人以詩文交游，表達情誼，相互交流、切磋。有些研究者提出，南朝士人和北朝士人生活空間和生活方式存在較大差異，這使得他們的創作、交流狀況也有很大差別：南方的士人大抵居住在城市里。凡做官的人，多聚居于建康（今南京），如王、謝諸族，多在建康烏衣巷置有邸宅；不做官的人又在會稽（今浙東一帶）置有別墅。他們的交往很多，經常集會作詩談玄。北方的士族則絕大多數留居在家鄉的“塢壁”之中，處于獨學無友的境地。由于這種生活方式的不同，使北方文人對待創作的態度也與南方迥異。南方文人以文會友的機會很多，詩文往往公諸同好，聽取別人的意見，加以修改和補充。北方士人長期居住在“塢壁”之中，缺乏交流造成故步自封的心理狀態。但據《洛陽伽藍記》，起碼在北魏洛陽時期，上述差異幾乎不存在，文人之間不乏交流、品鑒活動。例如，該書載，元或的庭院雅集中，常常組織詩賦創作品鑒活動，依據品鑒結果進行賞罰：對優異者“以蛟龍錦賜之。亦有得緋綢、緋綾者”。河東裴子明即因為為詩不工，被罰酒一石，“子明飲八斗而醉眠，時人譬之山濤”。可見，顏之推在《顏氏家訓·文章》中所云，江南文人作詩文，喜歡聽取別人的批評，而北方文人卻不然，反而會生氣，從而告誡其子千萬小心云云，僅為一時之印象。如《魏書·儒林·陳奇傳》所載，游雅因為與陳奇不合，競取陳奇所作《論語》《孝經》的注“焚于坑內”，并且禁止后生們聽取陳的學說之類，恐怕還是北人快意恩仇的性格所致。

北朝士人的這些詩文酒會、風流雅集，足可媲美金谷、蘭亭盛事，甚至生死也未能阻礙文人們的這種風流雅韻。《魏書·文苑》載，裴伯茂“少有風望，學涉群書，文藻富贍……好飲酒，頗涉疏傲”，可謂竹林七賢中劉伶一般人物。裴伯茂卒后，友人常景、李渾、王元景、盧元明、魏季景、李騫等十余人于墓傍置酒設祭，哀哭涕泣。一飲一醉曰：“裴中書魂而有靈，知吾曹也。”且各賦詩一篇。這次悼念活動，可謂他們對往昔飲酒賦詩雅集活動的紀念。《魏書》卷四十七還記載了一則頗具傳奇色彩的故事：

元聿第五弟元明，字幼章。涉歷群書，兼有文義，風彩閑潤，進退可觀。永安初，長兼尚書令、臨淮王或欽愛之。及或開府，引為兼屬，仍領部曲。出帝登阼，以郎任行禮，封城陽縣子，遷中書寺郎。永熙末，居洛東緱山，乃作幽居賦焉。于時元明友人王由居潁川，忽夢由攜酒就之言別，賦詩為贈。及明，憶其詩十字云：“自茲一去后，市朝不復游。”元明嘆曰：“由性不狎俗，旅寄人間，乃今有夢，又復如此，必有他故。”經三日，果聞由為亂兵所害。尋其亡日，乃是得夢之夜。

夢中以詩永別，“自茲一去后，市朝不復游”，簡單而又悲戚。

據《洛陽伽藍記》，當時還形成一些文人的群體，如清河王元懌周圍當有一個文人群體，影響甚大，堪比梁孝王、陳思王：

懌愛賓客，重文藻，海內才子，莫不輻輳。府僚臣佐，并選雋民。至于清晨明景，騁望南臺，珍羞具設，琴笙并奏，芳醴盈垂，嘉賓滿席。使梁王愧兔園之游，陳思慚雀臺之燕。

卷三記載，在邢子才周圍儼然形成一個頗具規模的才士群體：“子才，河間人也。志性通敏，風情雅潤。下帷覃思，溫故知新。文宗學府，騰班馬而孤上，英規勝范，凌許郭而獨高。是以衣冠之士，輻湊其門，懷道之賓，去來滿室。升其堂者，若登孔氏之門，沾其賞者，猶聽東吳之句。籍甚當時，聲馳遐邇。”詩賦創作與交流成為這些文人群體交游活動中的重要內容。據《魏書·陽平王熙傳》載，元熙愛好文學，其身邊也集結了一批文士：“熙既蕃王之貴，加有文學，好奇愛異，交結偉俊，風氣甚高，名美當世，先達后進，多造其門。”其因政治爭斗失敗而陷于窮途末路之時，以書信與諸友，憶及當日風流：“今欲對秋月，臨春風，藉芳草，蔭花樹，廣召名勝，賦詩洛濱，其可得乎？”

詩可以群，也表現在外交場合中。《洛陽伽藍記》記載了一場發生在楊元慎與陳慶之之間的辯論，雙方陳辭都頗具文采，直可視作一場文學活動。在這里，外交場合也是雙方展現文學才華的平臺。又，《洛陽伽藍記》卷三載：

肅初入國，不食羊肉及酪漿等物，常飯鯽魚羹，渴飲茗汁。京師士子，見肅一飲一斗，號為“漏卮”。經數年以后，肅與高祖殿會，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，謂肅曰：“卿中國之味也。羊肉何如魚羹？茗飲何如酪漿？”肅對曰：“羊者是陸產之最，魚者乃水族之長；所好不同，并各稱珍；以味言之，甚是優劣。羊比齊魯大邦，魚比邾莒小國。唯茗不中，與酪作奴。”高祖大笑，因舉酒日：“三三橫，兩兩縱，誰能辨之賜金鐘。”御史中尉李彪曰：“沽酒老嫗甕注玩，屠兒割肉與秤同。”尚書右丞甄琛曰：“吳人浮水自云工，妓兒擲繩在虛空。”彭城王勰曰：“臣始解此字是習字。”高祖即以金鐘賜彪。朝廷服彪聰明有智，甄琛和之亦速。彭城王謂肅曰：“卿不重齊魯大邦，而愛邾莒小國？”肅對曰：“鄉曲所美，不得不好。”彭城王重謂日：

“卿明日顧我，為卿設邾莒之食，亦有酪奴。”因此復號茗飲為“酪奴”。

這里記錄了王肅與高祖及群臣的一次宴會，在魚肉與羊肉、飲茶還是食酪這樣的飲食習慣沖突的背后，是南北文化孰高孰低的文化較量。王肅在高祖面前以大邦小國比喻“羊”和“魚”，以茗為酪奴，不免有“人在屋檐下不得不低頭”的種種微妙心理，而高祖以“習”字喻之，恐怕不乏調和矛盾之意。而值得注意的是，這場不乏政治色彩的文化沖突，卻是通過頗具戲謔性的文學活動進行的。君臣圍繞“習慣”一事字說出七言押韻的譬喻，使得現場氣氛和緩輕松、詼諧有趣。在民族文化的沖突中，這樣的文學活動實可起到潤滑劑的作用。

洛陽時期文人的文學生活也開始呈現出個人化、情感化的傾向，“詩可以怨”，而不再是什么“體物緣情，則寂寥于世”。

一些文人以詩賦來對現時政治進行諷喻，也用詩賦表述政治上的失意與希冀。陽固《演賾賦》《刺讒》《疾嬖幸》，寫出了昏暗的政治、官場的腐敗，譏刺那些讒言、嬖幸之徒。拓跋順《蠅賦并序》表達了對“名備群品，聲損眾倫”，“點緇成素，變白為黑”的蒼蠅之屬的鄙棄，批判讒賊之流把持朝政，以至于交亂四國，忠良遭害。袁翻于被貶官平陽太守之時作有《思歸賦》，既是遠離故國的凄涼：“望他鄉之阡陌，非舊國之池林”，也是浮云蔽日的悵怨：“悵浮云之弗限，何此恨之難禁”，最后還是表達了“愿生還于洛濱，荷天地之厚德”的希冀。常景亦曾以司馬相如、王褒、嚴君平、揚子云等四位古人自況，抒寫政治上未能如意的愁悶與牢騷，以及“窮達委天命”的自我寬慰。《詠揚子云》詩云：“當途謝權寵，置酒獨閑游。”《北史》也記載，宋道琪為京兆2E'喻法曹行參軍，坐愉反得罪，道琪作詩及挽歌辭寄之親朋，以見冤痛。《元熙墓志》也寫到元熙欲為元懌報仇，起兵誅元義、劉騰，反被元義所誅一事：“王臨刑陶然，神色不變，援翰賦詩，與友朋告別，詞義慷慨，酸動旁人。”其《將死與知故書》也是情深義重，悲戚酸楚，頗為感人：“本以名義干心，不得不爾，流腸碎首，復何言哉！”“昔李斯憶上蔡黃犬，陸機想華亭鶴唳，豈不以恍惚無際，一去不還者乎？……凡百君子，各敬爾宜，為國為身，善勖名節，立功立事，為身為己，吾何言哉！”其《致僚屬》則表達政治爭斗失敗之后的秉持忠義不改的決絕心態：“義實動君子，主辱死忠臣。何以明是節，將解七尺身。”《洛陽伽藍記》還記載了元子攸、元恭作為北魏末年亂世中的悲慘帝王的遭際。北魏孝莊帝元子攸，乃是彭城王勰的第三子。爾朱榮僭立為帝三年后，元子攸在文武百官的擁立下登上帝位，后誅殺爾朱榮。隨后，爾朱兆舉兵京師，于晉陽活捉元子攸，并將其縊死于城內的三級佛寺，《洛陽伽藍記》記載了這一段曲折而又悲愴的歷史，并敘及孝莊帝臨終作詩：

時兆營軍尚書省，建天子金鼓，庭設漏刻，嬪御妃主，皆擁之于幕……時十二月，帝患寒，隨兆乞頭巾，兆不與。遂囚帝還晉陽，縊于三級寺。帝臨崩禮佛，愿不為國王。又作五言日：“權去生道促。憂來死路長；懷恨出國門，含悲入鬼鄉。隧門一時閉，幽庭豈復光？思鳥吟青松，哀風吹白楊；昔來聞死苦，何言身自當！”至太昌元年冬，始迎梓宮赴京師，葬帝靖陵。所作五言詩，即為挽歌詞。朝野聞之，莫不悲慟，百姓觀者，悉皆掩涕而已。

節閔帝元恭，則在北魏末年政治的動蕩之中，十年不語以避禍，卻終未能逃脫悲慘的結局。他于元子攸之后被推上皇帝寶座，實際軍政大權卻掌握在爾朱兆手中，在此種情況下，只能強打精神，勸慰大臣們“君臣體魚水，書軌一華戎”（《聯句詩》）。而當他終于一年后即被高歡趕下臺，被關押到洛陽崇訓寺，他寫下“朱門久可患，紫極非情玩。顛覆立可待，一年三易換”，特別真實表現了北魏末年兇險動蕩的政局，以及詩人心中萬般的無奈：“時運正如此，惟有修真觀。”

吟詩作賦，已成為此期北朝士人表達情意的一種自覺習慣。夫婦、兄弟、友人等私人性情誼，有時便用詩文來表達。《洛陽伽藍記》記載王肅歸順北魏，其南朝之妻謝氏來奔肅，而此時王肅已尚北朝公主。南北二妻，以五言詩的形式角力，用比興表述心意，謝詩委婉纏綿，公主所作則大膽潑辣、當仁不讓：

肅在江南之日，聘謝氏女為妻，及至京師，復尚公主。其后謝氏入道為尼，亦來奔肅；見肅尚主，謝作五言詩以贈之。其詩曰：“本為箔上蠶，今作機上絲；得路逐勝去，頗憶纏綿時？”公主代肅答謝云：“針是貫線物，目中恒任絲；得帛縫新去，何能納故時？”肅甚有愧謝之色，遂造正覺寺以憩之。

謝氏的五言詩里包含很深的哀怨和諷刺，“絲”“路”“勝”皆有諧音雙關之意，幽凄婉轉，正見出南朝文學擅用比興的長處。難能可貴的是北魏公主的答詩承謝氏之比興而來，渾然天成，說明其對比興手法運用嫻熟，但其語氣則強硬不容商量。

《北史·彭城王勰傳》記載到孝文帝與其弟元勰通過詩歌傳達幽微的心意：

后幸代都，次于上黨之銅韃山。路旁有大松樹十數根。時高祖進傘，遂行而賦詩，令示勰日：“吾始作此詩，雖不七步，亦不言遠。汝可作之，比至吾所，令就之也。”時勰去帝十余步，遂且行且作，未至帝所而就。詩曰：“問松林，松林經幾冬？山川何如昔，風云與古同。”高祖大笑曰：“汝此詩亦調責吾耳。”

孝文帝與元勰，既是君臣，亦是異母兄弟。孝文帝要求勰效仿曹植七步作詩，元勰文思敏捷，所作“問松林”一詩挾風云之氣，即景而慨嘆歷史之滄桑、宇宙之混茫，頗具風骨，意境蒼茫。而最后一問“風云與古同”，語帶雙關，既喚起對古今變化的拷問，又將曹丕曹植兄弟相爭骨肉相殘的典故暗蘊其中，頗具譎諫意味。孝文帝正是敏感地捕捉到了這一信息，故大笑曰“此詩亦調責吾耳”，后即下詔：“弟勰所生母潘早齡謝世，顯號未加。勰禍與身具，痛隨形起，今因其展思，有足悲矜。可贈彭城國太妃，以慰存亡。”又除中書監，侍中如故。

此期北朝人詩文中的友情，也令人感動。元熙于政治斗爭失敗之際，以詩贈袁翻等友人，表達人生失意的悲痛，顯現出知交之誼情深義重：“平生方寸心，殷勤屬知己。從今一銷化，悲傷無極已。”北人本不屑兒女情長，歧路言離，歡笑分手，不像顏之推《顏氏家訓》中所記載的江南習俗：“別易會難，古人所重；江南餞送，下泣言離。”但南安王楨出為鎮北大將軍、相州刺史，高祖于華林都亭為之設宴餞行，孝文帝為之餞行，并詔曰：“從祖南安，既之蕃任，將曠違千里，豫懷惘戀。”頗具悵悵離別情懷，并命眾人賦詩作別。咸陽王禧將還冀州，高祖亦“親餞之，賦詩敘意”，元澄“從行征至懸瓠，以篤疾還京”，孝文帝“餞之汝汶，賦詩而別”（《魏書·景穆十二王列傳中·任成王元澄傳》）。《魏書·陽平王熙傳》載，中山王熙“始熙之鎮鄴也，知友才學之士袁翻、李琰、李神俊、王誦兄弟、裴敬憲等咸餞于河梁，賦詩告別。”

詩也常常為此期文人用作戲謔、游玩，詩可以樂。前所引《洛陽伽藍記》載孝文帝君臣與王肅之間關于“羊”和“魚”，茗與酪之高下的爭論中，也足見出其時人對藝術語言的自覺，不只是當其為工具、津梁，得意而妄言，而是探究如何以妙言傳意，更注重享受語言帶來的美感與樂趣。這可與《晉書》記載的一則故事相參看：

桓玄時與愷之同在仲堪座，共作了語。愷之先日：“火燒平原無遺燎。”玄曰：“白布纏根樹旒旒。”仲堪曰：“投魚深泉放飛鳥。”復作危語。玄曰：“矛頭淅米劍頭炊。”仲堪曰：“百歲老翁攀枯枝。”有一參軍云：“盲人騎瞎馬臨深池。”仲堪眇目，驚曰：“此太逼人！”因罷。

可見魏晉南北朝人對語言之美、之趣的發現與享受，詩亦可為樂。

在這些文學活動中，頗有些文人的詩歌創作已經達到了較高的水準。例如，《洛陽伽藍記》載，荊州秀才張斐預于臨淮王或組織的雅集活動，常為五言，有清拔之句云：“異林花共色，別樹鳥同聲。”清新別致，不讓于南朝詩歌。孝莊帝的臨終詩歌與陶淵明的《擬挽歌辭》在思想、意象、意境等方面亦有著共通之處。詩歌表現出對于死亡的哀嘆。其中，“隧門一時閉，幽庭豈復光”與陶淵明的“幽室一已閉，千年不復朝”，“思鳥吟青松，哀風吹白楊”與陶詩“荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭”可謂異曲同工。前文所提及的姜質游張倫園林而作《庭山賦》，因文辭鄙俗而為人所嗤笑。姜質其人史書無傳，《北史·成淹傳》提到：“子霄，字景鸞，好為文詠，坦率多鄙俗，與河東姜質等朋游相好，詩賦間起，知音之士所共嗤笑。”《庭山賦》的確文辭粗陋，但于此亦可見時人對文學的熱情，而對于詩賦，時人能識別其鄙俗，可見北方士人實已具備較高的文學欣賞水平。

總之，北魏洛陽時期，文人的文學空間發生較大變化，文學活動已經滲透到士人的日常生活中，呈現出較為濃郁的“尚文”風習。文學觀念也較北魏前期有了較大變化，不再只是將文學運用在軍國文翰這樣極具實用性功利性的寫作中，而是朝著詩可以興、可以群、可以怨、可以樂的方向發展，抒情色彩得以加強，個人性寫作也漸漸增多，并非“體物緣情，則寂寥于世”可以概括。