“道”成為道家標志性符號的原因探究

李凜

摘 要：“道”作為中華文化核心詞，對于理解中華元典具有重要意義。以儒、道、墨、法、兵為研究對象，通過分析“道”在先秦諸子文化典籍中的不同釋義，說明“道”的釋義在先秦諸子學說中的異同點，得出“道”成了道家標志性的文化符號的原因。

關鍵詞：道 道家 標志性文化符號

★基金項目：本文系湖北師范大學研究生創(chuàng)新科研基金項目“先秦道家命名原因探究”階段性成果（編號：20170126）

“道”作為先秦時期一個重要的關鍵詞，它在儒、墨、法、兵、道等各家文化典籍中頻繁出場，在各種文化流派中有著不同的涵義。本文將根據關鍵詞“道”在不同文化典籍中的涵義來說明不同文化流派在文化本質與文化精神上的相通性，同時充分利用已有文獻，指出關鍵詞“道”在先秦諸子的文化典籍中的異同點。最終闡明“道”成為道家標志性文化符號的原因。

一、“道”在先秦諸子文化典籍中的不同釋義

（一）儒家思想中的“道”

先秦時期最早出現(xiàn)的文學流派是儒墨兩家，儒家思想以“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”為核心，提出了人與人之間的等級關系及其應當遵守的行為規(guī)范。其對“道”的理解自然離不開這些關鍵詞。《論語·泰伯》“君子所貴乎道者三”，何晏集解曰：“道，謂禮也。”[1]禮樂教化使人修身養(yǎng)性，體悟天道，謙和有禮，威儀有序。正如《禮記·樂記》里說的“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故萬物皆化，序故群物皆別。”[1]“道”被儒家賦予了禮樂教化的功能。

（二）墨家思想中的“道”

墨家以“非攻”、“兼愛”為核心，以“興天下大利，除天下之害”為己任。其言論行為皆以國家、百姓的利益為準繩。墨家具有最廣泛的群眾基礎，奉行平等兼愛的俠義之道自然滲透其中。《墨子·尚賢下》“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。”[1]這里“道”形容品德高尚。有力量的人幫助他人，有錢財的人分配財物給他人，有道德的人勸慰教化他人。“道”被墨家視為道德、道義。

（三）法家思想中的“道”

法家圍繞嚴刑峻法提出一整套治理國家的理論，涉及經濟、社會、軍事等各個方面。崇尚“不別親疏，不殊貴賤”的法制思想，打破了儒家以“禮”維護社會等級秩序的觀念。在法家看來，好利惡害，趨利避害是古往今來人人固有的本性。其人性論的觀點是對荀子人性惡思想的延續(xù)，因此法家一切以法律作為衡量和判斷標準來約束人們。《韓非子·解老》“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰道，理之者也。”[2]這里“道”即是“理”，指事物發(fā)展的一般規(guī)律。法家認為治理國家應當遵守經濟發(fā)展規(guī)律和社會發(fā)展的規(guī)律，而要遵守規(guī)律必須制定嚴格的法律規(guī)范并依法執(zhí)行。“道”被法家視為道理、規(guī)律。

（四）兵家思想中的“道”

兵家是研究軍事理論和從事軍事活動的學派，在各方勢力紛爭的春秋戰(zhàn)國時期頗受重視。孫武為兵家之集大成者。《孫子兵法·計》“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。”[1]“詭道”是指帶兵打仗千變萬化、出其不意的欺騙敵人的方法。“道”被兵家視為用兵的方法和策略。

（五）道家思想中的“道”

道家的靈魂人物老子對“道”的認識比其他學派有了提高，“道”的內涵和外延也得到了拓展和延伸。《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[3]說明道是構成世界的物質實體，是宇宙萬物的本原。《管子·心術上》“虛無無形謂之道。”[1]指出“道”難以描述的虛無特征。《列子·仲尼》“無用而生謂之道。”[1]《莊子·則陽》“道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。”[4]這里“道”是無與有的統(tǒng)一。“道”被道家流派抽象為哲學概念，包含了唯物論和樸素的辯證法思想。

二、“道”的釋義在先秦諸子思想中的異同

“道”在先秦各家流派中有著各自的特點，他們對“道”這一關鍵詞的釋義都滲透著各自流派的思想內涵，儒家以道為禮，維護社會的等級制度。墨家以道為義，強調平等兼愛的處世態(tài)度。法家以道為理，崇尚用法律來維護國家機器的運轉。兵家以道為術，強調出其不意攻其不備的軍事策略。道家以道為宗，將道抽象為哲學概念——萬物之本原。盡管如此，各個思想流派對于“道”的理解依然有著相通之處。

諸子百家興盛于春秋戰(zhàn)國之際，各家流派都以匡扶國家社稷為己任，探索一條結束分裂實現(xiàn)民族統(tǒng)一的道路。“道”可以解釋為諸子百家探索治國道路的方法和主張。張舜徽《漢書藝文志同釋》“觀《淮南》論諸子之學，皆起于救時之弊，應時而興。故有殷之爭，而太公之陰謀生；有周公之遺風，而儒者之學興；有儒學之弊，而墨者之教起；有齊國之興盛，而管仲之書作；有戰(zhàn)國之兵禍，而縱橫修短之術出；有韓國法令之新故相反，而申子刑名之書生；有秦孝公之勵精圖治，而商鞅之法興焉。”[5]可見諸子百家學說之興起是為了“救時之弊”。

《莊子·天下》“天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？”[4]“圣有所生，王有所成，皆原于一。”[4]他客觀評價了諸子百家學說，莊子認為除了道家學說其他學說都是方術即局限于某一方面的學說，關尹、老聃和莊周能見宇宙間的全部真理，應當雄踞其他各家之上。

因此無論是涵蓋宇宙間一切真理的道術還是拘于一方的方術，諸子百家對“道”的釋義都是方法。不同之處在于，道家立足宇宙論的高度關注抽象的自然法則或規(guī)律，即“天道”，而儒、墨、法、兵更注重“人道”，即治世原則。如呂思勉《先秦學術概論》所言：“道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆專明一節(jié)之用，道家則總攬其全。”[3]

三、“道”成為道家核心詞的原因

“自然無為、虛靜柔弱”可以說是對道家哲學思想的概括和總結。“道”作為道家闡述哲學思想的載體，其引申義與道家思想密切相關。

（一）“道”反映了道家“自然無為”的思想

“道”由道路義引申為萬物本原，萬物本原是一個抽象的哲學概念。《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[3]“道”效法自然是道作為萬物本原存在的一種狀態(tài)。“自然”作為道所遵循的基本原則，當然也能普遍適用于處理道與萬物、人與自然、人與人之間以及個體的身心和諧等各種關系。《莊子·齊物論》“天地與我并生，而萬物與我為一。”[4]說明“道”是生養(yǎng)天地的根源，人是自然的一部分，強調人與自然的和諧統(tǒng)一。

在政治層面也提倡君主取法自然，無為而治。《老子》“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。”[3]為政之道在于順應自然，讓天地萬物自治自化。《莊子·天道》“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有馀；有為也，則為天下用而不足。”[4]指出帝王治理天下要順應天道，自然無為。

（二）“道”反映了道家“守靜虛弱”的思想

“道”的另一個引申義是道德，反映的是個人的道德修養(yǎng)。《老子》“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”[3]以水喻道，為人要學習水的柔弱、謙退、不爭的精神。《莊子·刻意》“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”[4]指出道德的修養(yǎng)要保持虛靜恬淡的精神狀態(tài)。

此外“道”還反映了老莊追求樸素、求真的精神。《老子》“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。”[3]強調為人虛懷若谷，謙和有禮，返璞歸真。《莊子·天道》“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也。”[4]“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”[4]強調虛靜、樸素是實現(xiàn)超越形體之外精神之美的關鍵。“守靜虛弱”體現(xiàn)了道家對個人道德修養(yǎng)的要求，也反映了道家從天道向人道的延伸。

“道”反映了道家思想的發(fā)展，是從宇宙論伸展到人生論，再由人生論延伸到政治論。最終目的是為尋求一套合理的治國方法。正如《漢書·藝文志》所載：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義。曰獨任清虛可以為治。”[5]老莊突破人倫、政治的視野，將眼光轉向對整個宇宙、生命的關注，不受時空限制，將“道”的具體意義抽象成為代表萬事萬物所遵循的普遍規(guī)律。老子以“道”為載體提出了“道論”思想，莊子在此基礎上更進一步，提出“萬物歸一、天地一體”的哲學思想。“道”作為宣揚道家思想的載體自然成為了道家的標志性文化符號。

四、結語

先秦諸子立足于各自的思想觀念對“道”進行了不同的解讀，儒家以道為禮，墨家以道為義，法家以道為理，兵家以道為術，道家以道為宗。無論何種解讀都是為“救時之弊”而興起的方法。道家站在更高的視角，將“道”抽象為萬物之本原。老子率先提出“道論”，將自己對宇宙、人生的感悟高度總結。此后道家流派的主要人物對“道”的解釋不斷注入新的理解，最終“道”成為了道家的標志性文化符號。

參考文獻

[1] 宗福邦.故訓匯纂[M].北京：商務印書館，2001.

[2] 高華平、王齊洲、張三夕.韓非子譯注[M].北京：中華書局，2010.

[3] 魏王弼注、樓宇烈校釋.老子道德經注[M].北京：中華書局，2011.

[4] 方勇.莊子譯注[M].北京：中華書局.2010.

[5] 張舜徽.漢書藝文志同釋.[M].北京：中華書局，1996.