屠隆傳奇《曇花記》自序全文的發現及作年考辨※

王萌筱

（耶魯大學 東亞語言文學系，紐黑文 06511）

晚明文人屠隆（1543—1605）有《曇花記》《彩毫記》《修文記》三部傳奇戲曲存世，其中《曇花記》版本最多，聲名最盛。在卷首的自序文中，屠隆詳述了其“以傳奇語闡佛理”的寫作意圖，然而可惜的是諸版本《曇花記》卷首自序皆為殘篇。筆者近日于天一閣館藏民國八年（1919）既勤堂活字版《甬上屠氏宗譜》中，發現了完整的《曇花記》自序文，藉此既可一窺屠隆創作因緣之全貌，亦可糾正以往學者關于該傳奇作年之誤判。

一、為先祖諱：《甬上屠氏宗譜》收錄《曇花記》自序的語境

民國八年既勤堂版《甬上屠氏宗譜》（后文簡稱《宗譜》），由寧波同邑張美翊纂修、屠氏后人屠可全等主修。《宗譜》卷三十六“存征錄”纂集了先祖屠隆、屠本畯等的逸事，并加按語。該卷收錄了不少與《曇花記》相關的史料，包括沈德符（1578—1642）《顧曲雜言》中記述的于杭州觀賞屠隆家樂演出《曇花記》之事，節錄如下：

一日，遇屠于武林，命其家僮演此曲，指揮四顧，如辛幼安之歌“千古江山”，自鳴得意。余于席間私問馮開之祭酒云：“屠年伯此記出何典故？”馮笑曰：“子不知耶，木字增一蓋成宋字，清字與西為對，泰即寧之義也。屠晚年自恨往時孟浪，致累宋夫人被丑聲，侯方向用，亦因以坐廢。此懺悔文也。”馮夢禎（1548—1605）所稱屠隆“往時孟浪”一事，指的是萬歷十二年（1584）屠隆在京擔任儀部主事期間，刑部主事俞顯卿上疏彈劾屠隆與西寧侯宋世恩淫縱，因而導致屠隆削籍、宋世恩遭停半年俸祿。屠隆罷官后，曾致信多位友人訴己被冤之狀，《明史·文苑傳》亦明言俞顯卿為“險人”，因其“嘗為隆所詆，心恨之”，故而“訐隆與世恩淫縱”。然而，雖屠隆為己辯駁、后世史家亦同情其遭遇，“淫縱”丑聞仍流傳頗廣。不少戲曲評論家均認同馮夢禎的說法，認為《曇花記》乃屠隆晚年的懺悔之作。如呂天成（1580—1618）《曲品》云“赤水以宋西寧侯嬲戲事敗官，故托木西來以頌之，意猶感宋德”；《曲海總目提要》談及《曇花記》故事原型時亦備此為一說，言其“蓋為宋小侯說法也”。

《宗譜》既為屠氏后人所纂，自然要回護先祖。因而在摘錄《顧曲雜言》軼事之后，編者即征引了屠隆的“自敘文”全文，并于末尾加按語云：“讀此敘，知儀部公開方便門為眾人說法，非僅懺悔而已。”從“懺悔”二字可見，此條按語正是針對馮夢禎指稱的“懺悔文”而言，重申屠隆序文中表達的“以傳奇語闡佛理”之意圖，欲為先祖辯護的動機非常明顯。若我們從西方“新批評”派的詮釋理論回望《宗譜》中的按語，或許會認為編者以作者自序來定義文本有滑入“意圖謬誤（theIntentionalFallacy）”之嫌。關于《曇花記》原型的是非我們姑且不論，至少《宗譜》出于為先祖辯護的目的收錄了屠隆自序全文，起到了保存文獻的作用。

二、“以戲為佛事”：《曇花記》自序點校與評析

目前所知《曇花記》諸本，其卷首自序的起首部分均存在闕頁。《古本戲曲叢刊初集》影印的明萬歷天繪樓刊本《曇花記》（以下簡稱“天繪樓本”）為現今較為通行的版本，其卷首序文自“將在此物乎”句始，前闕頁。吳毓華先生的《中國古代戲曲序跋集》和蔡毅先生的《中國古典戲曲序跋匯編》均據天繪樓本收錄序文。南京圖書館藏明刻本《玉茗堂重校音釋曇花記》（以下簡稱“玉茗堂本”）卷首序文從“不益。余偶見唐西來事……”句始，前闕頁。汪超宏先生點校的《屠隆集》第十一冊所收《曇花記》自序，以天繪樓本為底本與玉茗堂本互校。筆者現以《宗譜》中新發現的屠隆自序全文為底本，參以天繪樓本和玉茗堂本，點校如下：

余四十奉道，五十四始長齋持梵行。念罷官早，生平壯心不少展，則手取如來前楊枝水灑之。又念身為世棄物，無當馬渤牛溲，于世界無毛發益。學道不成，未能自度度人，索所以小益世界者不可得。士大夫往往縱臾余為傳奇，余謝不為。嘲風弄月，鼓吹人代，導欲增悲，業有宿火，余奈何加焰。閑居想仙佛大道如日中天，人不信；善惡因果報應亦如日中天，人又不信；出自金口，散在諸書，人不覽，覽亦流云過眼，飄風過耳爾。世有高人，坐而譚是事，非眾所好，則卻不往也；理奧詞文，則聽不解也；非其所好，則機不入也，談不見益。

余偶見唐西來事，乃采摭，又稍緣飾之，為一傳奇。私度小有益世界，將在此物乎。或曰：“此戲也，子五十四長齋修梵而戲耶？戲又何益？只損耳。”余曰：“否。此余佛事也。”

“以戲為佛事，可乎？”曰：“世間萬緣皆假，戲又假中之假也。從假中之假，而悟諸緣皆假，則戲有益無損。認諸緣之假為真，而坐生塵勞，則損；認假中之假為真，而欲之導，而悲之增，則又損。且子不知，閻浮世界，一大戲場也。世人之生老病死，一戲場中之離合悲歡也。如來豈能舍此戲場，而度人做佛事乎？世人好歌舞，余隨順其欲而潛導之，徹其所謂導欲增悲者，而易以仙佛善惡因果報應之說，拔趙幟、插漢幟，眾人不知也。投其所好，則眾所必往也。以傳奇語闡佛理，理奧詞顯，則聽者解也。導以所好，則機易入也。往而解，解而入，入而省改，千百人中有一人焉，功也。千百人中必不止一人也。”

曰：“如褻圣賢何？”曰：“非褻也。圣賢像率土木為之，人以圣賢視土木，則土木亦圣賢也。登場者豈無當土木耶？人以圣賢視登場者，則登場者亦圣賢也，必也。毛發無信心，而直以戲視之，則褻矣。且褻圣賢非余始也。如來大士、上帝高真，見傳奇多矣。余褻與諸家同，而語稍入人，與諸家異。此而不入，余又奈之何？余與諸君約，登場者與觀場者并齋戒為之，則功無量也。登場者齋戒，則登場者功也；觀場者齋戒，則觀場者功也。不及齋戒而有信心，則亦功也。不齋戒又無信心，而直以戲視之，則罪也，亦余罪也。雖然，此世界何嘗乏大乘之器，必有場未畢而拍手大悟，不離場而跏趺脫化者矣。”

時萬歷戊戌九月書。

從以上參校可知，天繪樓本及玉茗堂本卷首的殘序雖傳達了屠隆的主要創作意圖，但我們根據《宗譜》中完整的序文，可以更為細致地勾勒出屠隆撰寫《曇花記》的動態心路歷程。首先，屠隆自陳其尋覓“小益世界者”的路徑由修道轉向戲曲創作。屠隆于1580年敬奉曇陽子（1557—1580）為師學道，罷官歸鄉后1587年又師事道士聶道亨、金虛中；1596年與高僧云棲祩宏（1535—1615）交游，開始長齋持戒。而在1598年撰寫的自序中，屠隆則頗為謙虛地坦承自己中歲以來“學道不成，未能自度度人”，而最終訴諸傳奇戲曲，欲于其中覓得“度人”之具。

其次，屠隆對傳奇文體本身的理解發生了轉變。序中始言“士大夫往往縱臾余為傳奇，余謝不為”，此句與屠隆為梅鼎祚（1549—1615）傳奇《章臺柳玉合記》所撰序言相合。此序中屠隆言：“余謂傳奇一小技……余少頗解此技，嘗思托以稍自見其洸洋，會奪于他冗。今黃冠入道，舍不復為。”可見屠隆早年視傳奇為“嘲風弄月”之小技，先因事務繁忙而無暇寫作，后因修道而復棄絕此念。然而進入晚年的屠隆卻為《曇花記》辯解，稱其“以戲為佛事”，并要求觀眾不可“直以戲視之”。屠隆不再因戲曲乃“小道”而不為，反而試圖通過自身的創作來重新定義傳奇的邊界、提升其文體地位。

最后，屠隆將《曇花記》與“高人”之“坐譚”區別開來，認為后者所論“非眾所好”且“理奧詞文”，而前者“投其所好”且“理奧詞顯”，在對比中凸顯了傳奇文體向蕓蕓眾生闡佛理、揚佛道的獨特優勢。晚明佛教復興，戲曲又大行其道，二者交織融匯，很多僧人參與了觀戲、評戲、甚至寫戲等活動，不少文人亦借戲曲文體宣講佛理。屠隆的《曇花記》自序正是在這一時代語境下而作，前輩學者對此多有闡發，此不贅述。

由上三點可知，《宗譜》所錄序文補全的前半部分，為殘篇中屠隆直陳的創作意圖提供了語境：一方面與屠隆早年的心境形成了縱向對比，一方面與坐而論道卻不易為世人領悟的“高人”形成了橫向對比。我們在現存諸本的殘序中所見到的更多是靜態的意圖陳述，而《宗譜》所錄序文前半則呈現出動態的縱橫對比，為讀者展示了屠隆宗教修行與戲曲創作之心理徑路。

三、“五十四長齋修梵”：《曇花記》作年考辨

由天繪樓本卷首殘序末尾所署可知，《曇花記》自序作于萬歷二十六年（1598）九月。長期以來，學界據此認為《曇花記》或亦作于同年。如徐朔方先生所撰《屠隆年譜》稱：“（1598年）九月，作《曇花記自序》。記或今年作。”郭英德先生《明清傳奇綜錄》亦稱：“屠隆《曇花記序》作于萬歷二十六年（1598）九月，劇或亦成于是年。”汪超宏先生根據屠隆與管志道的書信往來，進一步完善了萬歷二十六年說。

孫書磊先生則據南京圖書館藏的玉茗堂本對此說提出異議。孫先生指出常見的天繪樓本“子五十四長齋修梵”一句中闕“五十四”三字（詳見上一小節校勘記），以往學者多依據天繪樓本，因此只能根據序末落款時間的萬歷二十六年來推定作年。而南圖玉茗堂本有此“五十四”三字，孫先生因此斷定《曇花記》作于屠隆五十四歲之時，即萬歷二十四年（1596）。

然而，根據《宗譜》所收錄的完整序文，我們不得不對孫先生的斷言提出質疑。孫先生文中引用了玉茗堂本屠隆自序中涉及年齡的關鍵性語句，標點如下：

余偶見唐西來事，乃采摭，又稍緣飾之，為一傳奇。私度小有益世界，將在物乎？或曰：

“此戲也。子五十四，長齋修梵，而戲耶戲人何益？只損耳。”余曰：“否。此余佛事也。”（下劃線為筆者所加）

結合《宗譜》所收完整自序的上下文，可知孫先生對此句標點有誤，乃至影響了對《曇花記》作年的判斷。《宗譜》序文首句自陳：“余四十奉道，五十四始長齋持梵行。”可知屠隆乃從五十四歲開始長齋修佛。序中此句可與屠隆其他作品互為印證，如屠隆致陳思進督府的書信中言：

春盡，某入武林，與沈蓮池法師、虞德園居士參訂出世大道，屏居南山三月。遂長齋持戒，倏然發僧。人間世一切秾艷無常，悉視作空中華，第有蒲團上事。

據徐朔方先生《屠隆年譜》中的考證，此信作于萬歷二十四年（1596）。屠隆信中所陳與蓮池法師（即云棲祩宏）和虞德園居士（1553—1621）參訂佛學并長齋持戒均發生于此年，時屠隆五十四歲。

據《宗譜》自序首句與屠隆此封書信，可知孫先生所引句中的“五十四”三字當與其后的“長齋修梵”四字相連，并非指創作《曇花記》的具體時間。另外，正如孫先生文中指出，玉茗堂本乃“典型的坊刻本”，“存在較多的誤刊之錯”。正因如此，玉茗堂本殘序中“又”字誤作“人”字，以至影響了文意。該句標點應為：

或曰：“此戲也。子五十四長齋修梵而戲耶？戲又何益？只損耳。”此句中，有人質問屠隆為何在修佛的同時仍然從事戲曲創作，認為戲曲小道無益于世，只會有損其修行。此乃針對序文前半屠隆以為《曇花記》可“小益世界”之論而發。屠隆進一步以此質問為靶子，在后文中詳述自身“以戲為佛事”“以傳奇語闡佛理”的動機。

由上可知，據玉茗堂本殘序中“五十四”三字斷定《曇花記》作于萬歷二十四年（1596）的說法是不確切的。在沒有更多新材料的情況下，我們只能仍暫以屠隆自序末尾所署的萬歷二十六年（1598）來推定《曇花記》作年。

四、結論

《甬上屠氏宗譜》中所收《曇花記》自序，補全了該序闕文，勾勒出了屠隆對戲曲文體的理解由“嘲風弄月”向“以戲為佛事”的轉變，并明確了殘序中的“五十四”所指并非該劇作年，而是屠隆開始“長齋修梵”的年歲，具有較高的文獻價值。從《宗譜》中發現序文亦說明，我們在從事戲曲文獻整理時，不能局限于戲曲文本自身的不同版本，而應放寬視野，考察與曲家相關的家譜傳記等資料，既有助于更全面地了解作家生平思想，又或許會有文獻上的意外收獲。