論婦女纏足在清朝各階段的表現特征

張浩浩 尹志杰 平頂山學院政法學院行政管理專業

一、清朝以前纏足的起源及發展概述

關于纏足的起源可謂是眾說紛紜，有的學者認為其可追溯至夏禹時期的涂山氏和商紂王的寵妃妲己，不過這些都是神話傳說，缺乏令人信服的理由。也有的學者從研讀史籍發現，春秋戰國的女性穿鞋“履頭皆銳”，以當時女鞋的“尖”“銳”作為纏足出現的證據。以唐朝作為婦女纏足起源的學者，則是根據野史和唐人的詩句記載楊貴妃是小腳美人，而得出結論。但是筆者從《新唐書》和《舊唐書》中得出唐人穿靴，崇尚胡風，不難看出唐朝開放的風氣不能形成纏足觀念滋生的沃土。

在數十種各異的說法中，當今史學界更加贊成，纏足自南唐后主李煜始的這一觀點。據相關文獻記載，李煜曾為其善舞的妃子窅娘建造一座六足金蓮臺，令窅娘素襪，裹足若新月狀，在其間翩翩起舞，宛如仙子，而后深受李煜的寵愛。其余的嬪妃為爭寵競相仿效，從而形成一種社會風尚。

兩宋是纏足習俗逐漸發展的時期。太祖皇帝趙匡胤重文抑武，使眾多的士大夫走上政治舞臺。文人的審美傾向和程朱理學將纏足上升至倫理道德程面。理學家們利用纏足限制女性的出行，來杜絕女性可能出現的不守貞潔的行為，奴役和摧殘著廣大女性的身心。

元朝是蒙古族建立的，為了統治漢族。這種文化水平低于中華文明的種族，必然要受到漢文化的同化，纏足作為封建禮教的主要表現形式自然或多或少的影響當時的社會。但是蒙古族女性受影響不深，且當時婦女穿的是窄式女鞋，還擁有相當的自由。

明清時期纏足在各地迅猛發展，尤其是清朝纏足投射著社會的變遷，具有階段特征。

二、清初禁纏足背后的民族文化抗爭

順治元年，滿清親王多爾袞率同降軍吳三桂部入關，成為滿族統治華夏神州的開端。此時中國社會有著尖銳的階級矛盾和民族矛盾，但民族矛盾上升為主要矛盾。清朝統治者建立政權之后為籠絡人心，推行減賦免稅、嚴查貪污等相關惠民政策，在一定程度上穩定社會局勢。

相對于漢族來說，滿清的文化比較落后。它原來不過是一個封建化的部族，所以入主中原后，為了加強統治權威，需要將漢族滿化。清帝推行“剃發易服”，力圖從日常的潛移默化中改變漢人思想。與此同時，纏足在被封建傳統禮教不斷固化的產物，則彰顯出巨大能量的抵抗性。漢族男子剃發易服被看成向滿清統治屈服的標志，而女子纏足被認為是民族氣節的保留。此后纏足之風盛行。

順治二年有禁止纏足令規定：漢滿通婚后所生子女，不得纏足。到了康熙三年則規定：朝廷官員之女，違法裹足者，交吏、兵、工三部議處 ，兵、民交于刑部杖責。但是此時，禁纏足令已經無法取得應有的成效。

三、清朝中期纏足伴隨封建社會發展到鼎盛

空想社會主義家傅立葉說：“婦女解放的程度是衡量社會解放的天然尺度。”清朝中期，專制主義中央集權制發展到頂峰。天下大權掌握在君主一人手中，人們受到更加沉重的壓迫和束縛。對女子的貞潔要求也愈發苛刻。康熙七年，無法阻止纏足這一潮流的康熙帝，只得解除禁令，任其自由發展。中國傳統思想和社會扭曲變態的審美，讓纏足走向極端化。

清代錢泳的《履園叢話》中記載：“士大夫家以至編民小戶,莫不裹足”。“舉世之人,皆沿習成風,家家裹足,似足不小不可以為人,不可以為婦女。”當時中國西部的一些地方流行“晾腳會”，特別以蘭州和大同的最為出名。每逢“晾腳會”，纏足的女子們便會裝扮一番，來到街道，坐在高凳子上，將裹足的布帶打開，任憑路人觀賞、評論。不僅如此，纏足惡俗以其強大的生命力，由底層的士大夫家族擴散到宮廷。有史書記載，乾隆皇帝就將四位纏足的妙齡少女藏于圓明園之中。后來經過考古發現證實，乾隆皇帝的確有喜愛三寸金蓮的女子的癖好。漢文化又展現出強大的同化力，纏足也流行于滿族的婦女之間，她們獨創的“刀條兒”的纏足方式開始廣為傳播。

四、晚清社會巨變和不纏足運動的發展

晚清時期，大清帝國的統治日益腐朽，內部起義不斷。與此同時，西方工業文明的國家攜堅船利炮轟擊著清朝統治者的天朝夢。在前所未有的大變局面前，一些社會有志之士開始接受西方的文明，推進社會的轉型。

西方先進的思想傳播和士大夫自身的反省，促進了不纏足運動的發展。19世紀中期，大批西方傳教士開始在中國境內傳播基督教。晚清落第的秀才洪秀全創建“拜上帝教”，打出“男女平等”的口號。這是對婦女解放的偉大嘗試。同時，一些基督教會的教士也鼓勵女性信徒放足。1875年，廈門傳教士建立了中國最早的不纏足團體—廈門不纏足會，并以此作為陣地公然抵制纏足惡俗。此后，全國各地的不纏足團體如雨后春筍般大量出現。

資產階級維新派逐漸開始在《申報》、《湘報》等報紙刊載不纏足的倡議，論述纏足的危害性。繼而戊戌變法號召廣大婦女拒絕纏足，開創社會新風氣。

不纏足運動作為晚清時期女權主義運動的開端，于20世紀前期得到蓬勃發展。各地的不纏足團體和女學結合，促進女權、民權等觀念的傳播。女性也慢慢的擺脫千百年來封建禮教的束縛，走向自我解放的道路。