讀《弈喻》

●郁 土

偶讀清錢大昕《弈喻》，不能無疑。

疑一，錢以下棋喻讀書之質疑。“今之學者，讀古人書，多訾（詆毀）古人之失；與今人居，亦樂稱人失。人固不能無失。然試易地以處，平心而度（推測、估計）之，吾果無一失乎……吾求吾失且不暇，何暇論人哉？”

讀書貴有疑，有疑方能有進。照他之說法，每個人都有過失，所以讀書人就不應該去質疑任何人，如此，則王充之《論衡》，柳宗元之《非國語》，李贄之《焚書》，又為何而作呢？王充著《論衡》的目的，就是為了“《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之評也”。他不但訾古人之失，而且將矛頭直指圣人，著有《問孔》《非孟》。柳宗元也自稱，“今余為是書，非左氏（左丘明）尤甚”。且其好友李景儉（字致用）曾作《孟子評》一書（今失傳），“致用之志以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中（大中之道）而表（表明）乎世焉爾”。至于李贄，則更是明確表示不以孔子之是非為是非。知堂謂在中國歷史的漫漫長夜里，只看到了王充、李贄、俞正燮這幾盞思想之明燈。假如他們也“吾求吾失且不暇，何暇論人哉”，那我們的歷史，豈不真成了暗夜一片？

疑二，作者言：“理之所在，各是其所是，各非其所非。世無孔子，誰能定是非之真？”

讀此語不由想到朱熹曾引用過的那句“天不生仲尼，萬古如長夜”。李贄在《贊劉諧》中，言劉諧曾遇一道學先生大講此話，馬上予以回擊：“怪得羲皇以上圣人盡日燃紙燭而行也！”其人馬上閉嘴。照作者所言，自孔子逝世之后，吾華夏民族就再無人能論定是非了，我們就這么稀里糊涂地活著？改革開放之初，我們曾有“實踐是檢驗真理的唯一標準”之大討論，看來離了孔子，就還是可以檢驗真理的嘛。古希臘哲人亞里士多德言，“吾愛吾師，吾更愛真理”，其境界就比錢先生不知要高明多少。

疑三，作者又言，“然則人之失者，未必非得也；吾之無失者，未必非大失也”。也就是說失與得不是絕對的，有些時候是可以相互轉換的，比如塞翁失馬。但失與得之轉換，是需要一定條件的。不能因為其在一定條件之下可相互轉換，而不言得失！

疑四，作者以下棋來比喻讀書之質疑。作者采用的為類比思維，而類比是只有在同類事物中方可使用，讀書與下棋則明顯屬于兩類事物，如此類比，實屬不當，作者自己也承認此點，“弈之優劣，有定也……理之所在，各是其所是，各非其所非”。

作者在文章一開始，寫自己在友人處觀棋多嘴，被一屢戰屢敗之客人教訓一通，“客勝予十三子。予赧甚，不能出一言。后有招予觀弈者，終日默坐而已”。由此作者悟出了讀書的道理，并譏諷那些讀書好質疑者，“彼此相嗤，無有已時，曾觀弈者之不若已”。吾亦讀書好質疑者也，觀此文，不能無疑，也不能“終日默坐而已”，希望作者諒之。