由“荼”到“茶”

□劉景文

茶，古稱“荼”，又有槚、蔎、茗、荈等稱謂。中華民族發現和應用茶的歷史，可上溯到遠古時期，茶最早是作為藥用的，《神農本草經》記有：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”這就是說,神農氏發現了茶的藥理解毒作用。西漢時期，司馬相如（公元前179—公元前118年）編寫《凡將篇》，記載蜀地中草藥材中有“荈詫”，可謂是茶明確作為中藥材的最早記載。東漢三國時期，醫家華佗（約145—208年）將茶寫進他的《食論》：“苦荼久食，益意思。”用今天的話說，就是茶作用于中樞神經，經常食用有益于思考，以上是茶的藥理功能的較早記述。明李時珍在《本草綱目》中對茶的藥理作用更是作了具體闡述：“茶苦而寒……最能降火，火為百病，火降，則上清矣。” 藥用的實例，明顧元慶《茶譜》中有記載：“隋文帝病腦痛，僧人告以茗作藥，服之果效。”另據宋錢易《南部新書》載，唐大中三年（849年）時，一僧年一百二十歲。宣宗問服何藥至此，僧對曰：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶……”因賜茶五十斤，令居保壽寺。茶的藥用功能隨著茶文化的傳播也影響到日本，史載鐮倉時代，1191年榮西禪師自中國帶回宋點茶用具及茶籽，初種于九州背振山。

漢字在形成之初還沒有“茶”字，有“荼”字。然而，除當作茶飲的含義之外，“荼”字還有“苦菜”“荼毒”“茅蘆白花”等多種釋義。茶的應用發展到以飲用為主的階段，“荼”字顯然不能夠概括茶在社會生活中出演的角色，以及人們對于茶的認知。為與含義廣泛的“荼”加以區別，隨著人們飲茶越來越普遍，同時也是茶文化產生和發展的需要，文人創造出了專指的“茶”字。

“茶”字何時所創？誰是最早使用“茶”字的人？

從現存的碑帖拓片上看，晉王羲之還寫作“荼”，而在唐陸羽（733—804年）的茶學著作《茶經》中，已寫作“茶”。另據清代學者顧炎武考證：“按茶荈之茶，與荼苦之荼本是一字，古時未分……愚游泰山岱岳觀覽唐碑題銘，見大歷十四年刻‘荼藥’字，貞元十四年刻‘荼宴’字，皆作荼……至會昌元年，柳公權書玄秘塔碑銘、大中九年裴休書圭峰禪師碑茶毗字，俱減此一畫，則此字變于中唐以下也。”（見《日知錄》）

顧炎武的證據源于書法碑刻銘文，但從現存的古籍刻本上看，《茶經》寫作修訂歷時14載，大約成書于大歷十年（775年），要早于柳公權（778—865年）、裴休等人的書法。或者說，書法中使用“茶”字在“中唐以下”，而書籍刻本中使用“茶”字則在“中唐以前”。

又據清《爾雅義疏》記：“今‘茶’字古作‘荼’……至唐陸羽著《茶經》，始減一畫作‘茶’。”

然而沒有更多的證據證明“茶”字僅為陸羽一人所創，或在同時期其他著作中不曾出現；但可以肯定的是，“茶”字產生在“中唐以前”，大約在730年前后；陸羽是最早使用“茶”字的人之一，而且由于陸羽在茶學的地位及影響，以及著述《茶經》的流傳，“茶”的字形廣為傳播，并得到進一步確立。茶作為食用的記載見于東周時《晏子春秋》：“晏嬰相齊景公時,食脫粟之飯, 炙三杙五卵茗菜而已。”貴為相國的晏子吃糙糧，以少量的野果、烤蛋和茶下飯，可知先秦時期茶已作為菜肴食用。據西漢末年的一份史料記述，公元前59年有個叫王褒的儒生寫有《僮約》，為僮仆規定的家務中有“烹荼盡具”和“武陽買荼”的要求，即僮仆烹茶要使用專門用于烹茶的器具而且要潔凈，買茶要到知名度高的集市（武陽，今四川彭山縣雙江鎮）。以上記載反映出在漢代民間吃茶已很普遍，一些讀書人家對茶葉已經有了質量意識，對烹茶也很講究。另有成書于漢代的我國最早的解釋詞義的專著《爾雅》，對茶的生長特征、食用方法和名稱有著具體的記述：樹小如梔子，冬生，葉可煮羹飲，今呼早取為荼，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼。（釋木篇，晉郭璞注）羹，濃稠的食物。從以上描述看，那像是在煮稠稠的菜湯了。

到晉代，文學家左思（250 —305年）的一首《嬌女詩》中也有茶作為食的描述：“止為荼荈據，吹噓對鼎立。”唐代詩人儲光羲的一首《吃茗粥作》有“淹留膳茗粥，共我飯蕨薇”，寫在朋友家駐留吃飯，煮茶粥吃野菜。以上史料說明，自春秋始，延至漢、兩晉，“烹荼”和“煮羹”是日常飲食生活的一部分。

茶作為飲料，最新的報道研究，并與史料記載相互印證的是出土文物。據英國《獨立報》網站2016年1月11日報道，英國《自然》周刊網絡科學雜志《科學報告》稱：中國科學院的研究人員對漢景帝陵墓的一只木盒進行深入研究。在對內容物表面絨毛間的微小晶體作質譜分析后確定，盒內盛放的是茶葉。報告稱：“證據顯示，中國古代皇室成員太喜歡茶了，以致要把茶作為隨葬品——這樣，他們在另一個世界也能喝上一杯。”據報道，漢景帝墓中發現的茶葉全部是尚未展開的小葉，看起來是頂級品質的茶芽。漢景帝卒于公元前141年，也就是說在距今2150年前，茶葉已作為皇室與貴族的飲料，且對茶葉品質有著極高的要求，具備了較高的制茶工藝。而茶作為飲料的明確文字記載，則見于三國時期。《三國志·韋曜傳》提及東吳國君孫皓密賜韋曜荼荈以當酒，這是“以茶代酒”的最早記載。

茶應用的演化并最終確立為飲用功能，并發展出茶藝、茶學和茶道，是自唐代開始，并經宋元明清歷朝逐漸完善而成為的一門學問，和一種博大精深的文化藝術現象。我們今天能夠見到的茶文史美術資料可謂汗牛充棟，已足夠豐富。限于篇幅，這里僅舉各朝一些代表性的文獻、詩歌與軼事，足見茶作為飲料得到朝野的認同。

開山著述自然是唐陸羽的《茶經》，他經田野考察，發掘整理，并創造性地、系統地論述了華夏的茶種起源、各地州府出產的茗茶，以及烹飲方法、茶具種類，尤其是關于用水、用柴、候湯，以及對飲用的研究，是很具科學性的。比如，茶要趁熱及時飲用：“乘熱連飲之……如冷，則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣。”講的是，茶的精華會隨熱氣而揮發，喝不完的茶放久了也會色香味盡失。他強調飲茶要用清潔的茶具：“膻鼎腥甌，非器也”，否則會侵茶味壞茶香。這些論述在今天看來仍不過時。

茶作為飲品還被廣泛地反映在文學藝術中。譬如茶畫與茶詩，即是記載與傳承茶文化的雙璧。同是唐代，比陸羽生年早一百多年的畫家閻立本，根據唐何延之《蘭亭記》故事所作《蕭翼賺蘭亭圖》，可證隋唐時飲茶。該畫描繪蕭翼從永欣寺辨才和尚處將《蘭亭序》誆騙到手，獻給唐太宗的故事。《蘭亭序》又名《蘭亭宴集序》，世稱“蘭亭帖”，在中國書法史上享有極高地位，有“天下第一行書”的美譽。東晉書法家王羲之于永和九年暮春之初與謝安等名士會于會稽山陰（今浙江紹興）之蘭亭，在水邊行修禊之禮（修禊，古代消除不祥之祭，于農歷三月三日在水濱舉行）。曲水流觴間王羲之乘興絹書《蘭亭宴集序》，并自視為得意之作。仙逝后由后世子孫收藏，傳至七世孫僧智永，智永圓寂又傳弟子袁辨才，辨才得帖后在寺中梁上鑿暗檻密藏。

唐太宗喜歡書法，尤酷愛二王，卻屢求《蘭亭序》真跡而不得。有臣子上奏，真跡在會稽辨才和尚手中，帝召見辨才，希望一覽真本《蘭亭序》。辨才明白，太宗名為一睹為快，實是索要占有的婉辭，佯稱雖見過此帖，但不知下落。太宗召見群臣：“朕夢寐以求右軍蘭亭帖，若使從辨才手中取得，朕重賞。”尚書仆射房玄齡向唐太宗舉薦御史蕭翼，言其善謀多才能勝此任。蕭翼，南朝梁元帝曾孫，唐貞觀年間任諫議大夫、監察御史。蕭翼奏道：“陛下，若為公使取蘭亭帖，行不通。懇請陛下賜幾件王羲之父子的雜帖，再容我以時日。”

蕭翼脫下官服打扮成商人模樣，來到山陰永欣寺。他選擇太陽快落山時進寺，緩步而行，觀看寺中的壁畫。行至辨才禪房，踟躕不前。辨才見來客形貌不俗，遂上前施禮：“何處施主光臨寒寺？”蕭翼彬彬有禮：“弟子是北方人，賣完蠶種順道游歷圣寺，在此有幸遇上高僧大師，快哉！快哉！然天已晚，未知歸路。”辨才留宿并請蕭翼進房用茶，二人談天論地，評文說史，皆覺相見恨晚。次日臨別，辨才請蕭翼方便時再次光臨。送客后，辨才也曾閃過一絲疑慮：來者不像是商人，氣宇軒昂，疑為書生，又何以來此深山古剎？

又隔數日，蕭翼帶美酒來寺，言說酬謝長老留宿，如此往返三次，終日下棋撫琴，探討書法，并不提起蘭亭帖事。漸漸地，辨才和尚由戒備轉而欣賞蕭翼滿腹經綸。一日，蕭翼拿出梁元帝《識貢圖》書帖請辨才指教，辨才贊嘆不已，此后辨才對蕭翼更是無話不說。閑談時，蕭翼對辨才說：“弟子自幼喜歡臨帖，現在還藏有幾件王羲之父子的真跡。”辨才聽說是王羲之父子的真跡，連忙請蕭翼帶來看看。第二天辨才看過蕭翼帶來的二王字帖，說：“真跡倒是真跡，可惜不是極品。貧僧有一王羲之真跡，頗不尋常。”蕭翼問是何帖，辨才說是《蘭亭帖》，形色不無得意。蕭翼見辨才上鉤，若無其事地說：“數經戰亂，右軍蘭亭帖怎么還會存世呢？必是贗品。”辨才見蕭翼不信，忙將藏在屋梁檻內的蘭亭帖取出給蕭翼觀看。看后，蕭翼仍說是偽作，二人爭論不休。

辨才自從將蘭亭帖給蕭翼看后，就不再藏在屋梁上了。把它和蕭翼帶來的御府二王雜帖一起放于書案，常作翻檢比對。一日，蕭翼趁辨才外出，來到方丈室將蘭亭帖和御府二王雜帖取走離寺。

蕭翼出入永欣寺四五次，絕口不提蘭亭帖，麻痹辨才使之放松警惕。取得信任后，再以二王雜帖釣出蘭亭帖真跡，誘使辨才主動出示，得手后完滿回京復命。李世民得《蘭亭序》真跡后，常放于座右，朝夕觀覽欣賞，多次題跋。太宗崩，蘭亭帖隨葬昭陵。據傳，現存世的實為內府侍臣馮承素及唐初歐陽詢、虞世南、褚遂良等書法家的摹本。

撂下故事佚聞不談，從珍藏的唐代茶畫上看，茶是作為飲品用于待客的。這幅茶畫人物表情刻畫活靈活現，辨才長老清奇古貌，力挺所藏又唯恐不真；御史蕭翼慢條斯理，侃侃而談，二人似在爭辨蘭亭帖的真偽。一寺僧侍立翻眼斜視蕭翼，有嗔怪意。旁有二仆在茶爐上備茶。再將視線集于局部，畫面左下角有一老仆坐蒲團上守候風爐，爐上置一釜，似乎水已煮沸，茶末剛剛放入。老仆手持茶?行將攪動茶湯，旁一仆彎腰，手托茶盤碗，小心翼翼地準備奉茶。矮幾上，另置有茶碗、茶罐等茶具。這幅畫不僅記載了古代僧人以茶待客的史實，而且再現了唐代烹茶、飲茶所用的茶器茶具，以及烹茶方法和過程，為后人留下了可信的視覺資料。

懷素（725—785年），永州（湖南）零陵人，幼年好佛，出家為僧。他是唐代，也是中國歷史上杰出的書法家，運筆圓勁有力，使轉飛揚，流暢奔放，一氣呵成，對后世影響極深。書畫界稱其草書為“狂草”，藝術風格屬古典浪漫主義。好飲酒，每當飲酒興起，不分墻壁、衣物、器皿，任意揮寫，時人謂之“醉僧”。懷素亦能詩，與李白、杜甫等人都有交往。流傳至今的懷素《苦筍帖》書有：“苦筍及茗異常佳，乃可徑來，懷素上。”鈐有“宣和”“政和”“乾隆御覽之寶”“恭親王”等鑒藏印。《苦筍帖》據傳是一封寫給友人的信，意思是說：苦筍與茗茶都是珍饈美味，可要一道送來喲。足見唐代作為飲品的茶，與佳肴苦筍享有同等的高位。

宋徽宗趙佶對茶藝也有研究，他親自撰寫《大觀茶論》，對于茶飲的色、香、味，以及烹茶、用器，極盡考究，如“夫茶以味為上，香甘重滑，為味之全”，“茶有真香，非龍麝可擬”。明太祖朱元璋第十七子朱權，戲曲理論家、古琴家，又精于茶道，他在自著《茶譜》中論茶：“于谷雨前，采一槍一旗者制之為末，無得膏為餅。雜以諸香，失其自然之性，奪其真味。大抵味清甘而香，久而回味，能爽神者為上。”朱權強調制茶與品飲，要注重茶葉的“自然之性”，保有茶葉的真香，不贊成對茶葉的過分加工和“雜以諸香”，這種返璞歸真的茶藝理念至今為人稱道，仍有恒久的實用價值。

大家知道的明末清初小說家蒲松齡，在路旁樹下備茶供過往行旅歇腳解渴，廣蒐奇聞異事，為《聊齋志異》的創作積累了素材。清末曾任江都知縣的震鈞擅茶學精茶藝，晚年著有《茶說》。茶事活動在他心中簡直如同一種圣潔的宗教儀式：“良辰勝日，知己二三，心暇手閑，清談未厭，則可出而效技，以助佳興。若俗見相纏，眾言囂雜，既無清致，寧俟它辰。”

漫長的歷史歲月，豐富的茶學典籍，期間文化人更是創作了浩如煙海的詩詞歌賦曲，如唐盧仝的《七碗茶詩》、宋蘇軾的 “活水還需活火烹”“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風鳴”“從來佳茗似佳人”句，四次巡游西湖茶區的清乾隆皇帝，每次駐留都留有茶詩，佳句如“龍井新茶龍井泉，一家風味稱烹煎”。朗朗上口的茶詩成為茶學史料的補充。

綜上所述，在漫長的歷史長河中我們祖先對于茶的應用和認識，大致經歷了由藥用、食用，到飲用的三個發展過程。茶由滿足先民的藥理、生理需求，發展完善為兼具調養身心的精神文化活動。飲茶不再僅為解渴，而成為修身養性和社會人際交往的需要。特別要指出的是，因為中華醫學向有“藥食同源”之說，所以藥、食、飲三種應用時或有交叉，在歷史上并沒有截然的分期，其中任何一項更沒有從歷史中隱退。就是到了今天仍有以茶入菜的肴饌，如“龍井蝦仁”“樟茶鴨”“茶葉蛋”等，但也只是作為輔料，茶作為藥用或食用已不占主流。