傳統之“文化傳統”

何光渝

“傳統文化”可以用“好”與“壞”評價。但“文化傳統”是既成的，我們只能問怎樣轉化，而不存在徹底決裂；它已經被我們繼承了，而不存在繼承或不繼承。

文化傳統，是文化的傳統，落腳在傳統。它與傳統文化不同，不具有形的實體，不可撫摩，仿佛無所在；但卻無所不在，既在一切傳統文化之中，也在一切現實文化之中，而且還在你我的靈魂之中。套用一種古老的說法：文化傳統是形而上的“道”，傳統文化是形而下的“器”；道在器中，器不離道。

文化傳統是不死的民族魂。它產生于民族的歷代生活，成長于民族的重復實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統就是民族精神，是傳統文化背后的文化連接鏈，是傳統文化精神的集中體現，是傳統文化中隱含的規則和理念，信仰和秩序，有著神圣的感召力。

文化傳統是水而不是石頭，因為它總是在吸收和融合。一個民族有一個民族的共同生活、共同語言，從而也就有它們共同的意識和無意識，或者叫共同心理狀態。民族的每個成員，正是在這種共同生活中誕生、成長，通過這種語言來認識世界，體驗生活，形成意識，表達愿望。對于他們，生活就是一片園地，語言便是一種工具。日積月累，暑往寒來，文化傳統于是乎形成。

當然，這也并非說，文化傳統不會接受外部世界的影響（婚姻、交通、貿易、擴張、侵略等）而變化。不同文化只要存在，便可能有接觸，有交流；只要有交流，便有變化。但是，其間有復雜的過程。兩種帶著自己文化傳統的不同文化，學習所取、交流所得，必須經過自己文化傳統這個“有機體”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整合，才會加入為傳統的一種新成分，帶來傳統的變化。這時候，反觀其與原型的同異，雖未必面目全非，常難免橘枳之感。

一般說來，文化傳統是一種惰性力量。它限制著人們的思維方法，支配著人們的行為習俗，控制著人們的情感抒發，左右著人們的審美趣味，規定著人們的價值取向，懸置著人們的終極關懷（靈魂歸宿）。個人的意志自由，在這里沒有多少絕對意義，正像肉體超不出皮膚一樣，個人意志超不出文化傳統之外。也正因如此，文化傳統便成了一種無聲的指令，凝聚的力量，集團的象征。我們很難想象，如果沒有文化傳統，一個民族如何能夠存在，一個社會如何能夠不渙散，一個國家如何能夠不崩解。

對文化傳統，我們當然可以自我評價，一分為三：何為優，何為劣，何為中。但這種剖分，只有相對的意義，而且要借助于時代推出的新生活和新認識為標準。因為對于“我的”時代，既然形成而為傳統，就有它的必要性。所謂文化危機、精神危機、信仰危機，都可以說是文化傳統發生了問題。危機的消除，有待于傳統的重振和重組，任何武力的、政法的、經濟的、宗教的強制措施，最終都是無效的。這時需要的是冷靜分析：傳統中哪些成分變得無理了，現實中哪些因素是合理的。拋棄不合理的，傳統方不致一足落網而全身受縛；接受合理的，傳統始得與現實相安于無事。這就叫做“一切合理的，都應該成為現實的”（恩格斯語）。

作為動物的人類，彼此是相同的；作為人性的人類，存在和發展的樣式也大體相似。在文化傳統中，有超越歷史、超越民族、非時代性、非民族性的成分。值得注意的是，真正代表各民族文化傳統的，是那些專屬于該民族、使其得以同它民族區別開來的那些基本成分。民族之間要想真正理解，必須去理解那些不易理解、為各民族精神所獨具的基本成分。必須強調，不同的民族擁有不同的文化傳統。不同文化傳統之間可以進行比較，但很難作出絕對的價值判斷。因為每個傳統對于自己民族來說，都是自如的，因而也是合適的。

“傳統文化”可以用“好”與“壞”評價。但“文化傳統”是既成的，我們只能問怎樣轉化，而不存在徹底決裂；它已經被我們繼承了，而不存在繼承或不繼承。

有的人自以為可以站在傳統之外，對它品頭論足。那原先與我們生活生命相聯結、相融貫的傳統，早就渾沌鑿破。唯愿新時代的“哪吒”，剔骨還父、割肉還母，期望新的蓮花化身……