信念如何形成
——兩種對立的信念模式

信念是相信什么的心靈狀態。我們通常認為聽到、想到或理解一個命題是一回事，接受或相信此命題則是另一回事情，即表征一個命題先于相信一個命題，表征本身并不包含相信，我們在相信任何命題之前都會自由地評價其真假，然后決定是否相信它；表征在先，相信和不相信在后；前者由認知機制完成，后者由有意的意愿機制實現。這些似乎是每個人都知道的常識，可是它們真的能夠成立嗎？

兩種對立的信念模式

哲學家和心理學家通常認為信念包含兩個要素，即表征和贊同，或曰心靈表征和肯定性評價。但贊同一個命題之前必須要想到或表征此命題，否則就沒有可資贊同或拒絕的對象。這種看法似乎很符合常識，甚至感覺有種邏輯的必然性。不先想到、意識到、擁有、領會或理解一個命題，就不可能對此命題表示贊同或拒絕，從而獲得相信、擱懸判斷或不予相信的心靈狀態。

對此，笛卡爾的看法最為經典，他表達了四個論題。一是分離論，表征（想到或理解）一個命題是一回事，相信、擱懸或不信是另一回事，前者是理智的作用，后者是意志的作用。二是先在論，表征（想到或理解）一個命題在先，同意或不同意（相信或不相信）在后；三是意志論，同意或不同意（相信、擱懸或不相信）是意志可以自由決定的；四是對稱論，同意或不同意是同一心靈機制的作用，它同等地對待接受一個命題與拒絕一個命題。

思想史上全面挑戰笛卡爾式信念模式的是斯賓諾莎，他針對笛卡爾的看法提出了三個論題。一是同一論，表征（想到或理解）一個命題即對該命題有所肯定，理智與意志同一，表征即相信，想到“一個有翼的馬”，就蘊含著肯定一個馬是有翼的，即相信一個有翼的馬存在，除非有別的理由懷疑其存在。二是非意志論，同意、不同意或擱懸都不是意志自由決定的，意志僅僅是一切觀念所共有的普遍性的東西，實際上任何觀念都包含有所相信；不同意只是認識到“觀念是不正確的”；擱懸判斷（即“保留判斷”）只是說認識主體知道自己“還沒有正確的認識”，擱懸判斷“仍然是一種知覺，而不是自由意志”；三是非對稱論，同意或不同意，即相信或不相信某個命題，是不同認知系統的活動結果，信念的發生是自動的過程，拒絕一個命題需要積極的努力，而相信本身不需要積極的努力；想到一個觀念本身就包含了對此觀念的肯定，離開了肯定，任何觀念都不能被設想；否定一個本身包含肯定的觀念卻需要懷疑的理由，懷疑由觀念間的相互沖突引起。

笛卡爾式的信念模式認為，信念形成至少需要兩步：一是由理智系統表征（理解）一個命題的意義；二是由自由意志對命題進行肯定。因此，笛卡爾認為，無論多么清楚明白的東西，人們都能夠不下判斷，不予相信。我們可以自由地相信自己“本來就沒有手，沒有眼睛，沒有肉，沒有血，什么感官都沒有”，對任何事情我們都“有能力不去下判斷”。然而，在斯賓諾莎看來，笛卡爾完全錯了，事實上我們確實不能單憑意志而相信或不信。想到一個命題本身就蘊含著相信。意志的肯定或否定之于觀念，正如“石的性質”之于這塊石頭或那塊石頭，或者人之于彼得和保羅。離開了這塊或那塊石頭，根本就不存在“石的性質”，離開了彼得、保羅等具體的個人，根本就不存在人。離開了這個或那個具體的觀念，也根本不存在意志的肯定。意志的肯定蘊含于每個具體的觀念，否則就沒有觀念，而且除開觀念而外，就沒有意志，命題是作為信念而呈現給心靈的。這就是“意志與理智同一”的理由。我們不是先擁有一個認知過程，然后有進一步的意志行為。信念的形成不是笛卡爾式的“兩步走”：先有理智系統表征一個命題，然后是意志的肯定。即便這個肯定是消極的非意愿過程，這也不能成立。信念形成根本就不是分離的“兩步走”，而是“一步走”。理智與意志，表征與肯定，都是同一心靈過程。但由批判性的反思導致的確證、擱懸或否定則是另外的認知機制，它依然遵循理智與意志同一的原則。

笛卡爾式的信念模式似乎更加符合我們的直覺或常識，但究竟它是否比斯賓諾莎式的信念模式更加符合事實呢？我們更有理由相信哪個呢？

支持非意志論的理由

笛卡爾式的信念模式是典型的直接意志論，即意志可以任意地同意或不同意表征在心靈中的任何命題。更為確切地說，任何主體S在時刻t0不相信（或相信或擱懸）了已表征在其心靈中的命題P，S在隨后的時刻t1相信或擱懸（或不相信）命題P，這個轉變可以由S的意志無中介地直接造成?？隙?、否定或擱懸判斷完全由意志作主，跟其他因素無關。雖然這種看法似乎比較符合直覺，但近代以來不少哲學家認定直接意志論是不符合經驗事實的。比如，萊布尼茨認為相信或不信是我們所不能作主的；休謨也洞察到信念只是某種感覺或情緒，不依賴于意志。當代哲學家中否定意志論而認同非意志論的觀點更為普遍，其理由可歸納為兩個論證：一是信念邏輯論證；二是現象學論證。

信念邏輯論證是說有意識地由意志任意決定相信或不相信，這跟信念的概念不符；如果意識到自己是憑意志而相信，那么其心靈狀態就不是信念，而是臆想、愿望、打賭或其他什么心態。信念形成的標準情形是其命題內容的真假由外部世界的狀態來決定，而與相信者的意志無關。理性的人在有清醒意識的情況下不可能不考慮命題內容的真假而實施旨在相信的意志行動。但這并不是說無意識或潛意識中的意愿不會影響信念的形成，我們有可能通過自我欺騙或其他間接的方式而形成相應的信念。任何一個人相信P就是相信P為真，這是信念概念的含義。如果一個人通過自我欺騙、主觀臆想或其他跟信念之真假無關的方式形成了信念，他自己也不會清晰地意識到并承認自己是基于欺騙或臆想而相信的，反而會有意識地認為自己確實有正當的理由相信P為真，這說明人們的理性認可的是信念以真理為目標，即信念的概念邏輯跟有意識地憑意志而相信是不相容的。

反意志論的現象學論證是說信念的獲得在心理感受上通常不是由意志來決定的，或者說，有意識地單憑意志而獲得信念在心理上是不大可能發生的事情。就我們的內省感受而言，信念獲得是一個自動自發的、不自主的、強制性的自然發生的過程；實施基本的意愿行動是積極主動的，而獲得信念是消極被動的，它跟選擇無關；自動發生的信念不是人們做出的某種基本行動或主動選擇的結果。有人可能通過自我暗示而相信地球是扁平的，但這可能會花好幾天的時間來進行自我暗示；面對相反的證據，可能有人要花數小時的時間才能讓自己相信伴侶的忠誠。如果要花一定的時間來協調意志與信念形成之間的關系，從而使得二者一致，那么就不屬于直接意志論。

如果非常具體地去感受或體驗我們的信念獲得過程，笛卡爾式的信念意志論確實難以成立。信念的獲得是對一個人發生的事情，而不是一個人做出的任何心靈行為；獲得信念更像消化或臉紅，根本不像舉手或散步。沒法不考慮手頭的證據或認知理由而任意地將肯定或否定賦予一個命題。設想一個人對你許諾說：“如果你真誠地相信自己沒有手、沒有血肉，那么他將給你100萬元的獎勵?！蹦愫芟氲玫竭@筆錢，試問你可以憑意志而直接那樣相信嗎？你當然做不到。

支持同一論的理由

觀念（命題）最初是作為信念而呈現給心靈的，信念不是想到一個觀念（命題）之后再加上意志對它的肯定或否定的態度。這就是斯賓諾莎主張理智與意志同一的理由。但是，在笛卡爾看來，表征在心靈中的觀念只是意志進行肯定、否定或擱懸判斷的對象；表征或理解觀念的意思是一回事，形成信念是另外一回事。即便我們否定了關于信念形成的直接意志論，也不等于否定笛卡爾式的理智與意志的分離論和表征在先論，斯賓諾莎式的同一論則認為這種分離性和在先性并不存在的，任何觀念（表征）之為觀念，本身就包含了意志的肯定，否則就不能構成觀念或表征。關于任何事態的觀念，都是將其思想成表達了相關事態的實情。想到即相信，任何觀念都蘊含著肯定，沒有肯定就不能成為觀念，離開觀念也不可能有獨立的肯定或否定。

斯賓諾莎在提出同一論時主要批判了可用于支撐笛卡爾式分離論或在先論的三條理由。

一是說“意志的范圍較廣于理智，因之，意志不同于理智”。笛卡爾明確斷言“意志較理解的范圍為大，這就是我們錯誤的來源”。意志似乎是無限的，而理智卻是有限的；意志可以對任何我們毫無知覺的事情表示同意，正因如此，我們才會犯錯，意志是錯誤的根源。然而，在斯賓諾莎看來，理智無法想到、無法理解或無法呈現的東西，自然不可能有意志對其做出肯定或否定，理智的邊界就是意志的邊界，不可能一個比另一個的范圍更大。我們之所以會犯錯，原因不在觀念中所包含的意志之肯定，而在于認知上的缺陷。當我們望著太陽，我們想象著以為太陽離我們約兩百英尺遠，這錯誤是因為我們不知道它的真實距離，也不知道如此想象的原因。斯賓諾莎的看法更符合個人的認知經驗。

二是說“我們可以保留我們的判斷，對于所認知的事物可以不作肯定”。似乎我們真有對任何命題都不予肯定、擱懸判斷的能力。倘若我們確實可以自由地擱懸判斷，那么理智與意志就會是兩種相對獨立的能力。但斯賓諾莎否認我們有這樣的“自由力量”，擱懸判斷其實只是“一種知覺，而不是自由意志”。這實際上只是說，我知道自己沒有充分證據，因而沒有正確的認識，并不是我們的意志在自由地保留判斷。通過笛卡爾式的懷疑，擱懸對已知事物的判斷，其實只是刻意裝出來的懷疑與擱懸。

三是說“肯定一真事物為真比較肯定一偽事物為真好像并不需要更大的力量”。一方面，是肯定一個真觀念為真跟肯定一個假觀念為真同樣自由且毫不費力；另一方面，是我們又明確地意識到真觀念較假觀念更具有實在性或完滿性。因此意志與理智顯然不同。但在斯賓諾莎看來，這個理由源自我們將觀念和語詞混為一談。確實我們可以自由而輕松地在不同語詞前加上肯定詞或否定詞，如此一來我們就似乎可以欲求一些與我們的“感覺相反的東西”。但是，語詞游戲是一回事，頭腦中真實存在的觀念卻是另外一回事，二者明顯不同。顯然我們每個人都有自己還活著的觀念，這觀念之為觀念就已經肯定了其為真，但你要是否定此觀念或肯定相反的觀念，卻是異常困難的事情，甚至是不可能做到的。因此，肯定虛構事物為真要困難得多。

在此，我們還可以補充一個普通常識，以便支持理智與意志同一的看法。在看虛構的小說或電影時，我們知道故事情節是虛構的，但依然感動得淚流滿面，或者嚇得魂飛魄散，或者對某個虛構人物恨得咬牙切齒，諸如此類的劇烈反應又分明證實我們相信相關內容。這通常稱之為“虛構悖論”，如果斯賓諾莎的同一論成立，就可以直接解釋虛構悖論。因為表征即相信，在欣賞故事時，我們理解了故事內容，這理解直接就蘊含了相信，從而會引起跟故事相符的情緒反應，然而我們相信故事為假卻是停止欣賞之后的反思性的意識，二者是不同的認識機制。

支持非對稱論的理由

總之而言，笛卡爾式的信念模式對稱性地處理相信和不相信，先有不帶任何肯定或否定的純觀念，然后才有意志加于其上的肯定或否定。斯賓諾莎式的信念模式則意味著無需區分觀念與信念，因為所有觀念都是信念。相信是原初性的，不信則是后起的，二者由不同的心理機制而形成的。

支持斯賓諾莎式非對稱論而反對笛卡爾式對稱論的理由至少有三條：一是進化論的理由；二是原始輕信；三是實驗證據。

從生物進化的角度看，斯賓諾莎式的信念系統自動地將由環境刺激產生的表征默認為信念，從而驅動行為反應，有利于節約時間和認知資源，增大生存機會。如果信念的形成是由心靈表征和肯定性評價這兩個機制運作的結果決定的，先有認知官能進行表征，在相信之前還必須添加獨立的評判過程，那么經歷表征、學習和行為的過程就會是極為費時費力的事情。每一個表征都要由意志進行肯定之后才能驅動行為，甚至是由生存環境直接引起的知覺表征都必須要經歷一個肯定性評價的中介才能形成信念。倘若如此，如果一個人產生了一個表征，即“一個只熊正在朝他跑來”，在斯賓諾莎的系統，表征即相信，此人立即就設法逃生，而笛卡爾式的信念系統卻建議他先要對表征做出肯定或否定的評價，然后才基于相應的信念而做出適當的反應，這顯然會浪費掉非常寶貴的時間和精力。因此斯賓諾莎式的非對稱論相較笛卡爾式的對稱論更有適應環境的進化優勢。

不少哲學家都注意到人有原始的輕信傾向?！白畛?，小孩相信一切?！睂τ谛『碚f，懷疑心靈中的表征幾乎是不可能的。這種小孩式的表征什么就相信什么，即為原始輕信。小孩相信圣誕老人、天使、飛馬等許多稀奇古怪的東西都存在。即便是在文明社會的成年人中，休謨也抱怨說輕信是人性中最普遍、最顯著的弱點。休謨對普遍的輕信持強烈的否定態度，而與他同時代的里德卻將原始的輕信看作是自然饋贈給我們的珍貴禮物。小孩式的輕信一直是人類心靈的原初底色，即便是具有高度反思精神的成年人，在夢中也一再重演這種輕信，人們在夢中“總是什么都相信，從不進行論證”，心靈中呈現出的東西一概相信，在催眠的狀態下亦是如此。

因為，懷疑只是“由沖突而起的猶豫”。神經生物學家們發現懷疑的能力跟前額葉皮層的功能相關。小孩前額葉皮層不成熟，什么都相信，之后隨著年齡的增長，前額葉皮層的功能更加健全，質疑的能力增強，進入老年后，前額葉皮層的功能衰退，又變得更加容易輕信。如果斯賓諾莎式的信念模式成立，那么原始輕信的普遍存在就是理所當然的事情。

心理學上也有不少實驗數據支持斯賓諾莎式的非對稱論。當存在認知干擾時，人們會更加容易相信；肯定一個命題比否定一個命題更加容易。當一個人聽到一個錯誤命題時，要求他注意一些無關的信息（比如音樂的音調），他明顯地會更容易接受這個錯誤的命題，盡管在沒有干擾的情況下他會拒絕接受這個命題。一個人在筋疲力盡的時候（比如被剝奪睡眠），也明顯地更容易相信別人所說的話語。這些實驗結果跟笛卡爾的對稱論不相容，因為笛卡爾模式意味著認知干擾或心力損耗會同等程度地影響對某些命題的相信或不相信，既不會更容易輕信，也不會更容易傾向于不信。

以上理由雖不能確定無疑地證實斯賓諾式的信念模式為真，但他們合起來足以證明斯賓諾莎式的信念模式極有可能為真，笛卡爾式的信念模式極有可能為假，否則會有諸多的經驗事實難以得到合理的解釋。