如何反思“天下大同”的理想

孔子的天下觀乃是一種“有情”的世界觀，他希望天下人人歸仁，天下人心淳樸，由此，方能世道清明，天下終歸于仁。

“天下大同”乃是我們今天常用的詞，也是一種未來的理想！殊不知，大同與天下其實不同，兩種觀念后來有所結合。

儒家大同思想，在《禮記·禮運》中得以集中表述，但過去對于大同思想的闡釋，卻過于政治化了，反倒忽視了原本所論的“人情”的內在支撐。眾所周知，大同思想的最核心表述為：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

的確，《禮記·禮運》的大同篇描述了儒家的理想世界。《禮運》的題目之意，大概就是在“禮”之道上“運”行，所以才說“大道之行也”，此大道應該是人人遵循的，也就是“天下為公”之道。天下為公，乃為一種至大之公，對內選賢任能，對外睦鄰友好，對待別人親人就像自己的親人，不因是自己的子女而施以慈愛，使得老、壯、幼及鰥寡孤獨廢疾的人們皆有所安頓。這些都是從正面的角度來說，但其中有個潛臺詞那就是“情”，大同的積極方面皆“有情”，這種情不是私人之情，而是可以推展為公共建制。

然而，在“一天下”的觀念當中，那種大同觀念卻失去了根基。這種“一天下”思想的雛形，可以在《論語》以“天下歸仁”反對“一匡天下”當中找得到。孔子在《論語·憲問》贊管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”。但在《論語·顏淵》卻又有記：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？’”這兩處“天下”涵義顯然是不同的。

“一匡天下”更多是就政治一統而言的，而“天下歸仁”則將公域歸之于私域問題，緊接著孔子又說“為仁由己”，“這也說明孔子將實踐外在禮制化作內心欲求、融理欲于一體而成為情（人性，即仁）的具體過程”。由此可見，從“克己復禮為仁”的基本主張來看，在孔子天下觀那里公私本來未分，孔子的天下觀乃是一種“有情”的世界觀，他希望天下人人歸仁，天下人心淳樸，由此，方能世道清明，天下終歸于仁！

沿著孔子的思路，孟子一面也在《孟子·梁惠王上》中主張天下“定于一”：“‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’”但是，孟子認為如何天下為一呢？只能通過“施仁政”的道路，而仁政又歸于“仁心”，這似乎又回到了“天下歸仁”的理路。表面的差異在于，孟子論“善”而孔子說“仁”，但皆是從人到天下的思路，而更微妙的差異則在于，孟子是從勸誡君子的立場出發，希望從人服到天下能服，而孔子則是直接訴諸仁端，天下歸仁竟是如此的心悅誠服。

荀子盡管與孟子路數迥然，但是仍然持“一天下”的觀念，或者說更明確地主張“天下歸一”，但仍是從“服”的角度做出政治思考：“一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服。”這其實倒與墨子“一同天下”觀近似：“唯以其能一同天下之義，是以天下治。”

在這個意義上，荀子與墨子的差異，似乎倒比與孟子的更大，因為孟子仍是希望從內在的仁心推出仁政，而荀子則直接訴諸于“隆禮重法”的外在化路，所謂“一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂，則冢宰之罪也；國家失俗，則辟公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也”，而之所以能達到一天下，前提就是要“全道德，致隆高，綦文理”！

當今的世界主義者似乎更青睞于墨子之路問題在于，“天下大同”與“一天下”的觀念，哪個更可取呢？

因為“天下大同”中的“天下”的本質規定是“天下為公”的，而“一天下”當中“天下”則是必有偏私的，這一點恰恰被人們所忽視了。進而觀之，無論是當今的世界主義背后所預設的歐美中心主義，還是古典的墨荀所主張的“一同天下”或“一天下”背后隱匿的本土中心主義，其實皆非中正之論。