遺產化進程中權力關系的建構

著現代社會轉型和全球經濟一體化進程的加快，傳統文化的消逝、異化與單一化的傾向越來越成為世界各國所面臨的全球性難題，因此保護世界文化多樣性成為了國際社會的共識。中國隨著城鎮化進程的不斷推進，無論是中國基層的城鄉關系，還是城鄉文化關系，鄉村皆在城市文明的深刻影響下呈現出農村對城市的依附關系和同質化發展所帶來的諸多問題，中國“非遺”保護工作正是在這樣的社會背景下開展的。“非遺”保護的“中國經驗”很重要的一條就是政府、學界和民眾三方面聯手合作，其中各級政府發揮主導作用，學者提供智力支持，而民眾則是“非遺”的持有人和傳承人、文化的主體和踐行者。那么，在“非遺”保護本土化實踐的成績與問題中，三方關系是如何構建的？在新時代，特別是近五年來的再語境化是否對此權力關系的構筑形成新的力量驅動？權力關系中什么是最重要的？則是本文關注的話題。

一、合法性地位的被賦予：

當下中國“非遺”保護的再語境化

當今世界的文化侵略和文化霸權使發展中國家逐漸意識到維護國家文化主權和世界文化多樣性的重要性。在中華民族偉大復興理念的推動下，國務院和黨中央的高度重視，全國各級政府立竿見影的實效推行，成為“非遺”保護工作的強大助推器，當今可謂迎來了中華優秀傳統文化和“非遺”保護、繼承和弘揚前所未有的黃金時代。

近年來，習近平總書記對繼承發揚包含“非遺”在內的中華優秀傳統文化發表過一系列重要講話，多次強調其歷史影響和重要意義，賦予其新的時代內涵，將其升華為“中華民族的基因”“民族文化血脈”和“中華民族的精神命脈”，世界上所有華人的“精神家園”。近五年來，“非遺”的保護與發展可以說緊隨國家經濟文化發展的主動脈一起跳動，在《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》①《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》②、第十九次全國代表大會習近平總書記大會報告③、《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》④等系列重要政策中幾乎都有對“非遺”相關問題的涉及。

中國不僅從國家層面對中華優秀傳統文化和“非遺”保護給予了正面積極的肯定，賦予其合法性地位，更是開啟了提升中華優秀傳統文化保護意義的新紀元，為“非遺”在當下的保護和傳承提供了最為強大的主流話語支撐。在新時代的政策語境，數字技術的話語語境和“見人、見物、見生活”的生活和產業語境的塑造下，“非遺”保護的再語境化過程正在多方力量的共謀共建中逐步形成。

二、政府主導：中國特色保護體系的構建

（一）具有中國特色的四級名錄體系

《保護非物質文化遺產公約》（2003）指出：“為了使其領土上的非物質文化遺產得到確認以便加以保護，各締約國應根據自己的國情擬訂一份或數份關于這類遺產的清單，并應定期加以更新。”中國根據自己的國情以現有的政府體制為基礎，建立了以政府為主導的國家、省、市、縣的四級名錄體系，成為了這份“清單”在中國應用的實踐成果。截止2016年，國務院批準公布了四批共1372項國家級“非遺”代表性項目，各省（區、市）批準公布了11042項省級“非遺”代表性項目。

（二）本土化的保護方式

從20世紀五六十年代開始，從各種民間故事、音樂、舞蹈、戲曲選集的搜集、整理到中國民族民間文藝集成志書的編撰，再到“非遺”保護時期全國范圍內開展的普查搶救性記錄，中國始終在不同時期，以不斷更新的方式進行著不同命名的“非遺”搶救性保護工作。隨著時代的發展與“非遺”保護工作的不斷推進，中國結合自身的保護實踐提出整體性保護原則，設立文化生態保護實驗區⑤；借助生產、流通、銷售等手段將“非遺”及其資源轉化為文化產品，實現生產性保護⑥；利用數字技術為以口傳為主要傳承方式的“非遺”保護提供多元的文本呈現方式，完成數字化保護。

（三）申報和參與聯合國教科文組織相關工作

截止目前，中國入選人類非物質文化遺產代表作名錄的項目31項，亟需保護的非物質文化遺產名錄的項目7項，優秀實踐名冊的項目1項，合計39項，成為迄今為止入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄項目最多的國家；自2004年加入“公約”以來，中國曾兩次擔任保護非物質文化遺產政府間委員會委員國，為“公約”發展貢獻中國智慧并于2018年再次當選⑦；為積極推動和促進國際文化平等對話和交流合作，聯合國教科文組織支持的亞太地區非物質文化遺產國際培訓中心近年來先后多次在柬埔寨、朝鮮、吉爾吉斯斯坦等國內外舉辦非物質文化遺產培訓及相關會議。

（四）政府主導營造、全社會參與的社會語境

“非物質文化遺產”這個詞剛進入中國時，大多數人對它比較陌生。2006年初，在籌備第一屆中國“非遺”保護成果展時，籌委會還曾因展覽的關注度不夠而遭到了中國美術館的拒絕。在媒體的宣傳下，從2006年起，“非物質文化遺產”成為了社會關注的熱點；據統計，近五年來，全國開展“非遺”宣傳展示活動32萬場次，參與觀眾達5.4億人次。⑧

文化和旅游部部署各地以每年“文化遺產日”和傳統節日為契機，舉辦各類展覽、展演、論壇、講座、咨詢等豐富活動，普及“非遺”知識，營造全社會傳承發展優秀傳統文化的氛圍，其中成都國際“非遺”節與山東“非遺”博覽會已成為國內“非遺”領域最大的全國性展覽活動和會展品牌。2018年“文化和自然遺產日”⑨以“見人、見物、見生活”為口號，全國三千七百多項活動同步開展，以促進“非遺”走進現代生活，用體驗性的方式貼近民眾，更是掀起了政府主導、民眾參與的“非遺”保護全民總動員的熱潮，展示活動之豐富、全國各地參與之廣前所未有，且所有活動均冠以貫徹落實系列重要文件精神的字樣，可見權利話語所發揮的強大推動力。

（五）逐步完善的保障體系建設

第一，資金投入。近年來，中央和省級財政“非遺”保護工作經費的投入力度不斷加大。僅2003—2008年中央財政就累計投入了2.36億元用于“非遺”保護與基礎設施建設；“十二五”期間安排中央預算內資金3.64億元對50個建設項目進行了補助；“十三五”期間，將實現中央預算內投資約13億元，資金數額達到“十二五”時期該項目安排的3.6倍，建設項目總數達到“十二五”時期項目數量的4.4倍。

第二，機構和人員設置。截止目前，全國已有21個省（區、市）在文化廳（局）成立了“非遺”處，31個省（區、市）、223個市、1291個縣成立了本級“非遺”保護中心。但從嚴格意義上講，目前中國只建立了國家、省、市、縣的非物質文化遺產四級名錄體系，而尚未在全國范圍內全面建立起與之相匹配的四級保護體系，或者說真正的保護體系目前只貫徹落實到了國家和省兩級。其中由于中國各省整體發展水平的差異，基層“非遺”保護工作也呈現出了參差不齊、良莠不一的不平衡狀態。

第三，規章制度。2005年以來，國務院、文化和旅游部相繼出臺了多項“非遺”保護的方針、政策、意見和措施，其中最具代表性的是2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布實施，它的意義在于將保護的有效經驗上升為法律制度。文化和旅游部副部長項兆倫指出，“十三五”期間，將在完善法律法規體系、加強規劃編制、建立督查評估制度、加強“非遺”領域的廉政建設，以及對《非物質文化遺產法》貫徹落實情況開展檢查等方面開展工作。⑩

三、政府、學校與民眾共謀共建的

中國特色傳承體系

（一）政府設立的傳承人名錄體系

傳承人既是非物質文化遺產重要的承載者和傳遞者，又是各種精湛技藝的創造者，同時也是非物質文化遺產保護工作成敗與否的關鍵。截至目前，五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人共計3068人。2016年起，中央財政將國家級“非遺”項目代表性傳承人的傳習活動補助從每人每年1萬元提高至2萬元。

不可否認的是，政府對傳承人的評定極大地鼓舞了傳承人的傳承熱情和對自我價值的重新認知，然而，在保護基層，傳承人的評定與審核也因政府的合法性權利而暴露出了諸多問題。同時，由于生產生活方式的嬗變和現代社會的急速發展，“非遺”在現代社會中失去了生存土壤，“非遺”項目面臨后繼無人、“人亡藝絕”的尷尬境地。傳承人在堅守傳統與順應當下需求、改變傳統之間徘徊，不同的傳承人也做出了不同的選擇。{11}

（二）繼承與發展的傳承方式

傳統的群體（集體）傳承、家族傳承、師徒傳承等傳承方式中主導者、話語權擁有者是傳承人。在遺產化進程中，學校和官方開始介入，拓展符合新需求的傳承方式。一些高等藝術院校、職業院校開設“非遺”相關專業，培養有學歷的傳承人；在高雅藝術進校園等項目基礎上，高校進行“中華優秀文化藝術傳承基地”建設；將“非遺”內容納入九年義務制教育和中等教育，使學校成為優秀傳統文化教育宣傳的“大后方”，提升“非遺”的社會傳承能力。{12}與此同時，文化和旅游部會同教育部以傳統工藝類項目為切入點實施了“非遺”傳承人群研修、研習、培訓計劃。目前已有78所高校加入，幫助傳承人群在秉承傳統、不失其本的基礎上，提高文化藝術素養、審美和創新能力，提高傳統工藝項目的設計、制作及衍生品開發能力，促進傳統工藝走進現代生活、現代設計走進傳統工藝，促進就業增收。

四、學術話語：回應聯合國教科文組織

相關保護理念的學術研究

由于中國以政府為主導的保護體系的特殊性，中國的非遺保護實踐也與聯合國教科文組織的部分保護理念有所出入，故中國學者分別撰文進行回應。

在回應“公約”的學術研究中，戶曉輝的《〈保護非物質文化遺產公約〉能給中國帶來什么新東西——兼談非物質文化遺產區域性整體保護的理念》{13}和《〈保護非物質文化遺產公約〉的實踐范式》{14}巴莫曲布嫫的《從語詞層面理解非物質文化遺產——基于《公約》“兩個中文本”的分析 》{15}康麗的《非物質文化遺產保護與性別平等——基于〈保護非物質文化遺產公約〉及相關文書的討論》{16}高丙中的《〈保護非物質文化遺產公約〉的精神構成與中國實踐》{17}皆從不同層面對“公約”進行了解讀，提出中國的保護實踐應該回歸“公約”精神，同時關注到了非遺保護中的權利關系問題。

在回應“社區”概念的學術研究中，楊利慧的《以社區為中心——聯合國教科文組織非遺保護政策中社區的地位及其界定》{18}、安德明的《非物質文化遺產保護中的社區： 涵義、多樣性及其與政府力量的關系》{19}和《以社區參與為基礎構建人類命運共同體——社區在非物質文化遺產保護中的重要地位》{20}共同強調社區及其群體和個人在非遺項目保護和傳承中應該具有的主體地位。

在回應“保護非物質文化遺產倫理原則”的學術研究中，巴莫曲布嫫、張玲翻譯的《聯合國教科文組織：〈保護非物質文化遺產倫理原則〉》{21}和朝戈金的《聯合國教科文組織〈保護非物質文化遺產倫理原則〉：繹讀與評騭》{22}，在對“原則”的翻譯、繹讀基礎上，反觀“公約”實施以來全球范圍出現的若干橫向問題及其倫理關切，兼談國內非物質文化遺產保護面臨的倫理選擇和能力建設走向。

五、新力量的崛起：非遺+ 時代多元媒介與

產業化的實踐性探索

（一）多媒體的介入

近年來，中國官方利用報紙雜志、廣播電臺、電視臺、網絡等新聞媒體，微博、微信自媒體和移動客戶端，集中、全面、深入地宣傳非物質文化遺產保護工作。目前在百度的搜索結果中與“非物質文化遺產”相關的搜索條目共156萬項。

從2001年中國昆曲藝術入選教科文組織首批“人類口頭和非物質遺產代表作”時中國平面媒體的不重視，到2006年非遺成為十大媒體網絡熱門詞匯，再到12年后的當下，隨著新技術的飛速發展，如何在“互聯網+”的時代順勢而為，在各行業各部門之間形成非遺保護的合力是中國社會科學院學部委員朝戈金考慮的問題，他認為新技術時代每個用戶的能動作用被放大和增強，會共同推動非遺“數字共同體”的逐步形成。{23}

與此同時，非遺與新媒介、新技術攜手合作的大幕也徐徐拉開，各地案例層出不窮。百度百科推出了26期國家級非遺專題，倡議成立了“非遺傳播聯盟”，未來還將打造全網最大的非遺知識庫{24}；國家非物質文化遺產項目皮影戲（泰山皮影戲）的代表性傳承人范正安聯合山東師范大學學生成立“幕影春秋”項目組，通過“網絡眾籌”、微信終端、手機游戲、微電影等渠道，拓展新時代下泰山皮影戲的跨界合作{25}；新媒體網絡“直播”成為非遺宣傳、展示與推廣的亮點。

（二）生產性保護與精準扶貧相結合

談到非物質文化遺產的產業化，在中國學術界存在兩種截然不同的觀點：一方堅持保護為先，反對發展；另一方則提倡創新發展，實現非物質文化遺產的產業化。在中國非遺的保護實踐中，很多非遺項目與當地旅游業相結合，但效果卻并不盡如人意，產業化保護變成了破壞性保護，在旅游中為了迎合游客的興趣而使非遺的歷史積淀與精神內涵被曲解和誤讀。近年來，中國非遺保護的發展方向更多從“搶救為主，保護第一”轉向“合理利用、傳承發展”，事實上二者不可分割，但在基層保護實踐中容易顧此失彼。

2012—2016年，國家頻繁出臺系列《意見》和《通知》{26}，提出要依托當地的非物質文化遺產，大力發展貧困人口參與并受益的傳統文化展示表演與體驗活動等鄉村文化旅游，開展非遺的生產性保護。在此力量推動下，2016年12月中國藝術研究院{27}與貴州省黔西南布依族苗族自治州政府將易地扶貧搬遷與保護、利用非遺相結合{28}；2017年，通過“非遺”傳承人群研培計劃中研培學員的輻射帶動作用，貴州省黔東南苗族侗族自治州以“傳承人+合作社/公司+農戶”的模式創業者達225家，實現年銷售收入逾7.5億元，優秀學員返回當地培訓新的學員并帶動約9500人就業。{29}

“生產性保護”成為了目前中國脫貧增收的一種方式與途徑。然而，真正在產業化和生產實踐的基層，所謂“度”的把握尤為困難。因此，地方政府與具體的實施者能否領會保護精神，能否真正做到堅守住保護的底線，掌握好尺度，能否不打著“生產性保護”的旗號繼續改頭換面的旅游開發，能否擺脫以商業價值與利潤為中心的發展桎梏目前仍是個未知數，還需拭目以待。

（三）傳統工藝振興計劃的貫徹落實

2017年3月12日國務院通過了原文化部、工業和信息化部、財政部《中國傳統工藝振興計劃》。為從傳統工藝中培育和形成有民族特色的國家品牌，帶動就業、促進民族和貧困地區民眾增收，近年來文化和旅游部將振興傳統工藝作為非遺保護的重要方面，開始一系列新的探索：鼓勵和支持優秀文創企業、設計企業和高校到民族地區及傳統工藝項目所在地設立工作站，幫助傳統工藝企業和從業者改進設計、改善材料、改良制作、提高品質、策劃品牌，開發運用“非遺”元素的各類衍生品。{30}

（四）“非遺”保護與鄉村振興戰略相結合

在鄉村振興戰略出臺后，各地紛紛在第一時間開動腦筋，謀求鄉村振興與“非遺”保護相結合的發展路徑。中央美術學院副院長呂品晶2016年帶領團隊利用當地的條件，對貴州黔西南州一個布依族古村落板萬村進行了空間形象、博物館、“非遺”傳習所、開發土陶產品等一系列整體改造，目的則是為了在保持地方人文特色的基礎上，幫助村民發展新的創收模式，推進鄉村振興，{31}從而解決中國鄉村與城市之間發展的不平衡。

六、再語境化過程中出現的問題

“重申報輕保護”現象依然存在；代表性項目的保護情況、文化生態保護實驗區的建設和經費使用情況缺乏有效的監督和評估；保護責任不明確、遺產保護為商業開發讓路的問題仍然存在；法律法規體系不夠完善；宣傳、展示較多，傳承活動相對較少；非遺傳承人群培訓計劃的實際操作時，有些培訓老師對傳承人群原有審美和思維模式的過度影響；理論研究滯后于非遺保護實踐，與保護實踐脫節現象依然存在；孕育、滋養非遺的傳統村落受到城市擴張的擠壓，一些原來的老街變成了沒有居民生活的商業街，一些傳統村落成了沒有村民的仿古建筑群，一些文化遺產失去了生存土壤和空間；不少傳統生產工藝被機器大生產替代；雖然傳統美術在活化利用中重獲生機，但在重民生、重產業、重創意、重多元應用的進程中，一些地區的傳統美術正面臨同質化、低端化、文化內涵和實用性缺失等窘境；培訓速成化、技藝簡化、高度的電商化、對訂單的高度依賴，以及現代設計的強勢入侵，帶來傳統手工所負載的技藝個性、文化與情感意義的消解；衍生品泛化、民藝旅游表面化。{32}

結 論

（一）中國特色保護體系權力關系的建構

在以政府為主導，學者、民間社會力量共同參與的中國“非遺”保護體系下，傳承人與官方事實上建立了“合法化”與“被合法化”的關系。其中，國家的保護政策和理念在自上而下逐層貫徹、傳承人或“非遺”項目自下而上逐級申報和審批的過程中，形成了一個民眾的“非遺”被賦予合法性和傳承人努力實現自身合法化的過程，當然它們是同一過程的兩個方面。相關政策和評選規則的制定主體是各級政府和文化主管部門，官方在中國“非遺”保護的各環節中發揮著決定作用，甚至官員對“非遺”的重視程度、觀念意識和對傳統文化的了解程度直接決定了該地區“非遺”保護工作的方向性和導向性，這種合法性的賦予權就使政府的角色與定位及其保護機制的健全與完善顯得尤為重要。

“非遺”的傳承者或民眾在此體系中更多扮演的是一種被認可、被確認的角色，他們延續創造的“非遺”只有在政府賦予合法性地位之后才能進入國家的保護體系，而傳承人也渴望被納入這一體系，有時地方官員和基層文化部門“被合法化”的訴求更勝于傳承人本身。地方政府、基層文化部門或“非遺”傳承人“被合法化”的主動性不僅促成了中國特色保護體系的確立與運行，而且也成為了官方合法權力構筑的推動力，其中，傳承人或民眾的話語權不足，有時甚至處于失語狀態。

在此體系中，學者扮演著雙重角色，成為游走于政府與民眾之間的中間力量。在項目申報書的撰寫和申報片的制作上，民眾需要借助學者或民間專家的力量，而在項目確認機制上，學者又是官方得以依托、可以提供智力支持的學術力量。但不論對于民眾，還是對于基層政府和文化官員，學者在其中起到的僅僅是適時參與的作用，并無實際的決定權或者監督權。因此，基層“非遺”保護工作中因專家缺位所產生的諸多問題也并不鮮見。

中國“非遺”保護工作十多年來的成績得益于三者互動的特色保護體系、政府的主導作用和極強的執行力，同時因這一互動關系中尚未建立起相應的監督機制而暴露出了一些問題，而問題的產生也源于這一體系本身。因此中國“非遺”保護工作的成敗取決于三種力量相互配合、相互協調和相互監督的程度。在再語境化的過程中，以脫貧增收為目的，在“非遺”走入現代生活、“見人、見物、見生活”保護理念的推動下，新媒介、新產業、新科技、新人群等多方力量的廣泛介入帶來的可能是由政府、學者和民眾組成的保護體系與權力關系結構的重組。

（二）“尊重”的重要性

《保護非物質文化遺產公約》（2003）中提出，尊重有關社區、群體和個人的非物質文化遺產；這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重；在本公約中，只考慮符合現有的國際人權文件，各社區、群體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產。{33}

《保護非物質文化遺產倫理原則》（2015）指出，社區、群體和個人繼續其各種實踐、觀念表述、表現形式、知識和技能以確保非物質文化遺產存續力之權利應得到承認和尊重；相互尊重以及對非物質文化遺產的尊重和相互欣賞，應在締約國之間，社區、群體和個人之間的互動中蔚成風氣；每一社區、群體或個人應評定其所持有非物質文化遺產的價值，而這種遺產不應受制于外部的價值或意義評判；社區、群體和個人在確定對其非物質文化遺產構成威脅，包括對非物質文化遺產的去語境化、商品化及歪曲，并決定怎樣防止和減緩這樣的威脅時應發揮重要作用。{34}

在遺產化進程中一系列待解問題隨之產生：由遺產變資源，由文化表現形式變現代生活消費品，如何在二者之間找到平衡點？如何平衡國家、政府、商業、傳承人之間的訴求關系？如何在保護體系和保護實踐中解決傳承人失語的問題？鄉村振興戰略下，由創業者、投資商、設計師、藝術家、文創人等城市人或外來者群體或個人介入對鄉村和“非遺”所進行的現代性改造，改變的可能是本土民眾理解自身文化的方式以及生產與再生產的方式。在此再造過程中，話語權會在誰手里？這些問題其實歸根結底回到一個問題上，即社會轉型期如何處理傳統與現代的關系，問題的出現在一定程度上與沒有充分尊重傳統、尊重非物質文化遺產及其傳承者和實踐者有關，而問題的解決則需要重視“尊重”的意義，對“非遺”文化價值的尊重，對其承載者和實踐者的尊重，對不同人群、不同時代的傳統的尊重，對不同國家和地域不同文明的尊重，而理論層面的尊重是否能夠在實踐層面得以真正的貫徹執行則更是問題的關鍵！

① 2015年10月，中國共產黨十八屆五中全會《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》中提出“構建中華優秀傳統文化傳承體系，加強文化遺產保護，振興傳統工藝”。

② 2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳聯合印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》

③ 2017年10月，中國共產黨第十九次全國代表大會習近平總書記大會報告中提出，堅持中華優秀傳統文化的“創造性轉化、創新性發展”。

④ 2018年1月，《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》中又將傳承發展提升農村優秀傳統文化，“支持農村地區優秀戲曲曲藝、少數民族文化、民間文化等傳承發展”納入其中。

⑤ 目前設立了21個文化生態保護實驗區，將“非遺”及其承載者、傳承者以及賴以生存的生態和文化環境等作為一個整體進行保護。

⑥ 目前主要在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類“非遺”領域實施。目前，文化部共命名了100個國家級“非遺”生產性保護示范基地。

⑦ 在2018年6月6日舉行的《保護非物質文化遺產公約》締約國大會第7屆會議上當選，任期為2018-2022年。

⑧ 《開創“非遺”當代傳承發展的生動局面——黨的十八大以來我國“非遺”保護工作綜述》，摘自新華網http：//www.xinhuanet.com/culture/2017-10/16/c_1121808007.htm。

⑨ 2017年更名；每年六月的第二個星期六。

⑩{12}《項兆倫同志在全國非物質文化遺產保護工作會議上的講話》，2017年5月12日，中華人民共和國文化部官網http：//www.ihchina.cn/8/53304.html。

{11} 譬如在群舞、燈光、布景為依托的昆曲“新時尚”面前，蘇州昆劇傳習所的“繼字輩”和“承字輩”的老藝術家們堅持將“傳字輩”老師教給他們的東西不加刪改地重現給觀眾，而有些年輕的傳承人則選擇迎合現代需求對非物質文化遺產進行現代創新，而創新的結果往往不盡如人意。

{13} 戶曉輝《〈保護非物質文化遺產公約〉能給中國帶來什么新東西——兼談非物質文化遺產區域性整體保護的理念》，《文化遺產》2014年第1期。

{14} 戶曉輝《〈保護非物質文化遺產公約〉的實踐范式》，《民族藝術》2017年第4期。

{15} 巴莫曲布嫫《從語詞層面理解非物質文化遺產——基于〈公約〉“兩個中文本”的分析 》，《民族藝術》2015年第6期。

{16} 康麗《非物質文化遺產保護與性別平等——基于〈保護非物質文化遺產公約〉及相關文書的討論》，《民族藝術》2016年第6期。

{17} 高丙中 《〈保護非物質文化遺產公約〉的精神構成與中國實踐》，《中南民族大學學報（人文社會科學版）》2017年第4期。

{18} 楊利慧《以社區為中心——聯合國教科文組織“非遺”保護政策中社區的地位及其界定》，《西北民族研究》2016年第4期。

{19} 安德明《非物質文化遺產保護中的社區： 涵義、多樣性及其與政府力量的關系》，《西北民族研究》 2016年第4期。

{20} 安德明《以社區參與為基礎構建人類命運共同體——社區在非物質文化遺產保護中的重要地位》，《西北民族研究》2018年第2期。

{21} 《聯合國教科文組織：〈保護非物質文化遺產倫理原則〉》，巴莫曲布嫫、張玲譯，《民族文學研究》2016年第3期。該《原則》確認了相關社區、群體和個人在保護非物質文化遺產中的地位，旨在尊重利益相關方，承認社區在非物質文化遺產的保護和管理中的中心作用。

{22} 朝戈金《聯合國教科文組織〈保護非物質文化遺產倫理原則〉：繹讀與評騭》，《內蒙古社會科學（漢文版）》2016年第5期。

{23} 朝戈金《從傳承到傳播朝向“互聯網+”時代的共同行動》，引自搜狐網http：//www.sohu.com/a/192387766_162758。

{24} 《用人工智能保護非物質文化遺產》，中國網http：//media.china.com.cn/it/2017-12-09/1186273.html

{25} 羅微、高舒《2016年中國非物質文化遺產保護發展研究報告》，《藝術評論》2017年第4期。

{26} 2012年2月文化部發布《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》、2016年11月《國務院關于印發“十三五”脫貧攻堅規劃的通知》、2016年12月《國務院關于印發“十三五”旅游業發展規劃的通知》和同月下發《國務院關于印發“十三五”促進民族地區和人口較少民族發展規劃的通知》。

{27} 即中國非物質文化遺產保護中心。

{28} 中國藝術研究院官網：http：//www.zgysyjy.org.cn/201/51421.html。

{29} 《黔東南州利用“非遺”資源優勢助推文化精準扶貧》，黔東南苗族侗族自治州人民政府官網：http：//www.qdn.gov.cn/xwzx/bmdt/201709/t20170901_1974657.html。

{30} 《項兆倫同志在全國非物質文化遺產保護工作會議上的講話》，2017年5月12日，中華人民共和國文化部官網http：//www.ihchina.cn/8/53304.html。案例：雅昌集團、木真了服裝公司、清華大學、蘇州工藝美術職業技術學院、上海大學、故宮博物院等企業、高校和機構分別在新疆哈密、湖南湘西、貴州雷山、青海果洛、安徽黃山設立了5個傳統工藝工作站，目前已經初見成效，在助推精準扶貧工作中也發揮了重要作用。新疆哈密建立和完善了231家合作社，成立了刺繡協會，接收訂單1.7萬余件，近千名繡娘直接參與訂單制作，每人月均增收1500元；湖南湘西工作站啟動“讓媽媽回家”計劃，通過提高繡娘收入，吸引外出務工婦女回歸家庭。工作站還與濟南、深圳等地的公司洽談苗族刺繡訂單2800套（件），金額達50萬元，帶動農村婦女在家門口就業一百六十余人。引自《我國“非遺”保護工作行穩致遠》，中華人民共和國中央人民政府官網

http：//www.gov.cn/xinwen/2018-04/08/content_5280567.htm。

{31} 具體案例詳見王學思、駱蔓、孫叢叢、付遠書《“非遺”保護為鄉村振興鑄魂點睛》，《中國文化報》，轉引自中國非物質文化遺產網http：//www.ihchina.cn/12/56089.html。

{32} “《中國非物質文化遺產保護發展報告（2017）》發布”，云南省非物質文化遺產保護中心官方微信公眾平臺。

{33} 中國非物質文化遺產網http：//www.ihchina.cn/3/18945.html。

{34} 《聯合國教科文組織：〈保護非物質文化遺產倫理原則〉》，巴莫曲布嫫、張玲譯，《民族文學研究》2016年第3期。

姚慧 博士后，中國社會科學院民族文學研究所副研究員

（責任編輯 榮英濤）