從清明網絡祭祀的儀式變遷看全媒體的場景化應用

李嚴

摘 要 清明祭祀作為中華民族沿襲數千年的神圣化節日儀式，似于輪回式的家族傳記譜寫體，維系著陰陽世界參與者的共同話語和情感互動，是一種無可替代的場景“轉渡”行為。清明祭祀儀式的變遷可以從“間性”思考將其理解為媒介時代意義空間的一個視角，媒介參與助力儀式氛圍的打造，全媒體的場景化應用更是增益了祭祀儀式的視覺景觀和情感焦點。與此同時，傳統民俗儀式信仰的消解趨勢也逐漸顯現，維系或重構是我們當下留存其內核的兩種途徑。文章通過分析祭祀儀式傳播中的場景位移及其引發的情感儀式變動和認同總像來反觀全媒體的實際應用現狀，以期為人們把握傳統祭祀文化的媒介適點和發展鏡像提供些許參考性的依據。

關鍵詞 清明祭祀；儀式；全媒體；場景

中圖分類號 G2 文獻標識碼 A 文章編號 2096-0360（2018）16-0045-03

1 清明節及祭祖儀式

至時掃墓，謂之對先人的“念時之敬”。明代《帝京景物略》載：“三月清明日，男清明祭祖，擔提樽榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者，為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。”[1]唐代，玄宗帝將寒食掃墓設為“五禮”之一，民間社會也逐漸將掃墓視為一項重要的習俗活動。于至清明之日，節氣交逢，萬物叢生，憂祖先墳塋有否野物紛擾，會否因雨雪坍陷，于是人們便會前往重整墳墓，鏟草添土，上奉供品，并點燒些許紙錢和元寶以寄托心中哀思。這種虛擬化的“禮物”作為儀式過程中的物化象征符號是建構陰陽話語體系的形式中介，同時也是展現中國尊禮重孝之道的行為表征之一。

清明節祭祖儀式因地理位置、習俗慣常和宗教、文化信仰等而不盡相同，但“慎終追遠”的中國傳統價值觀于各異的祭祖儀式中始終保持著內源思想場域的核心主導地位。縱觀古今，人們的清明節祭祖儀式由以往的實地祭拜過渡到如今的網絡祭祀，場景凸顯下儀式空間的轉換在一定程度上意味著傳統民俗敘事表達方式的更新。以清明節為主題的網絡適配服務可使用戶自主創建祭祀館或動態墓碑，僅用鼠標點擊“祭品”選項即可模擬完成獻花、點燭、燒香、上供等傳統祭奠活動。此外，人們亦可在線發表空間留言或追憶詞章來記錄對逝者的懷念。到目前為止，我國已有近千家掃墓網站，單一化的紀念館祭祀服務與多元性的祭祀延伸服務兼而有之。諸如中國清明網、天堂公墓紀念網、網祭網此類的綜合性祭祀網站，它們以提供網上掃墓和網上宗祠、許愿等媒介產品和服務來對接新媒體時代傳統節日文化傳播的新形式要求。

2 現實與虛擬：清明祭祖儀式的場景與空間轉換

清明節祭祖儀式所創造的過程體系可以理解為特定的“文化空間”。“文化空間指的是某個民間傳統文化活動齊集的區域，或是某種特定的文化事件所選的時間。”[2]放置在傳播學領域內，文化空間可與布爾迪厄筆下的場域相聯系，它們所強調的是關系網絡的全浸屬性，尤其是在移動傳播成為共識的互聯網語境下。清明節從傳統土墳祭祖儀式到網絡祭祀儀式的轉變意味著其文化空間產生了要素性的變革：傳統祭祖儀式進行之時人們是共時在場，身心與俱，以現實世界為基礎本位升華至意念情境；而網絡祭祖儀式則是依托新媒體平臺所創造出的虛擬技術空間，使得離場在線的祭祀儀式成為可能。

2.1 “想象的世界”至“符號化場景”的空間轉渡

清明節傳統的祭祀方式中，無論是土墳祭祖式的民間儀式，或是公墓集體式的祭祖典禮，構建一個空間內相對閉合的令參與者置身其中的儀式場景是其現實所需。“在儀式內部，世界是現實的，同時又是想象的，但它展演的卻是同一個世界。”[3]在祭祖儀式中，祭祖活動本身表征了對共同信仰的認可、交流與分享。此類儀式的維系是基于宗族血緣關系，并受制于固定的宗族空間。以信息互動為紐帶的人際交往給予了參與者共享附著意義的精神信仰，逝者未死，只是陪伴的形式更換了，靈魂與肉身之間的共在機體會于特殊的刻度點順時崩坍，但其與世人的連接會依舊以情感共鳴、民族信仰的方式持續進行著。

隨著互聯網媒介技術的更新迭代，祭祖儀式逐漸從“想象的世界”過渡到“擬化的符號場景”。網絡生態環境所創造的熒屏虛擬空間正在無聲無息地浸入至人類生活的各個角落。移動互聯時代，手機作為網絡掃墓的場景終端載體帶起了諸如H5點蠟燭這種新型儀式技術化產物，在一定程度上消解了祭祖場景中的時間性和空間性，人們不再受到現實空間維度的限制，不用親臨現場即可完成系列祭祀儀式，但與此同時，這也使得清明節的傳統儀式規程降至為一項純粹的符號活動，文化意義也駐足至此，“想象的共同體”又何從談起？

2.2 神圣殿堂與日常場景的漸趨融合

涂爾干將儀式視為宗教信仰的物化形態和具體行為。他認為：“宗教可以分解為兩個基本范疇：信仰和儀式。”[4]通過宗教儀式來闡釋神圣與世俗的本質差異，對于人們改觀世界認知有著重要意義，世界并非是無序組織的形式集合體，而是一個由多維意義所建構的有序共同體，需要借由儀式傳播中的信仰共享來彌補現實社會的“神圣枯竭”。由媒介再造的祭祀場景作為生活情景的總構成之一，會不可避免地帶有日常心理、情緒等干擾因素，從而相對地削弱儀式的嚴肅性和神圣感。換言之，當大眾媒介介入儀式傳播之時，神圣的儀式便開始從中心裂變，元形式的本質意義也會急速消解。這種由媒介重置的儀式空間從根本上扭轉了儀式的神圣

向度。

3 媒介視角的文化與技術：清明祭祖儀式的變遷

史蒂文森在《認識媒介文化》一書中談及了“文化媒介”和“技術媒介”兩個專業型概念，他指出，“文化媒介”是以傳遞信息的文化內容為主，著力于建構主體間的社會關系，從而實現一種文化意義的生成；“技術媒介”強調媒介的技術形式，著重于媒介的技術解釋[5]。實際上，這種對于大眾傳播的歸類并不是絕對性的，技術支持和文化建構在不同的應用情境中是存在具分和融合的對位情形，我們可以將其理解為清明節祭祖儀式的兩種范式。

3.1 塑造神圣下的傳統祭祖文化

由于儒家文化的長期基墊和浸潤，傳統祭祀方式早已成為一種約定俗成的民間生活習俗，蠟燭、香爐、鮮花、紙錢等物化符號被更多地賦予了清明節儀式的文化意蘊和象征功能。例如，在個別地區除了要清掃墓地周邊的灰塵、雜草之外，當地居民會在平整的空地上切割出兩個上寬下窄的形似升斗一般的土塊兒放置墳墓頂端，取其同音“升”，可釋義為祈求祖先保佑后代節節高升。所以，祭祖儀式是一種具有象征性的文化創造活動。傳統的土葬墓地是一個現實空間的儀式呈現，它所建構的是以風水理念為依托的神靈群聚的想象世界，雖屬有限性文化空間，但其本身所帶有的神圣信仰是難以脫系的。

3.2 技術賦權下的網絡祭祖儀式

移動互聯時代的來臨為新型媒介的衍生及擴散打開了一個廣闊的領域，逐漸深入到人們的日常生活范圍，而場景作為移動時代媒體的新要素，是重構社會關系，調整賦權模式的全新范式，這是媒介進化中的“人的選擇”。近些年來，喪葬形式隨著“互聯網+”的迅猛發展愈加多樣化，諸如海葬、花葬、樹葬及現代所謂的“網絡葬”，清明節祭祀儀式在遵從傳統習俗原則的基礎上也匹配場景不斷創新。處于社會轉型的現代化進程中，人們依舊將基于個體普遍認知的“來世觀”與“靈魂觀”作為與逝者對話的思想假設，其實，這也關乎遺屬們的現世人生。21世紀初，基于互聯網平臺的新型技術產物——虛擬墓制開始走入人們的視域之內，“網絡祭祀”一時興起，以“中國清明網”為典型的相關主題服務網站創設了虛擬墓地或個性化定制的追思堂、紀念館等，人們只需通過點擊操作便可在亡親靈位前上香、獻花、完成祭拜之禮。國家公祭日作為現象級的儀式表達時刻，是國家時間管理體系上的重要一筆。區域災難性事件的發生往往具有較高程度的長尾效應，它為儀式傳播提供了一個更加細化的表達出口。2008年的汶川大地震發生后，民間儀式中的“綠絲帶行動”“網上紀念館”“網絡祭祀”成為了社會普遍認可的場景化行為，為悼念遇難同胞，重慶商報和大渝網開通了“國內首個清明網祭平臺”，獲得了國內社會各階層公眾的廣泛關注。2017年，南京雨花臺功德園開設了“代客掃墓”的服務項目，行進之時可現場直播以供用戶查看。基于逝者親屬的申請，雨花臺功德園將定期設立相對應的網絡視頻直播檔，用戶通過公墓官方微信公眾號即可觀看“代掃”全程。在提倡可持續發展理念的生態文明圈層中，“網祭”較之于“墓祭”更加適應社會綠色環保的發展需求，二者同為祭祀儀式的表現途徑，雖然形式迥異，但它們作為經由“亡靈”而喚醒情境記憶的過渡機制卻毫無二致。值得注意的是，這種“互聯網+祭祀”方式——微信遠程祭祀，技術驅動下的媒介產品在為人們帶來便利之余，喪失的是世界想象力和表現力的意義內核。

4 全媒體語境下清明祭祖的儀式傳播與認同建構

全媒體語境下，探索清明祭祖的儀式傳播與認同建構或許應成為我們所要面臨的現實性問題。在此之前，可以國家公祭網為例對其儀式傳播的模式和效果進行解讀。國家公祭網是由新華社與南京市委宣傳部、南京大屠殺遇難同胞紀念館共同創建的于2014年7月6日正式上線的國家級官方公祭網站，背景色基調以湖藍色為主，白色花朵與暗黃燭光為襯色鋪設于對稱留白處，頁面中心將“國行公祭，祀我國殤”等標語設置為滾動的文字和圖片，創建新聞資訊館、在線史料館與在線公祭三個鏈接模塊，具有較強的視覺秩序和實用邏輯，借助這種“離場在線”的虛擬公祭，人們能夠親身經歷“點燭”“哀悼”“敲鐘”等儀式行為，不僅意味著電視儀式傳播過程中人們被動接受慣習的改變，也凸顯了新媒體語境下媒介事件參與者主體性地位的增強。此外，作為國民民族主義和愛國情感的表達出口，“網絡祭祀”，一項秩序性的群體行為，之于民族集體記憶的重塑與國家認同的階質提升具有顯著意義。

4.1 媒介參與營造儀式氛圍

4.1.1 電視的直播報道：強化祭祀儀式

電視直播報道和互聯網直播互動是當前傳播媒介進行儀式構建的主流方式，祭祀儀式也不例外。電視媒體因具有權威意識性的議程設置能力和潛移默化般的培養效應，在儀式傳播之前便會運用各種編排策略對相關主題進行預熱，其中不乏新聞報道、專題欄目、紀錄片和影視劇等，提前將觀眾思維帶入到“祭祀”框架之內，營造一種引燃心緒情感與民族、文化認同的儀式傳播氛圍。在國家公祭日當天，官方主流媒體中央電視臺和地方省市級電視臺會在特定時間段電視直播國家公祭儀式，此時，觀眾不再只是熒幕前的表情機器，而是實時媒介儀式的能動參與者，他們的認知、情感、態度及行為在此刻會與公祭儀式的感化操程正向吻合，并達到空前的確認與優化。

4.1.2 電視的專題錄播：提升民族記憶

除卻對主題儀式的現場直播，特別節目、系列報道、紀錄片等作為周期性的特殊節目形態對于傳統儀式的維系和創新有著舉足輕重的作用。中央電視臺在2009年制作播出的《藝術人生》之特別專題節目《清明》是一檔固定性的以追憶逝者，悼念哀思為主題的電視儀式類節目，傳統社會習俗和祭祀儀式文化的呈現和解讀是其定位基點，神圣意味和離俗性質使其具有特殊的年輪時代痕跡。無獨有偶，中央電視臺在國家公祭日的特殊時間節點選擇幾近五小時進行專題特別報道，所在地南京電視臺更是制作播出了時長15小時的名為《勿忘國恥 圓夢中華》的專題節目，二者立意明確、資料翔實，分別將涉及南京大屠殺的歷史性文本、圖片及影像等綜合性記錄素材通過電視媒介的視聽呈現與新聞框架設置，使得在場觀眾的民族主義和國家認同得以復歸，集體記憶得以召回，由此，中華民族的整體凝聚力和精神志方能立穩。

4.1.3 互聯網的直播互動：舒緩媒介情緒、重塑祭祀信仰

互聯網直播互動的特殊優勢使得單獨個體被散點激活成為了現實，除卻基本的信息傳遞功能外，心境融通、情感換置，共識提升等為不同圈際的群體嵌入和共同體構建提供了可觀的條件。在這一新媒體營造下的在線虛擬共同體當中，人們通過儀式化傳播轉渡場景桎梏，于觀點和心緒的交織碰撞中尋求綜合性認同，以消解民族主義偶時迸發的不穩定因素，達到政治文化之秤的平衡立穩點。國家公祭日作為我國的大型媒介事件，每至之時，各類平臺型新聞網站便會給予特別關注，并進行系列相關報道。全景式直播報道和儀式互動是媒體在國家公祭事件展演過程中尤為需要重視的，它的傳播效果直接影響國家公信力和民族認同度的增強，意義非凡。以江蘇省重點新聞門戶網站——“龍虎網”為例，它在2016年的國家公祭時期綜合運用多項先進媒介技術率先推出了全媒體直播，現場報道與情景再造兼而有之，例如國家公祭儀式的現場報道和分場墓地活動的視頻直播報道，“國家公祭·記憶之盒”的記憶之盒、巨型二維碼和VR場景的一體化記憶展示設置。環環相扣的線上線下歷史再現和儀式互動能夠令人們切實地參與到這場國家級的媒介事件當中，有利于集體記憶的再現和再造。此外，以微博、微信、社區為代表的網絡社交媒體更是為人們溝通互聯打造了一個開放的公共話語空間，雖是“離場在線”的形式，但無論是以微信為典型的“強鏈接”或是以“微博”為參照的“弱鏈接”，點贊、轉發、評論等都是網民參與媒介事件儀式互動的行為表征，更是參與者認知、情感與態度的直接體現。

4.2 技術迭代解體本位儀式

新媒體時代，技術的快速發展使場景作為影響傳播活動的新要素進入了傳媒視野，而信息+服務場景的構建則建立在場景、用戶、服務的連接之上。新媒體將用戶的場景體驗由偏向時空維度轉為兼容心理、關系、氛圍的復合維度，沉浸感與契合度進一步增強，且人機交互體驗成為日常場景。傳播儀式對祭祀文化的信仰在市場化、國際化、媒介化的時代背景和新舊媒體的轉型融合中漸趨消解，而各式現代傳播手段都會一定程度地干預傳播儀式的“元文本”意義解讀，造成表意解體的現象。

5 結束語

隨著媒介技術的突飛猛進和后現代消費熱潮的興起，受眾的認知在多元化的媒介接觸與使用過程中逐漸升級，在“人的選擇”特征凸顯的情況下清明祭祖文化本身所附帶的神圣感、儀式感面臨被消解的危機。所謂“全媒體化”，即是內容與服務的終端與渠道的全域化。全媒體勾畫而出的現實圖景愈加靈動可觀，但與此同時，我們要逆向視之：意欲實踐的內容和服務較之全域化的終端支持匹配度為多少？價值鏈的形成是否存在必要性？價值鏈的構建與價值形成的本初邏輯有關聯，而全媒體作為一種整合媒介形態，立體化媒介內容生產與傳播的全新傳媒實踐模式對于社會文化意義的探索有著“不出戶知天下，不窺牖知天道”的介質化便捷可行性。

因此，泛內容時代我們不僅要注重媒體生態體系的再造，也要反觀泛內容間的文化內核指向。全媒體語境下，通過儀式傳播再現中國傳統文化，再造民眾集體記憶，搭建屬于中華民族獨特的文化智庫和信仰空間是媒體講好中國故事的關鍵所在。

參考文獻

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