潛江草把子龍燈的本土精神探討

程麗琴

草把子龍燈因采用稻草扎制而得名，特別是在湖北潛江地區盛行。潛江地處湖北中部江漢平原，北臨漢水、南臨長江橫跨東荊河，境內河渠縱橫交錯、湖泊星羅棋布，是名副其實的“稻谷之鄉”。在稻谷之鄉的潛江人民眼里，稻草是最實用、最有生命的：放進灶臺生火做飯；扎成草簾做植物的保溫毯子；打成草墊，打坐、拜佛用；剁成小丁，做牲口食料；磨成漿做紙張；結成草繩、搭建房屋------人們從稻草那里學會了堅韌、樸實、隱忍、奉獻。正如稻草結扎的草把子龍燈，表明潛江民俗文化的內在本質，由此引發出草把子龍燈研究的新課題與新的探討熱點。

一.龍燈的習俗

舞龍燈，是中華民族的傳統民俗活動，龍被視為中華民族的象征，它的形象源于中國古代的圖騰，并把它看做能行云布雨、消災降福的神物。因此有的地方久旱不雨時，便舞龍祈雨；有的地方插完秧，舞龍驅蟲；采摘之際，祁求風調雨順，五谷豐登。久之，舞龍成為人們的傳統習俗。舞龍燈習俗注重龍燈的制作、龍燈的玩耍、色彩的絢麗、氣氛的熱鬧：前有鑼鼓開道，寶珠護航，后有魚、蝦和蚌殼等蝦兵蟹將跟從。先聞鞭炮聲，后見祥龍飛舞，所到之處煙花彌漫，圍觀者水泄不通，熱鬧非常。

二.草把子龍燈

1.草把子龍燈的形成歷史

草把子龍燈的形成歷史久遠。相傳遠古以前，有一條行云布雨的蒼龍，不慎失足墜于古稱“龍湖鎮”的潛江小鎮，跌落時蜿曲如弓，身長綿延七里，即刻傾盆大雨，水淹鄉鎮，房屋倒塌，淹死了許多人。這事被土地向玉皇大帝啟奏后，玉皇大帝托夢給鄉長：“蒼龍失足跌落人間，觸犯了天規，念及其對民間做過不少好事，它死了，你們要為它燒香點紙。”“龍灣鎮”因此而得名，再有，龍灣鎮坐擁興建于楚靈王時期的章華宮，楚華臺離宮和古華容城的遺址，楚文化歷史十分厚重，民間自然形成了對龍信仰的傳統。

據董仲舒《春秋繁露》記載，楚地最早舞草把龍燈見于漢代，盛行于唐，歷代相沿承襲。清光緒五年（1879年）《潛江縣志》（第六卷）典禮志載明“云駢駕兮風旗招，神之歸兮天路遙” 配有草龍圖，并附有對草龍的描述，圖中草龍形態張揚，身如披刺，由此推斷江草把子龍燈習俗在清光緒年間非常盛行。其中舞草把子龍燈的中心區域包括龍灣、熊口、張金、老新鎮以及潛江市南部的水網湖區（水稻產區）。草把子龍燈借助這片神奇的土地，得以經年傳承。

2.草把子龍燈的造型

“把子”在詞典里指傳統戲曲演出所用道具的統稱，在潛江人嘴里，“把子”是一句方言、土話，含有“束、捂、扎”等的一些動作，不是物品名稱而是動詞，較“活”的意義。扎制草把子龍是個技藝活。老藝人們會在秋季精心選擇一些桿粗、挺直的稻草進行干燥、存貯，草把子龍燈的制作取材除大量使用本地的稻草外，還包括竹、木、紙、布等材料。扎制龍頭的工藝性最強，一般采用工字形的木結構做支架，支架上連接著手柄，同時，工字形木結構又是龍頭各部位的支點，因藝人手藝不同，龍頭形象略有差異。再用竹條扎成框架，扎出嘴、眼、鼻、角、耳，須眉等部位。架子扎好、牢固后，外糊皮紙，再按所需部位繪制不同顏色。龍身取材于稻草，節數不等，只為單數，常見的有七節龍、九節龍、十一節龍、十三節龍等，經過一番細心選擇、梳理，擇出粗壯結實的待用。首先對稻草進行整理，截去上端、盡量長短一致，再以手握緊的粗細扎把，即潛江方言里的捆扎“把子”。扎“把子”是一項力氣活，扎緊、扎實是要領，否則，一旦舞動，會影響舞動效果。然后鍘草、璇盤等，使每一根稻草像刺猬身上的刺毛一樣，直挺挺、齊刷刷，經過這幾道工序后才扎接完成一節龍身，每節還需插一根竹木桿作為把手。龍尾與龍頭一樣也是工字形結構，但龍尾采用潛江江湖常有的草魚魚尾造型，或在龍尾覆蓋布或紙，再繪出魚尾鱗，龍首、龍身、龍尾連成一體，渾然成形，一條栩栩如生的黃色巨龍展現在眼前。

草把子龍燈龍頭、龍尾的著色，是表現龍燈氣勢和形象的重要一環。傳統的著色工具和材料一般采用本土自制，顏料中的黑色是采用鍋底灰加骨膠熬制而成，其他顏料如白粉、大紅、大綠、中黃、鮮藍等，均為土質顏料調配而成，有的加入蛋黃調配。在現代，有更簡便的工具可供選擇，如墨汁、水粉顏料、丙烯顏料、油畫顏料等；在裝飾手法上，廣泛使用點、線、面、平涂、暈染、噴繪技法等。這些裝飾手法的運用沒有固定的模式，全憑老藝人的喜好和經驗，他們拿捏蒼龍、草魚形態極其熟練，點、線在繪制過程中流暢、肯定而富于變化，極具鄉土氣息，本土化特征很強。

潛江草把子龍燈造型繼承了中國民俗藝術簡樸的表現形式，通過龍頭、龍尾的造型，展現出不同龍的形象，或生動、或敏捷、或活潑、或威武、或嚴肅，營造出具有淳樸思想內涵的理想形象，除表達出自然與人和諧共存的美好外，還表露出人們希望龍燈能帶來吉祥幸福、歡樂吉慶的心意。

3.草把子龍燈舞

一般于每年農歷五月至七月間，為舞草把子龍時間。因田間稻草苗猛長期，天氣炎熱，病蟲多發，農民以舞草把子龍來驅蟲去病。而如今，春節、元宵和二月二龍抬頭等傳統節日，百姓也會舞龍祈求平安，新春賀歲。另外，在遭遇瘟疫流行、重大災害時，也會扎制草龍，舉辦舞龍活動，以期驅除邪魔。人們相信通過舞動龍燈可以召喚龍之神靈；通過滾耍龍燈,可以模仿龍的神態，讓龍再現；通過鑼鼓與舞龍游行，則可以使“龍神”歡愉喜悅，降福于人間；通過龍燈舞儀式，可以使人沾上“龍神”的祥瑞氣息。

舞龍，一定配有“鑼鼓家儀”隊伍，潛江方言中把敲打鑼鼓的人稱為“打鑼鼓家儀”或“打家儀”、“打點子”。草把子龍在大鼓、大鑼、小鑼、中鼓、鈸、嗩吶“打點子”中表演舞技，隨著不同節奏，不同音響，烘托出龍的不同情緒，制造出不同的氣氛，時而草龍戲珠，時而龍騰四海，時而飛龍在天，時而蛟龍得水，頗為壯觀。以天盤、地盤、懶龍翻身、魚咬尾、半邊月、青龍盤柱、五岳等十幾種技藝，穿插進行，套路多變，氣勢濃烈。舞龍者一定是身強體健、臂力過人的青壯年男子，甩得開、轉得圓，時而吶喊，時而撇嘴，時而甩頭，時而躍起，時而蹲下，威武雄壯，精神抖擻，感情十分投入。

舞龍隊伍在各自村組的所有田間、地頭舞完后，會把草把子龍抬到村尾的水坑邊燒掉，意為送龍歸海，同時，祈求龍把災難帶出村灣，以保平安。

三.結語

潛江草把子龍燈是水鄉文化、稻作文化的民間現象，同時，它也是長江中游地帶民間人們崇龍、拜龍信仰的遺存。它具有顯著的地方民俗形式和民俗色彩，蘊涵著古老的楚文化祭祀性特征，并兼有民舞和民樂的藝術成份，是水鄉人民創造性發明。然而，因草把子龍燈僅限于節令和特定環境短期活動,并不是人們謀生的手段。另外，它是團隊組成的集體活動，體力、默契缺一不可，隨著時代的發展和現化多元化文化的沖擊，很少有年輕人能主動接手，面臨著“人消藝亡”的瀕危狀況。