天人合一：喜馬拉雅珠寶印象

許曉東

珠寶不僅用于裝飾，體現擁有者的地位和財富，更是世界觀、文化變遷以及宗教信仰的反映，體現了社會和個體的需求^[1]。先民從很久遠的時代開始，即從大自然直接獲取各種美麗、稀缺的材料，制成各種飾品美化自身，并賦予這些飾品或材料本身以豐富內涵?？疾?8-20世紀初蒙古、中國西藏、尼泊爾地區的珠寶飾品，似乎在某種程度上也呼應了這一推論：生存環境惡劣的喜馬拉雅地區，人體的裝扮更為艷麗、奪目，飾品與宗教的關系更為密切，希冀飾品能帶來好運的愿望更為殷切。飾品成為宗教以及個體、社會需求的最可視化體現之一。另一方面，人類創造的神祗形象，常見華麗飾品裝扮。這些飾品，與人類自身所佩戴、使用者，往往可資比較。這一現象，在18-20世紀的喜馬拉雅地區表現得尤為明顯。它又與上述喜馬拉雅地區居民對待珠寶飾品的態度互為因果。中國西藏與尼泊爾珠寶飾品的題材與宗教的密切關系、人神飾品的互鑒互借、珠寶飾品及其材料的豐富寓意，均凸顯了喜馬拉雅地區珠寶天人合一的特質。

一、與神相伴

18世紀至20世紀初，蒙古、中國西藏及尼泊爾地區都以鮮艷、華麗的首飾、服飾著稱。蒙古族的頭飾多姿多彩，不同部落各不相同，并成為部落標志。通觀蒙古族珠寶飾品，造型、紋飾更多地體現出受漢文化及滿族文化影響的痕跡。佛教之影響主要體現在八寶紋（法螺、法輪、寶傘、華蓋、蓮花、寶瓶、雙魚、盤長）、主藏寶紋、瑞獸紫班扎（榮耀之臉Face of Glory）等的使用。

中國西藏珠寶飾品中的佛教母題可謂無處不在。除卻上述蒙古族飾品所見者外，形式和種類都更加豐富多樣。藏人無論男女、貧富都帶嘎烏，只是材質有所不同;或斜挎于左腋下，或掛于胸前，或套于長辮上盤在頭頂，成為藏族男女最普遍佩戴的護身符式飾品。嘎烏的形式多樣。佛龕形嘎烏為男士專享。女式嘎烏形式豐富。有一類作兩個四邊形錯迭作八角星形，而八角星是印度教和佛教圖像中曼荼羅的基本形式。這類嘎烏盒下端常作金剛杵形。所有嘎烏大都內奉各式神祗（如佛、菩薩、度母）、金質經文，或是象征圣靈之物。盒表往往裝飾與佛教甚至印度教有關的神祗或圖案，如佛教的紫班扎、金翅鳥、四方動物神（虎、獅、龍、金翅鳥）、十字金剛杵、諸神祗，印度教的象神、那伽蛇神等等。神祗手持之法器，如小型金剛杵、鈴被穿連在數珠中（圖一至圖五）。中國西藏婦女的腰飾，有的直接就作金剛杵形。錘揲或以寶石鑲嵌的蓮花座、寶瓶、寶珠等等更是比比皆是。

尼泊爾之珠寶飾品，更多受到印度和印度教的影響，因此多見印度教之母題，諸如蛇神那伽，印度教創世主神毗濕奴及其化身克里希納（Krishna）、坐騎金翅鳥，印度教最強大的保護神杜爾迦（Durga）等等（圖五）。如金母神儀式項飾（圖六），十四塊梯形牌飾表面飾十四位神祗，順時針分別為帶翼且手持花圈的持明者（Vidyadhara）、大自在天女神母（Mahesvari）、大自在天神母化身、大梵天神母（Brahmani）、毗濕奴神母（Vaishnavi）、財神馬哈拉克希米（Mahalakshmi）、戰神庫瑪拉（Kumara）的配偶卡烏瑪麗（Kaumari）、象頭神加納什（Ganesha）、因陀羅神母（Indrani）、女戰神昌孟達（Chamunda）、豬面人身光明女神華拉希（Varahi）、卡烏瑪麗化身、財神馬哈拉克希米及持明者。此件飾品集十四神祗形象于一器，頗為少見。除盛行的印度教裝飾母題外，生活在中國西藏與尼泊爾接壤地區的人們，或與西藏聯系密切的納瓦爾人，其珠寶飾品也會使用佛教母題。佛教及印度教信仰在兩地珠寶飾品上淋漓盡致的表現，超越其他任何民族。

二、飾人若神與飾神若人

中國西藏、尼泊爾民眾對佛教或印度教的無上尊崇，使得人、神之間的關聯變得緊密，特別是在中國西藏，曾經有過一個時期喇嘛在藏族人口中占了很大比例，更加模糊了精神與日常的界限^[2]。除卻上述宗教母題成為珠寶飾品的重要圖案外，神、人之間的關聯還表現為：人被尊奉為神，其形象與神祗形象一樣成為珠寶飾品的裝飾母題;選定的人佩戴代表該神的特定珠寶首飾裝扮成神;人將自己的珠寶飾品奉獻給神以裝扮神像，以達至個體與神之間的永久聯系與特別護佑。

以中國西藏為例，歷史上著名的帝王、宗教領袖同樣被藏民奉若神明，視為神的化身，或塑像供奉，或將其形象融入珠寶飾品的設計中。格薩爾王是中國西藏歷史上的史詩級人物，被視為蓮花生大士的化身，其形象出現在一長方片飾上，格薩爾王作騎馬、著王者之服行進于天庭的形象（圖七）。宗喀巴（1357-1419）為藏傳佛教格魯派祖師，被視作象征智慧的文殊菩薩之化身，其在格魯派盛行的中國西藏、蒙古地區尤其受到崇奉。銅鎏金宗喀巴大師小像應是隨身攜帶的供奉之物。另一件葉形金嘎烏盒，于累絲地上以綠松石鑲嵌米拉日巴尊者閑坐于蓮花座上（圖八）。米拉日巴尊者（1052-1135）為噶舉派祖師，在傳布藏傳佛教噶舉派教義中居功至偉。

在特定的宗教儀式、法事或慶典場合，特定的人還會佩戴與神祗一樣的冠飾、珠寶扮演神祗。如銅鎏金五葉冠，為尼瓦爾族最高等祭司“瓦吉拉查爾亞”（Vajracharya）在進行佛教密宗儀式時佩戴（圖九、圖十）。又如圓形耳釘，神像所戴與人無異（圖十一、圖十二）。tikma項圈常由尼瓦爾女童在ihi儀式（嫁給毗濕奴的象征儀式）中，男童在儀式慶典（如KrishnaJansasthami），以及儀式性舞蹈中使用;或由剛滿77歲又7個月7天的婦女在特定儀式（梵文：BhimaRatha，尼文：JyaJhanko）中佩戴，達到此年紀的老人被視為可通往神界（圖十三）。有些飾品，人、神之間的界限模糊，譬如瓔珞（圖十四）。再如西藏貴族儀式場合佩戴的成對肩飾（圖十五），居然亦可鑲嵌于神像之冠作為裝飾（圖十六）。人、神飾品之交融于此可見一斑。

信徒為表達其虔誠，不僅捐造神像或神像之華冠，還常將自身佩戴的嘎烏、耳飾、頭飾、項鏈作為供奉，披掛于神像之上，并希望以此獲得神靈的護佑。大昭寺供奉的一尊釋迦牟尼佛像，周身裝飾各式嵌寶石首飾（圖十七）。這些珠寶首飾的形制，在現存18-20世紀飾品中不難見到。珠寶于此實則成為信徒個體的象征，信徒藉助這些供奉的飾品永久地與神相聯系，而且信徒也相信這樣做可獲得神祗的長久的、特別的護佑。

三、天地之精

金銀等貴金屬以及各色寶石，在中外歷史上為很多民族所珍視，不僅用來美化身體、標示財富、等級^[3]，還被賦予各種含義。蒙古、中國西藏、尼泊爾亦不例外。金、銀是三地飾品之首選。其他天然寶石還包括海水珍珠、螺鈿、綠松石、珊瑚、琥珀、青金石、硨磲、石青、瑪瑙、紫晶、玉、琥珀以及各種透明寶石（圖十八、圖十九）。金銀和寶石的含義各不相同。黃金在中國西藏和尼泊爾象征純潔、太陽、陽性或是太陽神，被認為有助于保護大腦、增強記憶以及促進生殖。黃金的地位甚至超越任何寶石。銀則是月亮或陰性的象征。藏人和生活在中國西藏與尼泊爾接壤地區的人們最崇尚珊瑚、綠松石、天珠、琥珀。珊瑚的紅色被藏人視為吉祥色。在印度，珊瑚則與火星神及象頭神相關聯。琥珀不僅為生活在中國西藏與尼泊爾接壤地區的人們所使用，亦為藏人所珍視，被認為是健康、純潔、好運、和平的象征，有助治療眼疾^[4]。

人類因多重愿望和目的普遍珍視、使用金銀、珠寶，與佛經對這些材質的認同亦相契合。佛經中隨處可見的“寶”字是最直接的證明。佛經也有所謂“七寶”，雖然與經書中之“七寶”不完全一致，但無一例外都是珍貴材質。如《佛本行經》合七寶為金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、頗黎（水精）?！睹罘ㄉ徎ń洝酚涊d信徒為求佛道而“行施金銀、珊瑚、真珠、摩尼、車渠、瑪瑙”;“供養舍利者，其萬億種塔”，飾以“金銀及玻璃，硨磲與瑪瑙，玫瑰琉璃珠”;釋迦摩尼在菩提樹下成佛之時，天空下起珠寶雨^[5]。這些記載都清楚地傳達出金銀珠寶也是佛教中美好和圓滿的體現（圖二十、圖二十一）。

綜觀蒙古、中國西藏、尼泊爾珠寶飾品可以看到，因歷史與地緣的原因，三地珠寶雖均別具一格，但蒙古與中國西藏、中國西藏與尼泊爾、甚至尼泊爾與印度的珠寶飾品之間，無論功能、工藝、材質、題材或多或少都存在一定的關聯。在古今中外珠寶所共有的諸功能，如美化身體、標示財富、地位、等級等之外，中國西藏、尼泊爾珠寶飾品之間表現出更多共性，這不僅表現在對材質、裝飾紋樣的選擇，更體現在珠寶背后所蘊含的人文意義及其體現的人神交融上。兩地珠寶飾品所凸顯的天人合一，在其他任何民族、文化中都十分罕見。

本文插圖均為“雪漠玲瓏：喜馬拉雅和蒙古珍品Jewels of Transcendence： Himalayan and Mongolian Treasures”展（香港中文大學文物館2018年9月30日至2019年2月24日）之展品。

[1 ]Hannelore Gabriel： Jewelry of Nepal， Thames and Hudson， 1999年，第12頁。

[2]安旭主編《藏族服飾藝術》，南開大學出版社，1988年，第41頁。

[3]王欽若等編《冊府元龜》卷九六一：“吐蕃……爵位則以寶珠、大瑟瑟、小瑟瑟、大銀、小銀、大瑜石、小瑜石、大銅、小銅等為告身，以別高下?！敝腥A書局，1989年。

[4]Jane Casey Singer、Daphne Rosenzweig：Gold Jewelry，from Tibet andNepal，第32—36頁;Hannelore Gabriel Jewelry of Nepal，第48—59頁。

[5]李淼、郭俊峰主編：《佛經精華·妙法蓮花經》，時代文藝出版社，1998年，第33、74、182、468頁。