論中國傳統社會的“愚孝”教育

王一航

摘 要：愚孝是中國傳統社會的教育方式之一，它對人的危害很大，涉及倫理思想、道德意識、權力個性等方面。在家庭層面要人們做孝子，在國家層面要做順民，唯獨不要做自己。愚孝的流毒頗深，需要反思、批判和消除這種教育。

關鍵詞：傳統社會；愚孝；批判

古代中國家庭中，父親是家長和主宰，子女是家屬。社會屬性決定人的屬性，有什么樣的社會便有什么樣的人，便有什么樣的孝道教育。應該說正常的、理性的孝道教育是必須的。提倡“愚孝”始于孔子，后經過儒家的理論加工，尤其是漢武帝采納董仲舒的“罷黜百家，獨尊儒術”后，“以孝治天下”，孝道開始極端化，愚孝也就產生、發展、壯大起來。歸納起來，愚孝有以下幾個特征。

第一、“愚孝”提倡“無違”。父母子女是人間至親，提倡孝道最能打動人心，“百善孝為先”，對《二十四孝》的愚孝，家庭、社會和國家層面都是大為提倡的。這種“愚孝”本質上是以維護父系家長權利、倫理等級尊卑為核心的。

孝分為三個層次：“養”、“敬”、“無違”。應該指出，第一、二層有其合理的因素，但“無為”則是愚孝了，“凡諸卑幼事無大小，必咨稟于家長。安有父母在上而有其下敢咨行不顧者乎？”，上升到國家層面就是“君者國之隆也”；還有預防子女犯錯誤的措施，“人有三不詳，幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢”；面對毒打，子女也要“蓋尊長之于卑幼，名分相臨，無威之可畏，事宜忍受，無逼可言。”在這樣的禮法約束下，個人被完全漠視，一切聽人家長的擺布，子女的人格被扭曲，對父母、地主、官僚等強權者就會屈服、忍辱負重。

愚孝教育出的孩子，所形成的習慣是出于對家長的畏懼。這樣教育出來的孩子，具有兩種心理：一種是作為主子的心理，一種是作為奴才的心理。這兩種心理在成長過程中逐漸固化，形成心理慣式，不自覺得體現在生活中的一言一行當中。到了社會上，就會外化為面對下級臣民的主子心理和面對上級的奴才心理。

所有家庭成員從愚孝教育中，養成的順從和奴才心理，成年以后，會身體力行，成為君主和各級官吏的奴隸。孝是封建社會的倫理道德秩序，這種倫理是以血緣關系為基礎的，當然也是社會政治的基礎，“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦為政。”愚孝教育特別強調社會作用，一個人有孝悌的素養，是社會穩定的基石。“忠臣出于孝子”，愚孝的結果就是把倫理道德直接轉化為政治道德。

總之，愚孝的教育就是確保子女永遠能夠遵守倫理綱常，具備封建社會所倡導的道德修養。這樣的教育當然是錯誤的，難道面對一個吃喝嫖賭抽的父親，或者一個黑白顛倒的社會，做子女的也要“無違”嗎？！

第二、提倡所謂法律教化。這種法律教化不是教育子女知法、守法，依法維護自己的權利，而是讓子女循規守禮外，還要遠離法律事物，恥于訴訟。要求子女循規守禮，不要做出有害于等級倫理，違背綱常的事，例如，不得不孝不悌、斗毆搶奪、奸淫盜竊、誣告誹謗、等，嚴禁蔑倫亂紀、倚強凌弱，妄生事端。

類似《小兒經》這樣的蒙學，教育孩子以和為貴，忍字為先，力戒訴訟，“當面證人，惹禍最大”；《改良女兒經》中有“是與非，甚勿理；略不遜，訟自起；公差到，悔則遲。”輸灌“衙門口朝南開，有理無錢莫進來”；“治氣不養家，養家不治氣”；訴訟者必敗家等。要“無訟”或者“息訟”，認為安分守己的人是不會吃虧的，“老天爺”會主持公道，“善有善報，惡有惡報”、“惡人自由惡人磨”。“居家戒爭訟，訟這必兇；處事戒多言，言多必失。”提倡所謂教化，以沒有紛爭的“和諧”為目標，訴訟不但勞神傷財，更重要的是破壞宗族團結、傷害同鄉感情，紛爭的解決力爭在宗族或者鄉黨范圍內解決。封建社會的“合情合理”壓制了法制精神的培養！家有千口，主事一人，父為子綱，父親具有絕對的權威，子女是家長的私有財產，子女必須絕對服從，子女的順從是家庭秩序最好的體現。同為子女，也有長幼有別，兄友弟恭。以爭為恥辱，宣揚自醒忍讓，“個人”是可以忽略不計的。“無訟”是以道德自律為基礎，以忍讓為美德，這種忽視法制和平等精神的家庭教育，在血緣和“感情”的夕陽中沉淀下來，并且代代傳承。

提倡道德的教化，排斥法律的訴訟，子女的教育忽視是非和利害的判斷，也斷送了子女的個人權利意識和利用法律保障自己的利益，“人”找不到了，只有家庭秩序、忠孝“無限的容忍”。“使人們不明法律、鄙視法律、漠視法律，訴訟是為禮所不容、為賢者所不肖的卑劣行為。”人們從小就在實際生活和父母的教誨中，學會了忍讓、恕人。聽話、乖巧既是對父母的褒獎，也是社會對其成員的基本要求。家庭中的父為子綱，化為社會上的君為臣綱。

第三、要求子女放棄私人財物的所有權。“孝”的標準之一就是“父母在，不有私財”。實際上，財物是父母的，子女也被視為父母的財產，甚至可以被父母典質或出賣，“子婦無私貨，無私蓄，無私器，不敢私假，不敢私與。”不但禮法要求子女“無私財”，法律也有規定，唐律中有“父母在，而子孫別籍異財者，徒三年”。“浦陽渤海季氏規定，子孫如果私置產業，就將財產充公。”封建禮法嚴禁子女擁有自己的財產，不能夠擅自用財，不得藏私財，更不能以家中財物私自典當，這是嚴重的敗家行為，法律和道德方面也予以嚴厲禁止。家庭財產秩序是建立了，但卻限制了子女經濟才能的培養、訓練，由此也束縛了家庭經濟的增長和社會財富的增加。子承父業被視為倫理美德，因而經濟開發、個人能力的開發與發展以及整個社會經濟的拓展都受到束縛。

傳統社會里，別說財務了，子女的身體都不是自己的。由于重男輕女的思想存在，溺死女嬰現象是多發的；貧困時，撫養不起，子女都可能成為犧牲者。荒年時的賣兒賣女，很多子女淪為奴婢，人格永遠失去了。

第四、壟斷子女的教育。父母支配著子女的教育和職業選擇，根據自己的價值觀和主觀意愿，決定子女是否求學以及學習哪些“有用”的知識，將來從事什么職業。子女對自己的技能和未來沒有決定權，只有單向的接受，老老實實地以父母之命就可以了。久之，就養成了一種惰性心理，沒有積極進取的精神，沒有獨立的思想。父母是全方位的支柱，但父母喪，沒有獨立性的子女的生活立即陷入混亂。被塑造成這種依賴心理的人，實際上是一種奴隸，在家靠父母，在社會上，就要等著位高權重者的安排和左右。

傳統社會家庭的愚孝教育，其特點與危害不僅僅體現在以上四個方面，約束是全方位的。

這種愚孝教育從家庭倫理到社會上的人際關系，從物質觀念到精神生活，從生活觀念到法律意識，無所不包。這種愚孝教育出來的人，對自我進行人格壓抑，服從是常態。從家庭教育延伸到社會生活，思路是一脈相承，這種社會、這種家庭培養出來的子女，在心理、人格和精神狀態方面，高度一致。社會學告訴我們，具體的人都有個從家庭向社會轉化的過程，只有轉化成功，才能更好的適應社會的各種生活。中國所謂的“少年老成”，就是兒童“早熟”，這是違背人的發展科學的，這種早熟就是已經接提前受了社會生活的規則教育了，提前具備了社會化的人格。但這種提前的“社會化”是人格上的壓抑。適應社會更好的人，就是更服從這個社會的人。

以服從為核心的家庭愚孝教育，泯滅了人的個性、平等、自由、權利等，人們普遍具有奴性，個性意識和權利意識根本不存在。在思想上形成對父權、君權的崇拜，對權力頂禮膜拜、順從和畏懼，并且一跪不起，封建的制度則予以進一步規范，人沒有了真正意義上的人。在家庭中，他們沒有獨立性，一切聽從父母的安排；在國家層面上，他們同樣沒有個性，被各級父母官支配著，父家長制也是國家政權的核心。在家國同構”及家國一體”的政治框架下，古代君主制是父系家長制的擴大化，君主是天下人共同的“君父”，普通民眾則是君主的“子民”，一切要有“天下之父母”的君主來做主、領導和監督。養成了奴性，丟掉了自我。愚孝是座橋梁，將家庭中的“孝子”變成國家中的“順民”，說什么忠臣孝子人人敬，把家庭倫理關系原則應用于國家了。“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣，不好犯上而好作亂者，未之有也。”愚孝就有了國家政治功能，“君子之事親，故忠可移于君；事兄弟，故順可移于長；居家理，故可移于官”。移孝做忠，被愚孝教育的人，進入社會后，自然而然的尊守等級尊卑秩序，不自覺地維護封建專制統治，自覺地在奴隸的位置定位。

“順”是孝的根本，這種愚孝巧妙地泯滅了人的獨立性。兒女只是父母的私有財產和工具，子女本身的存在不具有意義，這種盲從是愚孝教育的結果。推而廣之，這樣的人無疑是君主專制的最好的群眾基礎。

有形的封建社會已經被打倒了，但它所孕的愚孝的教育方式卻未必完全失去，在中國人內心的深處，或者社會上某些角落，還是能夠找到影子，這不利于我們培養具有世界眼光的青年人。建設現代化的社會，首先要人的現代化。

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