無所不能和無法無天

石勇

賀建奎的“基因編輯嬰兒”前段時間引發軒然大波，一片譴責之聲。

他確實實現了一種“歷史性突破”—不是技術的突破，而是對現存在倫理底線的突破。

不過，我對于他的“我不做，也會有別的人做”這句話，更愿意理解為是一種似乎是先知般的預言，而不是一種辯解—雖然它就是辯解。

這里面，涉及人類最深層的一個心理動力，說句實話，我對此保持謹慎的樂觀。

這種動力讓你可以阻止某一件事情的發生，但很難能夠阻止這件事情的發生邏輯。從工業革命一直到現在，所有的證據顯示，這種發生邏輯很強大，非常強大。

這個，就是哲學家們經常講的：人想借助科學技術，把自己抬高到上帝的地位。

在把自己抬高到上帝地位前，人必須把科學技術變成一種意識形態，一種類似于宗教信仰一樣的東西，如此，人好像才能夠搭起通向天堂的梯子。

1883年，達爾文的表弟，弗朗西斯·高爾頓創造了一個“天生優良”的概念。他說，一個人的生物遺傳，是會影響到他的才能和特質的。所以—我在這里打個比方—一個帥哥和一個美女“造人”，顯然會制造出漂亮健康的后代。

高爾頓就此侃侃而談，“自然界盲目、緩慢、毫不留情的作為，人類可以有遠慮地、快速地、溫和地……改良我們的血統，在我看來是我們能夠合理嘗試的最高目標?！?/p>

用帥哥和美女進行“優生”，只是一種社會選擇，并不違背自然，本質上還是自然選擇的社會版本。但人類是一個擅長用想象能力進行邏輯跳躍的物種，為什么不發明一種技術來進行人工選擇呢？

人原本是自然的產物，但在科技主義意識形態下，似乎也可以是人工設計的產品—只要可以設計出 “完美人類”。

既然有了基因技術，可以“快速地”改良，那為什么不用呢？為什么要在倫理約束中縮手縮腳呢？

有這種想法的，顯然并不僅僅是賀建奎。

人原本是自然的產物，但在科技主義意識形態下，似乎也可以是人工設計的產品—只要可以設計出 “完美人類”。

這種深層的動力，使人渴望無所不能，解除一切約束，獲得像上帝一樣的能力和“創造自由”。

除了這種深層動力，人類還有另一種好像相反的深層動力，不是變成“完美人類”，而是渴望解除一切壓抑，突破秩序、文明的底線，獲得一種無法無天的自由。

弗洛伊德曾經闡述過“文明是一種壓抑”的原理。如果不通過道德、法律、禁忌等來壓抑人心中的某些欲望（往往是很low的那種欲望），人與人之間沒辦法友好地構成社會生存。這種壓抑是對的，用馬爾庫塞后來在他一本書里的說法，只是“基本壓抑”。

問題在于，任何壓抑骨子里都是難受的，人其實對無法無天的自由有著向往，雖然很多時候因為社會機制的存在，沒有浮上意識的表層。

這兩種深層動力，第一種動力是向前成為上帝，第二種動力是向后回歸，精神上退化為動物。無所不能和無法無天，不過是上帝和動物的隱喻。

要探究的話，它們都是由人是一種什么樣的存在決定的。大概的意思就是：人從動物狀態走來，向神走去，但永遠走不到神那兒成為神。于是，夾在中間這種情況，要受到各種生理的、社會的限制和約束。人在精神結構里會有一種“不爽”。借助某些外在東西的合理化或手段，人潛在地想給它尋找一個發泄的方向—無論是向前走，還是向后回歸。

很多事情追溯一下，其實也許是人已經忘了他的自我。