藝術世界中的審美體驗

段瀾濤

摘要：追求本真、向善和審美是人之為人的本質活動方式，是人作為類存在的根本規定。對于人而言，藝術世界構成了人的存在方式的重要場域，并且是作為文化主體的人類的重要文化類型，因此，對于人而言，藝術世界與科學求真和道德向善的世界一樣，是人之為人的文化之維，更進一步說，審美體驗作為感性活動的顯現，是人類體驗藝術世界的直接方式，進而在藝術世界中的審美體驗超越了日常經驗的感性之維，而是人之本質的存在方式。因此，從審美體驗出發的藝術世界是人的本質活動的確證場域。

關鍵詞：藝術世界；審美經驗；存在方式；人的本質

作為思維主體的人，在世界的無限變化發展中，始終不變的追求就是尋求自身的活動的意義與價值。人是尋求意義的存在，人無法忍受無意義的生活。但是，人不僅是個體的存在，還是類存在物，在實踐上和理論上都把類當作自己的對象，這也就決定了他必須符合一定的社會規范，消解一定的個性存在，達到個人與社會的融合。人在追求個性的展現、與社會的同一時，不同程度地選擇了某一情感的表達方式——藝術，來抒發自身內心的情感與對世界意義的追求。

一、藝術世界與人的存在方式

就現實社會中的人對藝術的理解而言，藝術往往與深奧、怪異聯系在一起，很少有人能看懂或理解某些藝術大家的作品，但就藝術的起源與本質而言，藝術是人類心靈的復雜性、豐富性和創造性的確證，它展現了一個審美的世界、一個表現人的感覺深度的世界、一個深化了人的感覺與體驗的世界。在藝術世界中，人的生活獲得了美的意義與價值，人的個性得到了美的升華。對于美，不同的人有不同的理解，仁者見仁，智者見智。柏拉圖曾指出美是理念，美的現象的存在就在于它分有了美本身；亞里士多德認為美是事物自身的一種屬性，這一屬性借助于一定形式表現出來，這一形式就是秩序，對稱和確定性；而席勒認為美就是現象中的自由，并且是自由在現實中實現的唯一途徑，在席勒看來，審美是人性整體結構的產物，是主體各種精神力量的協調，也是主體最為集中和最高的體現；黑格爾提出，美是具體化的理念，是理念的感性顯現，他認為美學的研究對象是藝術，美學應該是藝術哲學，美的本質、美的存在、美的發現與創造，構成了以美為聚焦點的哲學問題，也構成了哲學家對藝術所創造審美世界的追問。

人作為自在自為的存在，他本真的活動應是不斷自我創造、自我超越的活動。卡西爾在《人論》中曾指出，人的本質是永遠處在制作之中的，它只存在于人不斷創造文化的辛勤勞作之中，人只有在創造文化的活動中才成為真正意義上的人，也只有在文化活動中，才能獲得真正的自由。的確，自由作為人的本真的存在，是人的批判性、超越性的展現，失去自由的人，就無所謂純粹的人了。在藝術世界中，人的自由被充分展示出來，它是人的審美體驗的客體化、對象化的展現。藝術世界是一個個體的審美世界，在審美中人的主體能力被充分調動起來，達到了對自我本質的全面展現。審美還原將人還原到他的本性和天性面前，因為審美具有無功利性、天然的、無概念的特點，使感性成為還原后的唯一勝利者，表現了人與世界的親密關系。在現實世界中，當某一文化束縛了人的精神自由，禁錮了人的生活本性時，審美精神的自由本性就要求恢復人的完整生命，因而對現實具有批判的反思心理，尤其當個人對社會存在著某種不滿時，作為社會主體的人就很難發揮自己的主體性，從而藝術給了主體另一個自由的空間，你可以在藝術世界中任意遨游，暢所欲言，把自己的言語轉化成形象思維，使之客體化、抽象化。

二、藝術世界與文化活動

藝術作為文化世界中的一分子，開啟了一個新的地平線，并且向我們顯示了人性的一個新的方面，人作為一種有生命意志的社會存在物，他內心之中存在著一種渴望，這種渴望是人所特有的，一種具有內在必然性的生命需要，它驅使人在對象化的活動中能動地實現自己，并且按照他在特定的社會歷史條件下所形成的人生理想去自由而完整地發展自己獨特的精神需求。藝術的主體性某種程度上與宗教有類似之處，宗教是一種有著崇高意蘊的存在物，每個人對它的看法都不同，有的人甚至把它當作迷信來看待，我一直都認為宗教是一個人只有在用心去體驗，用心去感覺它時，它才會為你所敞開，帕斯卡爾曾經說過：“人是處于黑暗之中并且遠離著上帝，上帝把自己向他們的認識隱蔽起來，它還同等地努力確立這兩件事；即上帝在教會中確立了顯明可見的標志，使他自己能為那些真誠地尋求他的人所認識，而他又同時是那樣地蒙蔽著他們，從而他只能被那些全心全意在尋求他的人所察覺。”正是基于這種理解，我曾用心地去感受過它，從而感受那一方的恬靜、空靈之感。對于藝術，也同樣需要我們的心靈去真切地感覺它、理解它。我們如果能從作者自身的文化背景、情感深處去品味作品的意蘊，那么我們會得到令人深感激動的結果。我認為作為具有理性的人，往往會犯一種錯誤，那就是當他們面對一件他們不甚了解的東西或者這件新事物與已有的舊事物相沖突時，他們往往會采取一種敵視的態度，大肆地攻擊它，甚至將它扼殺于搖籃之中。其實，在日常生活中更是如此，人們經常會利用道聽途說或以偏概全的態度來對待周圍的一切事物，根據已有的知識妄下判斷或評判。在對待藝術這件事情上，我認為越是對它不甚了解的人越是對它批判得強烈。藝術中的某些意蘊是難以用言語來表達的，這就要求如果你想對藝術加以評判的話，你必須作為一名藝術者來景仰它、學習它、感受它，甚至把它的精神據為己有，只有這樣，你才能以超越的姿態批判它。

三、藝術世界與審美體驗的多樣性

文化作為人類文明的傳播方式，承載著千百年的歷史，可以說，人類的歷史就是不斷創造文化的歷史。在人類不斷創造生活的過程中，文化的底蘊也不斷發生變化。就文化的本質而言，它是人類內心情感的自然升華，是人在交往的過程中用符號傳承下來的行為活動。在文化行為中，人的主觀情感得以客體化、對象化，從而使人類的交往方式從直接式的手語化活動上升到間接的文字化活動。而文化更具備了批判性的特征。在現實生活中，人們之間的相處往往是裝在套子里的非批判性的交往，但就人類的個體性存活而言，必然存在著某種與自身相矛盾的行為模式，然而在追求統一性、和平的交往過程中，人們采用了一種可寄托的隱蔽性的交往方式即文化。在文化創作過程中，人類自身的精神生命得到了升華，也調和了人與人之間的差別與矛盾。藝術作為文化的一部分更是充分展示了這種功能，在藝術的審美體驗中人們充分發揮了自己所想、所感，對現實的不滿情緒在藝術作品中得以發泄。

文化歷來有精英文化和大眾文化之分，前者與后者的區別在于受眾范圍的大小，我認為精英文化往往是與精辟化、抽象化聯系在一起的，而大眾文化恰恰相反，大眾化、通俗化是它的顯著特點，它易于理解，是人類文明的主要的傳播方式。但是隨著商品經濟的展開，現代大工業的發展，大眾文化已不僅是大眾化、通俗化了，它出現了信息化、商品化、產業化的現代文明形態。同樣，作為一種文化表現方式的藝術，它也不可避免地呈現了以上幾種現代文化形態，轉變為大眾藝術。藝術已不把自己的獨立自主性看作自身的獨特性質，反而以自己變成商品、消費品而自豪，完全具有了商品的性質。日前，鑒別一件藝術品是否成功，已不看它是否具有某種內蘊，而是看它被大眾哄抬的價格。作為人內心情感發泄地的藝術，在現代社會中，我們很難再在其中體會到什么深層底蘊，而只是一種現代大工業社會的浮華表現；藝術也不僅僅是某一類人的交往途徑，它已普遍化、大眾化了，藝術已成為大眾藝術。大眾藝術作為現代文明的傳播方式與本真的藝術有著顯著的區別，第一，大眾藝術失去了它本身所特有的審美體驗——自身審美體驗的客體化表現，在大眾藝術中，審美體驗已成為泛化了的美的標準，自身的審美感同別人相同，在要求同一性的基礎上追求自身的審美體驗；第二，大眾藝術消解了藝術的創造性、超越性，藝術本身是一個主體不斷創造新生命、超越自我的動態過程，但藝術被大眾化、普遍化之后，它已成為人們復制時代特征的物質載體，藝術被大規模地復制，變成了一種時尚。在人們的思想和想象力被嚴重限制的大眾藝術中，藝術本身所具有的審美體驗也大眾化了，在藝術作品中，我們體會不到作者的激情和它所應帶給我們的震撼，我們能迅速地理解它們的內容，從而作為批判個體的我也失去了批判反思的維度。

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編輯/岳鳳