斯圖亞特·霍爾文化政治研究的意識形態再發現

孟耕合

英國文化馬克思主義代表人物、被尊稱為當代文化研究之父的斯圖亞特·霍爾，曾明確表示文化政治是他關切和實踐的焦點[1]。文化政治關注的是文化與意識形態領域的權力斗爭問題。在霍爾看來，文化、意識形態和政治是可以等同的概念。他通過接合文化主義、結構主義、文化霸權等多種理論，探討大眾文化、媒介、工人階級與社會變革之間的復雜關系，將對文化現象的意識形態研究視為一種實踐批判，以此尋找戰后資本主義社會中的社會主義變革力量，從而揭示了意識形態運行和斗爭的復雜性，形成了自己獨具特色的意識形態研究，豐富和發展了馬克思主義的意識形態理論。而且，他對于大眾文化的解讀和建構對于媒介意識形態的研究，有別于法蘭克福學派早期媒介研究的意識形態批判，頗有創見。研究霍爾對于意識形態的再發現，是明晰和把握其文化政治研究的一個關鍵點。本文就試圖對此問題作一探討，以期對當今的文化和媒介研究提供一些理論上的參考。

一、霍爾文化政治研究對于意識形態概念的認知

霍爾對于意識形態概念的探討，源于他對文化基本問題的哲學反思，伴隨著對于文化研究范式的轉換思考。霍爾通過辨析對“經濟基礎決定上層建筑”這一歷史唯物主義基本原理的認知問題，反思文化在社會歷史中的作用，認為如果文化想對社會起到徹底的規劃和干預作用，就要承認文化與其他相關問題之間存在著永久的、復雜的張力。這意味著文化可以建構多重話語，也意味著文化及其權力的再現本身就是一個權力和控制的場所。這種對于文化及其作用的獨特認知，主要獲益于他不局限于文化主義的研究范式，而是創新了文化研究方法，接合了結構主義、符號學、文化霸權等多種理論。由此，霍爾將文化與意識形態、政治聯系起來，賦予文化研究以政治實踐的內涵，進而拓展了對意識形態概念及其作用的理解。

作為英國文化馬克思主義的一員，霍爾對于文化作用的反思，始于蘇共二十大之后英國對于“經濟基礎/上層建筑”命題的反思熱潮。當時，以湯普森、威廉斯等為代表的早期英國馬克思主義者，都堅持將馬克思的“經濟基礎/上層建筑”命題視為一種隱喻，指出歷史唯物主義的關鍵就是要對社會過程進行總體研究，并主張恢復個人及其實踐在歷史中的作用，反對以斯大林為代表的蘇聯馬克思主義的經濟決定論。威廉斯還在此基礎上，將文化界定為整體的生活方式[2]，否認文化是經濟決定論所認為的附屬性的存在，強調文化是一種鮮活的經驗，對于社會發展具有“構建”作用，形成了文化主義研究范式。霍爾在1958年發表的《無階級的觀念》一文中，也贊同湯普森和威廉斯的“隱喻說”，反對將“基礎”“上層建筑”作概念性解讀。然而，對于是否要堅持以及如何理解經濟基礎的決定性作用這一問題，霍爾與文化主義形成了分歧。他不贊成威廉斯將文化作為“基礎”的組成部分、擴大“基礎”內容的做法，而是在堅持經濟基礎具有決定性作用的同時，主張基礎和上層建筑的解釋之間有一種更為自由的游戲[3]。從學理上看，霍爾對經濟基礎作用的理解更接近于恩格斯致約瑟夫·布洛赫的信中的觀點，即認為歷史的發展并非僅取決于經濟因素，還取決于上層建筑的諸多因素[4]。隨著阿爾都塞的結構主義理論傳入英國，霍爾開始重視“經濟基礎/上層建筑”命題中的意識形態問題。在阿爾都塞看來，馬克思的隱喻是描述性的，應關注社會的生產和再生產問題。霍爾因此嘗試從生產和再生產的角度對上層建筑的特征進行研究。

然而，霍爾在轉向對政治、經濟與文化結構的意識形態分析之后，結構主義的理論局限使他開始反思意識形態結構的壓抑性問題。霍爾認為，文化主義研究脫離了馬克思理論所倚重的物質經濟條件，沒有認識到人的經驗在經濟、政治與意識形態結構中被構造的復雜性，這致使他們對資本主義社會的文化批判淪為一種現象描述，并不能把握社會變化的實質，很容易導致天真的人道主義和庸俗的大眾政治。以阿爾都塞為代表的結構主義研究重視意識形態的共時結構和抽象概括，認為文化實踐必須放置在系統的結構中才能獲得理解，文化經驗都是意識形態表征和建構的結果。他在重視意識形態在社會生產和再生產上的重要作用、獨立影響的同時，認同經濟決定性、階級結構與歷史必然性等正統馬克思主義理論。這為英國文化研究提供了一種更嚴謹的范式，使文化研究得以區別于以往的歷史性描述或民族志式記錄研究。然而，由于結構主義認為文化是一種無意識結構，個體對于社會的經驗是結構規定的，結構主義在消解經驗中心主義的同時，實際上也否定了個體的主體性和能動性。而且，結構主義強調結構的主導性，也意味著意識形態更多地是維系統治的壓抑性存在。照這樣的邏輯推論，與資本主義異質的力量根本無法對抗資本主義意識形態國家機器，文化領域的社會革命也就無望成功了。結構主義研究顯然缺少文化主義研究的樂觀革命精神和反抗意識。基于此，霍爾提出“葛蘭西轉向”，試圖通過回到葛蘭西的霸權理論來實現意識形態結構分析與具體文化經驗的辯證統一，并葆有意識形態在結構中的能動性和革命性。

霍爾通過接合阿爾都塞和葛蘭西的意識形態理論，拓展了對意識形態概念的差異性和復雜性認知。從意識形態理論的發展史來看，阿爾都塞的意識形態理論其實直接受到了葛蘭西的影響。葛蘭西使意識形態概念從抽象的思想體系向日常生活與話語實踐層面轉化。意識形態概念最初在馬克思恩格斯那里，主要是被用來指稱資產階級的觀念意識，多具有掩蓋性、遮蔽性和虛假性。葛蘭西卻認為，意識形態不是被動反映經濟基礎的上層建筑，也不是純粹為統治階級服務的虛假思想意識，而是內化于整個市民文化結構之中。他強調意識形態是有機的、關系的整體，認為它并不是恩格斯所說的懸浮于空中的思想意識，而是彌漫于社會物質結構之中[5]。葛蘭西的上述思想，尤其是他對于意識形態物質性的強調，直接影響了阿爾都塞的意識形態與意識形態國家機器理論。與阿爾都塞不同的是，葛蘭西的意識形態有機整體并不是統治階級意識形態的單向傳達，而是不同階級意識和文化交互形成的、具有妥協性的政治權力格局。也就是說，阿爾都塞更偏重于意識形態結構的整體性和共時性，葛蘭西關于文化和意識形態作用發揮的思想更具有靈活性。霍爾接合了阿爾都塞和葛蘭西的觀點，也認為意識形態所反映的并不一定是虛假意識，也可能是對現實歷史的一定程度的真實反映。更為重要的是，他將結構主義語言符號學與霸權理論交織在一起，關注意識形態結構中多種話語的對立、沖突與妥協，從而對意識形態的復雜性有更為深入和細致的闡述。在霍爾看來，文化是意義的生成，本身即是多種社會現實的接合，不能把某一文化還原為一個階級的思想或一種經濟生產方式。同樣，某一特定的意識形態并不只能還原為一種生產方式，也可能是多種生產方式的接合。由于霍爾重視意義的差異性、多元性，這也使他有別于本質主義，注重意識形態的非本質性、非必然性和偶然性，“種種意識形態要素的政治涵義并無必然的歸屬，因此我們有必要思考不同的實踐之間——在意識形態和社會勢力之間、在意識形態內不同要素之間、在組成一項社會運動之不同的社會團體之間，等等，偶然的、非必然的聯結”[6]。而且，霍爾看到，意識形態的復雜性不僅體現在不同意識形態之間的爭奪，也體現在任一意識形態的運行之中。

霍爾強調意識形態在社會歷史中的獨立影響，主要是為了闡明意識形態與政治、權力的關系。霍爾的意識形態研究有著強烈的現實政治指向，屬于文化政治研究的范疇。論及文化政治研究，伊格爾頓曾明確指出葛蘭西是其理論奠基者，“‘文化政治學’就此誕生……大致說來，這就是意大利馬克思主義者葛蘭西所說的‘霸權’”[7]。葛蘭西的研究使文化與政治結合了起來，改變了以往將政治局限于政黨政治和階級政治領域的狹隘認知，揭示了資本主義社會更多地是通過意識形態的文化實踐來實現領導權、獲得其統治的合法性，而非直接的政治統治。霍爾沿著葛蘭西的道路，賦予意識形態爭奪更多的多元性、差異性、對抗性、接合性和民主性。他的文化政治研究，其實是一種差異性文化政治研究。和其他英國文化馬克思主義者一樣，霍爾洞察到了戰后資本主義社會的變化，意識形態斗爭的復雜性和多樣性不可改變地消解了那種宏大政治想象的最后基礎，霍爾于是尋求多元的去中心化的權力概念，進一步拓展文化政治的研究范圍，關注和倡導與日常生活相關的微觀政治，尤其關注邊緣群體和邊緣文化現象，試圖重新認識大眾文化中的權力譜系和政治意義，并從中尋找和培育反抗和抵制資本主義社會的潛在政治力量。霍爾對大眾文化的意識形態解讀，使大眾文化成為了一種積極的政治介入，是有別于法蘭克福學派研究的意識形態再發現。因此，他強調文化、意識形態并不是只能被動地反映經濟基礎，其實是為了說明意識形態并不是只能作為維護統治階級權益的工具，意識形態作為一種實現某種生產關系再生產的過程的同時，也蘊含了反抗這種生產關系的可能性。

二、霍爾文化政治研究對于意識形態運行的洞見

受阿爾都塞的影響，霍爾認識到“差異性”的重要性，其思想中的各類問題都通過“差異性”呈現出來，意識形態運行的問題自然也不例外。為展現文化和意識形態領域是一個充滿權力和控制的政治場所，霍爾主要是通過文本研究和語言原則進行“去中心化”工作，發現和延宕意義，闡明意識形態在話語層面的差異性和多樣性，進而闡明意識形態運行的復雜性。

首先，霍爾說明了“差異性”對于意義生成以及意識形態運行復雜性的作用。“差異性”不僅是把握霍爾文化政治研究的一個切入點，也是其研究方法的體現。阿爾都塞的結構主義本身就重視結構中的“差異同一體”，而且，結構主義從創立者列維—斯特勞斯開始，就重視將語言與文化聯系起來研究。對差異性的理解，離不開語言符號學的辨析。其實，“差異”原本是索緒爾語言學中的概念，主要是指二元差異。霍爾認為，二元差異中的雙方相對來說是明確的，且一方往往處于被另一方支配的地位，這種語言模式所指示和承載的意義其實是確定的。然而，意義是在不同言說者中生產和賦予的，不一定只存在兩者之中，而且，意義不能被最終確定，并不是只能表現為二元對立這一種關系。這里，霍爾顯然是接合了德里達的延異思想和巴赫金的語言哲學，并將其拓展到文化領域。所以，霍爾所認為的差異是一種多元差異。此外，葛蘭西的霸權理論由于不受限于共時性的結構，使得歷史性、多重層次的復雜關聯也成為了可能。霍爾接合了霸權理論之后，其視閾中的“差異性”內涵就更為復雜。由此，霍爾打破了意義的單一聯想，不再假定一個本質的話語中心，而是重視多樣化和偶然性。話語符號可以在某一語境中產生多種所指，同一所指也可以通過不同的能指來表征出來。

其次，霍爾指出意義是通過表征產生和實現的，意義的多樣性使得意識形態及其運行也呈現出復雜性。表征是一種意指的實踐，“表征是一個過程，通過它，一種文化中的眾成員用語言（廣義地定義為任何調配符號的系統，任何指意系統）生產意義。這一定義已經含有一個重要前提，即各種事物——在世的物、人、事——本身并沒有任何固定的、最終的或真實的意義。正是我們——在社會中，在人類諸文化內——使事物有意義，使事物發生意指。之所以一種文化中任何對象都不能擔保擁有與另一文化相同的意義，就是因為各種文化在其信碼——它們給世界劃分、定級和指定意義的方法——方面各自相異，這種差異有時是根本性的”[8]61-62。也就是說，表征的過程就是文化生成的過程，文化的生成伴隨著意義的生成。霍爾進一步指出，意義一方面與人們的自我認同相關，是一種文化在不同群體中標出和保持同一性、差異性的東西；另一方面，它是規范和組織人們行為和實踐的各種規則、標準和慣例[8]3-4。由此可見，無論是文化需要用語言符號來組織生產意義，還是意義并不是固定的、最終的或真實的，抑或一種文化的意義需要人來尋找和認同，都意味著意義并不是完全顯現或呈現的，意義具有多種可能性。在霍爾看來，意識形態是一套生產意義的規則，意識形態可以產生不同的意義，連接不同的社會主體和社會實踐。意義具有意識形態性，意義的多種可能性意味著意識形態及其運行是多元而復雜的。霍爾還指出，意義的生產與接受無法脫離具體的歷史情境。由于話語接合在現實中受到各種歷史力量的限制和決定，這種限制構成的邊界使得政治和意識形態處于一種“開放的”結構之中，但又不至于滑向無窮的多元性之中[9]。意義的延異要有一個界限，因為如果想維持某一政治的話，它就不能完全由一種無限滑動的能指來界定[10]。很明顯，霍爾這里是試圖和德里達等人的無限延異、文本游戲劃清界限。

再次，霍爾分析了意識形態傳播體系的復雜性。霍爾認為，信息的傳播并不僅僅是信息內容的傳播，其本身就是一個復雜、完整的結構過程，涉及諸多傳播環節以及意識形態。具體來說，霍爾借鑒了馬克思的商品生產理論，用來描述信息傳播的循環體系，認為文化信息需要人來不斷地進行生產、流通、分配/消費、再生產四個環節。在這些環節中，意義得以生產與循環的最主要媒介就是語言，每一個環節都是必須的，每一個環節都不能保證下一個環節。馬克思在《政治經濟批判》序言中曾指出，不僅僅是生產決定消費，而且消費也反過來決定生產。霍爾很重視馬克思的這個觀點，認為不同的環節在接合與關聯、處于同一個結構的同時，每一個環節又是相對獨立的。相對于馬克思對四個環節的同一性強調，霍爾更偏重于在同一中尋找差異，以此來說明循環體系的復雜性。在此基礎上，霍爾將葛蘭西霸權理論中所強調的不同意識形態之間的爭奪，加入到文化信息的生產和流通之中，傳播循環體系的運行就呈現得更為復雜，包涵著資本主義生產關系、階級和結構差異等問題。

最后，霍爾分析了意識形態接受的復雜性。霍爾在《電視話語中的編碼和解碼》一文中，通過分析媒介信息的傳播和接收過程，提出了“編碼/解碼”模式。以往人們習慣認為，媒介信息的傳播就是受眾對信息傳播方的被動的、完全的認知。霍爾指出，媒介信息不可能被明確清晰地傳達，因為一個媒介文本總是有多種傳達方式。意識形態與話語符號一起進入傳播的循環系統中，傳播所取得的實際效果會受符號系統本身以及受眾解碼的影響。受眾的解碼過程主要有三種可能，除了與信息源保持同一以外，也可能出現對信息源的偏離與對信息源的扭曲。霍爾指出，信息傳播者與受眾的符碼之間存在不對稱性是源于差異。受眾在解碼的過程中，表意的政治策略或者話語的斗爭就加入了進來。所以，意識形態的生產與傳播是通過不確定的方式深入社會意識之中，并在編碼和解碼的多元可能性中實現的。憑此，霍爾展現了文化“建構”社會的復雜性，說明社會的穩定只是暫時的表象，它的內部其實充滿了不同利益之間的意識形態沖突和談判。

三、霍爾文化政治研究對于意識形態干預的揭示

霍爾畢生追求和推崇葛蘭西“有機知識分子”的學術研究理念，認為有機知識分子所做的研究要在科研、文化和政治介入之間保持一種對話關系。霍爾認為，他的文化政治研究就是為工人階級利益而進行的政治實踐。他試圖通過文化研究，深挖文化現象背后更為深層次的意識形態和政治原因，揭示英國新的霸權統治方式和蘊藏的對抗形式。這一點，在他主編的《通過儀式抵抗》《監控危機》著作中表現得尤為明顯。對青年亞文化等“道德恐慌”事件，霍爾從青年亞文化、主導文化、媒體、公眾等不同角度對其進行意識形態分析，揭示其是由政治家、其他社會學家和媒體等綜合生產出來的社會隱喻，從而展現了資本主義社會復雜的意識形態干預。

首先，霍爾闡明了青年亞文化在資本主義社會的特殊政治意義。在霍爾看來，青年亞文化與主導文化的價值取向不同，這種差異本身就是對權威的挑戰，具有一定的反抗性。雖然青年亞文化群體的行為與他們的父輩不同，但是工人階級的生活背景是其成長的環境和不能擺脫的階級烙印。他們對原生家庭生活方式的背棄和叛逆，某種程度上也是表達對這種階級社會的不滿和反抗。也就是說，青年亞文化是以一種獨特的方式來體現工人階級的生活，其工人階級的文化屬性使其具有了一定的政治意義。所以，不能簡單地將其定性為是對社會道德的敗壞。

其次，霍爾揭示了主導文化在“道德恐慌”事件中對社會控制的隱晦性和復雜性。主導文化是在社會中占統治地位的文化，它本身是接合的產物，反映著統治階級內部不同群體的利益。在通常情況下，主導文化所宣揚的文化價值具有普遍性，是社會多數群體認同和接受的價值。由于霸權斗爭和維護自身統治地位的需求，主導文化對其他異質文化的包容是有限度的，它會鍥而不舍地通過兼容性的馴服、教化使其他文化漸漸歸屬和認同自己。在此過程中，主導文化也存在利用其他文化來達成穩定自身意識形態權威的目的。在霍爾看來，青年亞文化引起社會道德恐慌的現象就是此類表現，“混亂的時刻就會使社會焦慮轉移到適當的替罪羊群體”[11]56。戰后英國社會經濟不景氣，階級矛盾已經積累到了一定程度，社會存在著普遍的焦慮，卻找不到一個組織對此公開負責。對于此時產生的“泰迪男孩”“摩德青年”等亞文化，主導文化并不是以旁觀者的姿態來看待它們，而是利用其轉移和分散公眾對經濟、階級矛盾、當局政府不滿的注意力。這樣，青年亞文化原本對資本主義社會具有一定的反抗性和抵御性，卻吊詭地被主導文化所利用，成為主導文化維持社會穩定的工具。主導文化通過發起公眾和多方社會力量對青年亞文化進行聲討和聯合抵制，客觀上勢必會對青年亞文化的發展產生抑制的效果，使某些“問題青年”重新履行社會規范，從而有利于維持其霸權地位。

再次，霍爾還闡明了英國新時期下媒體在意識形態傳播中的關鍵作用。媒體作為整體性社會結構的一部分，本身就會受到統治階級的控制和影響。由于它的首要職責就是宣傳和維護統治階級的意識形態，媒體的新聞報道其實很難做到客觀公允。但是，霍爾也看到，媒體也不一定會對統治階級意識形態做到完全或自覺地服從。概括來說，媒體與社會主導文化之間主要有三種關系：一是社會主導文化對事件先定性，媒體復制社會主導文化的意見；二是媒體對事件再定義，這包括對事件事實的再闡發或改變，以及對公眾意見的改變；三是媒體對事件的再定義被權力機構所接受[12]。之所以會產生后兩種關系，一是因為媒體的社會責任和職業道德要求其進行事實報道，這意味著媒體有可能會揭示權力機構所要掩飾的事情以還原真相；二是具體到不同的媒體機構和單個的媒體職業者，其意識形態立場與職業素養也會使報道帶有個人的色彩和一定程度的不可控性。但不管是何種情況，媒體的報道都會具有意識形態性，并且，媒體在意識形態運行中起著關鍵作用，報道的立場傾向將會對受眾的認知和態度起到一定的導向作用。比如，在對“道德恐慌”事件的報道中，媒體對青年群體行為存在夸大、扭曲和編造的現象，并將其標簽化、符號化和邊緣化，這種過度報道對社會的道德恐慌反應起到了推波助瀾的作用，誤導公眾認為這些事件的惡劣影響已經到了非常嚴重且不得不嚴肅處理的地步。當公眾看到報道后，情緒會被煽動，會產生恢復社會正常規范和秩序的訴求。這一效果，就是媒體與主導文化隱秘聯合使然。

此外，霍爾認為公眾在“道德恐慌”事件中的表現并不能被簡單地評判。盡管公眾面對媒體的夸大報道似乎只能做出完全被動的順從反應，但這些受眾群體只是解碼過程中的一種反應類型，還有一部分群體并未受到媒體過度報道的影響，比如霍爾和他的研究小組就屬于后者。而且，霍爾認為，在分析文化現象時也要兼顧歷史情境。盡管道德規范在不同的歷史時期會有所變化，但是對道德的追求是人類文明的永恒向往。道德是公眾平素較為重視的議題，對于某些公眾來說，他們能切身感受到戰后社會世風日下，青年亞文化事件自然能輕而易舉地引起他們的共鳴，從而使他們轉移或忽視了對社會問題的進一步責任追究。所以，不能因公眾在此類事件中的反應，而對公眾的理性、判斷力等公共能力一味地失望。

由此，霍爾揭示出了“道德恐慌”事件中隱秘和復雜的意識形態干預，“道德恐慌”其實是主導文化聯合媒體、社會學家等共同生產出的社會隱喻，借以掩蓋真正的資本主義社會危機，“他們有選擇地向公眾表達他們的行為、看法，在合法的條件下生產意見，他們不只是在回應道德恐慌，某種程度上，他們在制造道德恐慌，他們致力于控制事件本身，以至于顯得如此絕對，猶如掌握了絕對真理”[13]。霍爾進一步指出，調控危機的意識形態背后，是資本主義合法化危機、戰后資本主義經濟危機、民眾對社會秩序認同的危機。這些危機的根本原因在于資本主義生產，資本主義不僅生產商品和剩余價值，還生產和再生產資本關系本身。資本主義為了維護自身的統治而尋找新的策略，撒切爾夫人的威權平民主義就是這種背景下應運而生的成功范例。所以，霍爾的意識形態研究并沒有脫離馬克思主義的語境，馬克思主義理論奠定了霍爾文化政治研究的基本立場和批判意識。霍爾認為，盡管意識形態之間的爭奪較為復雜，社會中的抵制因素還很有限，但他還是很樂觀，認為“霸權無法完全徹底地吸收工人階級進入統治秩序，階級沖突永遠不會消失”[11]31，并認為社會潛在的抵抗會源源不斷地生產出來。

綜上，為了闡明社會是多元沖突的復雜統一體，挖掘文化現象背后的政治意義和資本主義社會抵抗因素，霍爾堅持經濟基礎決定上層建筑的同時，認為經濟基礎與上層建筑之間應是更為靈活的關系，強調文化對于社會的建構作用。通過表征這一意指實踐，揭示意識形態的多義性和復雜性，豐富了意識形態的概念內涵。通過接合結構主義語言學與霸權理論，闡明意識形態的運行方式，實現了媒介研究中的意識形態再發現。霍爾的文化政治研究關注邊緣文化和微觀政治，強調整體文化中的異質成分和差異性，是一種政治實踐批判。他的意識形態研究葆有鮮明的政治棱角，是對戰后資本主義社會新的變革方式的探索。霍爾文化政治研究對意識形態的再發現，對當今的文化和傳播研究仍頗具啟發意義，有助于我們在更深層次上認知意識形態是如何被結構、如何運行，以及如何在現實中與權力、政治發生對應關系。