馬克思現代性批判理論的內在邏輯

□文｜陳譽瑤

馬克思現代性批判理論的緣起

實踐的催發：對現代性的體驗

現代性首先作為一個心理學范疇，呈現在精神與心理的“經驗”體驗上，顯露于大眾對其歷史演進“感覺”體驗中。這種現代性體驗，不僅闡揚了“一切固有的東西都將銷聲匿跡”的現代性景象，而且還包含著“人的感覺和存在的全面異化”的現代性狀態。對現代性的躬身體驗，催發了馬克思現代性批判理論的萌芽，呼喚著馬克思現代性批判理論的出場。例如，在《共產黨宣言》中，馬克思明確將現代社會概括為“資產階級的時代”，并做了這樣感悟式的描述：“生產的不斷變革，一切社會狀況不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切世代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。”這顯然意味著馬克思沒有將現代化的生成看作是純粹的抽象的精神運動。正是馬克思對現實生活中社會矛盾和階級矛盾的體察，才促成了馬克思對現代批判意識的思考；正是對資本主義的“黼蔀黻紀”造成的約束感、壓抑感、窒息感的身心體驗才構筑了馬克思現代性批判的感覺世界；正是對資本主義社會政治與倫理、經濟和文化、理性和符號等存在的現實領悟，對德性與物欲、巧智與理念、權利與權力等這些生命活動中的個體與群體的多重差異，對西方現代性封閉性定義范疇的規避，才激發了馬克思現代性批判的熱情，培養了未來現代性構建的圖景想象，彰顯了其現代性批判的切身性和深刻性。

現實的反思：對拜物教的考察

拜物教為現代性的發軔提供了契機與現實背景。商品拜物經濟的顯現促激了古典政治經濟學的肇始。庫爾珀認為：“現代性的標志之一就是經濟學與政治學的區分。”商品拜物教作為現實社會演變的衍生物，燾育了現代性生成的現實基礎。拜物教在新的歷史境遇中，使人們對“超自然”力量的蒙昧膜拜與尊崇轉向對世俗社會中商品、貨幣的熱情追逐，使人們對形而上的抽象意識形態關切轉投于對人的主體性的參悟。然而，商品拜物教的興盛促進現代性發生的同時又迫使其深陷拜物教“物化”統治的泥淖中。在拜物教呈現的圖景中，商品的交換價值在人與人，人與物，人與社會的關聯事件中攫取超越性地位，商品作為抽象的同一性以“物”樣式接管了封建社會的神與宗教神學中的上帝的權力，統攝著現代人的命運與萬物的存在。而面對拜物教圖景下社會關系物化、價值空缺、主體性蒙蔽等等現代性難題，啟蒙思想家們要么立足工具理性，要么訴諸于絕對理念，對于現代性問題產生的原罪往往囿于表面膚淺的考察。那么，透視現代性問題本質，解剖拜物教的任務自然落到了富有洞察力和批判力的馬克思身上。

理論的感召：對理性形而上學的批駁

啟蒙運動和康德哲學是現代性理論的開首。啟蒙運動打破了宗教神學對人們精神束縛的藩籬，解放了人們駕馭自然的能力，不僅向人們展現了自由和理性的圖景，并且激發了人們利用科學打破愚昧、發現道德、重建政治，凌駕歷史的意志和信心。但是，啟蒙思想家把理性狹隘的停留并限制在科學領域，沒有澄明現代科學理論的世界觀，更沒有窺探與查明科學與文化領域的進化與融通；其次，啟蒙家把建立在主體平等權利上的自由，社會契約基礎上的民主法治，市場交換中的等價流通看作是人類進步的必然結果，但是對解釋支配這些體制的觀念與西方文化意識的內在聯系卻沒有系統的表述。最后，啟蒙思想家混淆了事實與價值之間的差異，將道德理性與實踐理性駢并于現代科學的范式中。而康德雖然主張以主體意識取代傳統哲學中思維存在，變經驗論的相對主體概念為先驗的絕對主體概念，使主體性原則成為現代性核心原則，但遺憾的是他認為現代性理想是從理性事實中推演出來的，沒有把現代社會看作是歷史的過程；黑格爾認為理性是普遍的、無限的，可以實現思維和存在的同一，超越主客體的對立，穿越不同文化的界限。他放棄了康德以來自我意識分析的方式，強調更客觀地自我意識的表達，將自我意識推置于凌駕一切、支配所有的“絕對精神” 之上。但是黑格爾將合理性膨脹成絕對精神，雖然滿足了現代性自我確證的要求，但是折中了現代性獲得自我解救的前提，貶低并弱化了哲學的現實和批判意義，從而使哲學失去了自我批判自我革新的時代意義。

承上所述，以往現代性批判理論以概念化和形而上學的理性化為表征，通常帶有鮮明的的片面性和抽象化色彩。所以，對現代性科學的、辯證的、全面的評判召喚著馬克思現代性批判理論的登場，對以往對理性形而上學的糾偏與超越，對馬克思現代性批判提出嚴謹苛刻的要求。

馬克思現代性批判理論多維透視

立場：歷史唯物主義的 “人義論”

馬克思有關現代性的批判的觀點、方法、范疇等都是歷史唯物主義的外在體現。從馬克思主義理論的譜寫與修繕來看，馬克思的現代性理論絕不是這位天才的一瞬間火花。正是對“現實的人”剖釋、“現實的關系”的研討、“現實的運動”考證，馬克思超越了唯心主義把存在詭辯為永恒的超歷史的抽象存在思維邏輯，并擺脫了“神義論”的精神桎梏，以肯定“人義論”合理性方式創立了自己的唯物主義。“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。”馬克思認為“人，作為人類歷史的經常性前提，也是人類歷史的經常的產物和結果”隨著現代性的多領域惡性蔓延，“物義論”促逼“人義論”讓位，馬克思站在歷史唯物主義立場，以人的本質為切入點，開啟現代性批判的微觀視域，以人的有意識的生命活動為闡發點，為人擺脫物的依賴尋求自我解放和社會全面發展提供思想引領和理論指導。

視角：價值維度與事實維度的統一

對現代性批判上，馬克思從事實維度，以政治經濟學批判作為強勢的理論武器，通過對社會現代性系統的考察和全面的稽核，闡明資本主義現代性階級矛盾和社會矛盾，并論證其社會變革的可能性及必然性。在價值維度上，對資本主義現代性的批判展望出沒有壓迫、沒有差異的未來、沒有剝削的勞動者聯合的自由人的烏托邦。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，實現了其現代性批判理論的事實維度與價值維度的有機統一。首先，他搜集了大量經濟學研究資料并對其進行縝密的對比和分析，秉持著科學理性的態度，運用實證主義的方法，通過對資本主義社會中的地租、工資、利潤、異化勞動、私有財產等等的討論，對現實存在的客觀診察，對人與社會關系的細致鉆研，從而揭露人的生存狀態以及資本主義社會運行的規律。其次，他以人的本質和對人的本質的從應然超越走向實然超越為核心構筑共產主義價值體系。在《手稿》中，馬克思合理的把控了事實維度與價值維度的理論張力，以事實維度的展陳為價值維度導入做基奠，以價值維度的升華為事實維度做發展指引。正是基于價值維度與事實維度的統一高度統一的批判視角，才使馬克思主義現代性理論有了經久不衰的魅力。

路徑：社會變革顛覆資本邏輯

馬克思主義理論為“一種社會進化理論，該理論——歸功于它的反思特性——對于政治行動目的來說，具有增進知識的價值，并且可以在一定情境下，與有關革命的理論和戰略想相聯系。”哲學的使命不在于揭示世界，而在于改造世界，所以馬克思的批判理論究其本質而言是實踐的哲學，是革命的哲學。共產主義運動就完美了昭示了這樣的邏輯：消弭資本主義現代性，創設新現代性的現實途徑。資本主義社會充斥著這樣荒誕的邏輯：資本非“資本”，“資本”作為一個狡黠的物化機制，將每個個體都囊括到強制統一化與同一性的規訓體系中，使萬物都服膺其嚴密的控制。資本邏輯支持的市場機制與權力邏輯支配的官僚機制朋比為奸，把人與自然奴役成資本積累和專權統治的物化工具，并且對人的存在境況、社會的生產情況，自然的景況深度塑型。馬克思以政治經濟學的批判武器，基于對資本主義社會的廣角掃描與深入窺探，嚴肅指證現代社會價值秩序倒置、階級矛盾發酵、道德文明枯喪的制度性根源。同時馬克思也闡述了現代性實現的路徑邏輯：掙脫資本邏輯依賴，摧毀異己力量的操控，實現自由的人對資本自覺地駕馭和辯證擁有，從而實現人類社會形態的深刻變革。

馬克思現代性批判理論的內在邏輯

馬克思現代性批判理論的點

在馬克思看來，商品作為當代社會最普遍的存在物，商品是人們解析現代性的邏輯起點，其作為資本主義經濟的活細胞，也是資本主義社會機制和社會關系的原始點。商品關系包含著現代關系的萌芽，商品充滿了“形而上學的微妙和神學的怪誕”：社會的融合以金錢交易為紐帶，工人、資本家退變為功能化的資本要素，在商品生產過程中，生產關系和社會關系發生物化，具體勞動轉變為抽象勞動，傳統的交往關系變成了抽象的價值交換，并最終導致了生活世界的異化——“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”。

貨幣的魔術。貨幣在交換過程中以一般等價物的形式存在，以“彌賽亞”的存在方式彌合了物與人之間的矛盾。商品作為人的生產與生活資料的牽線人，以他特有的“通約性”顛倒了人與物之間的社會關系，從而使商品對人的統治與支配更加隱蔽。從政治經濟學批判學說的邏輯體系來看，貨幣理論既是馬克思勞動價值理論的直接繼續和必然產物，同時也是剩余價值理論的基本前提。

在《1857-1858經濟學手稿》里，馬克思認為，社會關系的物化為貨幣存在的提供了現實土壤，而貨幣是商品經濟的發展的必然結果，貨幣現實的成為了現代性發展的動力因素。另外，馬克思進一步對貨幣的本質和職能、貨幣與資本的關系等進行了全面地清理，以及對近代以來貨幣的社會功能和社會影響做了辯證的分析，從中揭示了貨幣是社會關系的物化的本質。

資本是支撐現代社會存在的潛在規定和形式，同樣也是馬克思視域中現代性生成的基礎性因素。就資本自身而言，資本作為可供觀察的存在，其運動邏輯就是無限制的膨脹自己，追求資本的不斷增殖是資本的應然品質和核心要義，現代社會的種種變動和不確定性，則深植于資本對增殖的追逐。資本導致了現代社會人際關系的冷漠，資本異化了人與人之間社會關系，使人際關系黑化成了冷酷無情的權錢交易和赤裸的利害關系。另外，資本不僅在時間上不斷進化，在現代社會里深度滲透，還空間上加速拓展：“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建聯系。”在資本社會里，資本成為衡量一切的尺度，物物關系被無情顛覆，人的感性光環被遮蔽，生命活動的豐富性和色彩鮮活性消失殆盡。總之，資本統治形式無所不包，統治領域無所不及，以它功用的多效性成為現代性生活場域的重要價值符號。

馬克思現代性理論批判的邏輯主線

馬克思的現代性理論是主體哲學的自我揚棄，是自我實現的社會革命，對物化勞動的批判構成了馬克思理論的歷史哲學前提，尋找勞動解放的烏托邦的途徑貫穿馬克思現代性批判邏輯。

馬克思的無產階級革命理論和意識形態批判的規范基礎是社會勞動，是實現平等、自由、解放的價值理想的現實依靠，更是變革社會的決定性力量。作為一種批判，馬克思的現代性理論沒有只停留在對資本主義的客觀研究上，他的理論意圖是將物化意識回歸社會階級實踐的生活中去，在社會系統和生活世界的合理化的矛盾里剖判資本主義現代化的意義。勞動異化是資本主義社會發展的必然也是資本主義經濟壓迫的應然根源，所以勞動解放是人類解放的基礎。馬克思的現代性批判理論作為一種“唯心主義的反叛”、“精神的反升華”的實踐式哲學，不僅堅持用歷史唯物主義的方法對物化理論正本清源、守正創新，同時又整合合理性同實踐的關系。馬克思勞動價值論作為“天才式突襲”，從現實的人的勞動生產為出發點，從現有的社會聯系中肯定勞動生產活動的客觀存在，在切入到對資本主義的功能性維度批判的同時引入服務于人類解放的生活實踐維度，為人們解放思想，洞察現實秩序，發覺創造未來社會的理想途徑，提供了一把萬能鑰匙。

馬克思現代性理論批判的邏輯面

對于如何解決現代性矛盾與危機，資產階級提不出切實可行、行之有效的方案，更找不到自我解救的出路，對于現代性誘發的矛盾與安全問題，資產階級束手無策。由于私有制的存在，資本主義社會周期性的爆發經濟危機，這勢必會引起資源浪費、政治動蕩，而毀滅性戰爭則越來越成為資本謹慎對待的潛在性危險。當人們對現代性將何處何從表示迷惘與憂慮時，馬克思和恩格斯的《共產黨宣言》橫空出世，他們喊出共產主義革命這一穿透現在、預見未來的時代最強音。他們將現代性從絕對的理性、科學、制度的體系中解放出來，恢復現代性的革命性、辯證性、實踐性的本真，在共產主義社會里，制度、文化、科技、道德將全部實現價值理性與工具理性的統一。

馬克思對資本主義的批判往往借助于未來生活世界的理想：從勞動價值論出發，人類的個性發展與全面解放的共產主義社會是自由勞動者的聯合體，勞動從物化回到人的本質對象化的具體形式。馬克思對科學社會主義的展望，滿足了人們對未來現代性社會的所有希冀。馬克思現代性理論批判的終點是這樣景觀：“異化”枷鎖被沖破，“物化”的煙云已消散，“階級矛盾”不復存在，人類自由的棲息在自然界，詩意的生產與生活。總的來說，馬克思的現代性理論的批判邏輯面可以理解為，把一個科學合理的社會理想作為現代性規范前提，通過對意識形態和技術合理性對人的壓抑的責難，在政治采用激進化的革命意識由此推進社會實踐的進步。